I. Vie, i

3. «c Ce qui fait la perfection d'un état, fait toujours rimpcrfex^tÎQQ et le commencement de l'état qui suit. » Vie^ lï^ 86.

MADAME GUYON. LA VIE INTÉRIEURE i35

sentit point Faction divine, mais bien sa propre faute. <c Si j'avais cru, connu ou entendu dire que c'eût été un état, j'aurais été trop heureuse; mais je voyais ma peine comme péché*. » On pourrait donc se demander légitimement si l'interprétation n'est pas postérieure au fait* ; c'est-à-dire si elle ne fait pas rentrer après coup une période de dépression morale, consécutive à la période de joie, dans un plan logique, si elle ne construit pas par l'intelligence, une vie qui aurait déroulé ses alternatives sans égard à ce plan ; en d'autres termes on pourrait se demander si les faits exposés dans ces chapitres de la vie n'ont pas été arbitrairement exploités, en vertu d'une idée préconçue, et amenés de force dans un schéma construit indépendamment d'eux. La loi qui aurait gouverné la succession des états de M"* Guyon serait tout autre. Ce ne serait pas l'insuffisance mystique du premier état qui appellerait le second, pour parvenir à la pleine efflorescence du troisième : un jeu de forces cachées, une alternative d'excitation et de dépression, conduirait ce devenir. C'est là une question que nous posent les descriptions de tous nos mystiques. Nous tenons à la formuler ici pour montrer au seuil de cet exposé de faits, que nous ne méconnaissons pas le double caractère qu'ils peuvent présenter, selon qu'on regarde les faits bruts ou l'interprétation que les mystiques y joignent et pour bien établir que nous ne nous laissons pas entraîner sans une réserve préalable à l'assimilation qu'établit notre sujet.

L'âme conduite vers la perfection trouve dans le premier état

I. Vie, ^fiù. Cf. Il, Sa. « Après que jo fus sortie de l'état do misère dont j'ai parlé, je compris combien un état qui m'avait paru si criminel et qui ne Tétait que selon mon idée, avait purifié mon amn, lui arrachant toute propriété, oie. » Cf. Justifications^ II, 3 1 a, 6 : « Si l'àmo pouvait comprendre que c'est un étal, elle ne mourrait jamais à elle-même. »

a. Mais n'est-ce pas là quelque chose de tout naturel, (c Je n'ai jamais ouidiro que Ton juge d'un état dans le temps de la peine, mais bien dans le calme, et la bonace. » Lettres, lïï, ^k'i.

i36 ÉTUDES SUR LE MYSTICISME

des imperfectioBB qui Tobligent à le dépasser*; rame qui aspire à Dieu trouve dans cet état trop d'elle-même et trop peu de Dieu pour pouvoir s'y maintenir. Dans cet état, en effet, rame épouse les dons de Dieu, plus encore que Dieu lui-même; elle s'y attache, s'en rend propriétaire, c'est-à-dire qu'elle ) puise une certaine estime et un certain amour de soi-mèaie <( une certaine confiance en son salut et en sa vertu, en sorte qu'il semble qu'on soit impeccable. . . On oublie sa faiblesse et sa pauvreté par l'expérience qu'on a de sa force ». Elle s'expose donc sans mission divine à parler ; elle veut communiquer ce qu'elle sent, alors qu'elle n'en a pas encore la force. Elle a un certain amour de sa propre excellence, mêlé de quelque mépris des autres, une estime extraordinaire de sa voie, un secret désir de se produire. En même temps comme elle goûte et savoure dans l'oraison les dons de Dieu, elle s'y attache plus que ne porte son état extérieur et intérieur, et la préfère à son devoir et aux pertes de temps apparentes; et lorsqu'elle en est privée elle croit tout perdu ; car elle n'a point de force dans la sècheresse. Amour-propre, puisé dans cette exaltation qui est le caractère du premier degré, « amour intéressé, gourmandise spirituelle », tendance à oublier dans la douceur de la contemplation la rigueur nécessaire de l'action, tels sont les défauts de cet état. L'âme destinée pour la foi est intérieurement sollicitée à le quitter : « elle n'a pas de repos dans le repos même qu'elle n'ait satisfait à son devoir ; et lorsqu'elle y reste malgré l'instinct dé quitter le repos, c'est une infidélité qui lui cause delà peine'. » Il faut qu'elle fasse l'épreuve d'une action plus large,

I. Torrents, Part. I. Gh. v. Cette doctrine des Torrents est répétée et confirmée dans d'innombrables passages des Œuvres. On pourrait citer presque tous les Discours spirituels.

a. « n arrive aussi que Tàme par cette mort et cette contrariété se aent plus flatteusement attachée ou attirée à son repos intérieur : car c'est le propre de l'homme, de s'attacher plus fortement à ce qui lui est le plus difficile & avoir, du moins s'il a un peu de courage, et de s'afferqiir par la oon-

dans tout le champ des états humains^ dans ramertume et la détresse aussi bien que dans la joie.

Les Torrents distinguent dans cet état trois degrés : au premier r4me perd les grâces, dons et faveurs, Tamour sensible et aperçu ; au second elle perd sa facilité de pratiquer le bien extérieurement et d'une manière aperçue, au troisième elle perd la vertu, en tant que beauté de Pâme; elle voit tout le fond de corruption qui est en elle, l'infini de misère caché sous l'apparente perfection de Fétat antérieur ; elle se prend en horreur et se perd elle-même par un entier désespoir de soi-même et de tout. Ces caractères se retrouvent au fond de la description on peu confuse et décousue que nous lisons dans la vie.

C'est d'abord en effet la privation totale, le délaissement, la perte de Dieu, quant au sentiment perceptible ; c'est-i-dire que l'oraison de quiétude ou d'union, avec l'état affectif et intellectuel qu'elle implique, disparaît complètement. C'est la perte de toute oraison*. « Il n'y avait plus pour moi un Dieu Père, Époux, Amant, si j'ose l'appeler ainsi : il n'y avait plus qu'un juge rigoureux *. » n lui semblait donc qu'eUe tombait dans le pur naturel et n'aimait plus Dieu ; et c'était là un état sans rémission ; dans les privations antérieures il y avait un soutien profond et des retours ; elle cherchait ce qu'elle avait perdu et son cœur était vide de tout amour. Ici se réveQle l'amour des créatures et de soi-même^. Le recueillement étant en effet une des causes de

trtriété, Youlant plus fortement les choses auxquelles on s'oppose. Cette peîse, de ne pouvoir avoir le repos qu'à demi, augmente son repos, et fait quo dans l'action même elle se sent tirée d'une manière si forte, qu'il semble qu'il j ait en elle deux Ames et deux conversations tout à la fois, et que ceUo du dedans est infiniment plus forte que celle du dehors. » Ibid,, 173.

I. Au moins en apparence ; car cet état est encore une oraison : « elle est sèche» obscure, crucifiante, dépouillante, anéantissante », etc. Vie, ao3. Cf. Diaeourt, II, 197.