Cf. De pudicit. vi, 8-10; ix, 11 et

s'émouvait, puisque TEg-lisc est le Christ; et le (Christ obtenait du Père infailliblement le pardon du pénitent, Dieu ne pouvant rien refuser à la prière de son Fils. Calliste aurait pu ne s'exprimer pas autrement. Mais Tertullien, dans le De pudicitia, rétracte son sentiment ancien sur l'efficacité deTexomologèse : montaniste, il ne croit plus qu'il y ait cette corrélation entre l'Eglise et le Christ, car qu'est-ce qu'une l^^glise où l'Esprit n'est pas? Le pénitent, pour lui, est réduit à ses seules forces devant Dieu, qui reste impénétrable. Le pénitent par son exomologèse sème en Dieu le germe de son pardon, mais il ne récolte pas ce pardon comme un fruit déjà mûr : « Si paceni hic non metit, apud Doniiniun séminal : nec aniittit, sed praeparat fructuni » (m, 5-G). Sur ce point, Tertullien se contredisait lui-même, prouvant par là que Calliste était fidèle plus que lui à la pensée catholique ^ .

La nouveauté de Calliste consistait donc, non point en ce qu'il croyait au pardon en Dieu et à l'efficacité defexomologèse, puisque Tertullien catholique avait enseigné ces deux propositions, — mais en ce que Calliste relevait le pénitent de son état de pénitent, dans le cas d'adultère, et le restituait après exomologèse à la commanicaiio ecclesiastica ^.

\. M. Harnack a rappelé avec raison que, dès le temps de Marc-Âurèle, révoque Denys de CorinUie semble avoir énoncé les mêmes principes (|uc Calliste (Eusel). //. K. IV, 23, (J). Il est vrai ([ue M. Ilarnack ajoute aussitôt que nous n'en savons rien que sur le rapport d'Eiisébe, rapporteur suspect en des questions comme celle-ci. Dogmengcschichte, 1. 13, p. W'i. Que voilà un soupçon vile formulé 1

2. Ces derniers mots laissent entendre que la rémission accordée parCalliste n'était accordée qu'une {ois. Le De pacnitentia dcTcrluWien exprimait fortement celte condition (vir, 10; i\, i\ Nul doute que TcrluUicn, — et le Philosophoumcnislc aussi, — eût avec véhémence

Nous disons après exomologèse,car, par « paenitentia functis », il faut entendre la pénitence publique. Tertullien l'entend ainsi quand, s'adressant à Calliste, il lui demande avec ironie : « Bon pasteur, benoit pape, tu introduiras l'adultère pénitent dans Téglise pour qu'il y supplie la fraternité ; tu le feras se prosterner devant tous dans un cilice et dans la cendre, confus, pitoyable : tu le présenteras aux veuves et aux presbytres, pour provoquer les larmes de tous ; et tu Texhorteras sur la parabole de la brebis perdue! Garde bien ta brebis, de peur qu'elle ne quitte encore le troupeau » (viii, 7-8).

Secondement, le péché est remis par Calliste même : « Ego dimitto. »

Tertullien a vu toute la portée de cette expression. Selon lui, le péché réservé à Dieu ne pouvait être remis que par Dieu : donc le déclarer remis, comme faisait Calliste, c'était usurper le pouvoir de Dieu : « Paenitentiae fvuctus, id est veniam, in sua potes^ tate usurpaverunt » (m, 3.

Mais ici encore Calliste était dans la logique de la pensée catholique. Car la réserve des trois péchés soi-disant irrémissibles était une création juridique de rÉglise, et avait été posée pour des motifs de discipline et comme une sauvegarde des mœurs. Or l'Eglise avait le pouvoir de remettre les péchés, ceux que Tertullien appelait rémissibles : Tertullien reconnaissait la légitimité d'une pénitence après le

relevé la moindre innovation de Calliste sur ce point. M. Rolffs a bien mis ce fait en évidence (p. 36j.

baplême, pénitence qui avait pour terme Fabsolution de révoque : « Saha illapaenitentiae specie post fi' deiUj quae autleviorihus delictls veniam ah episcopo consequi poterit, maioribus et irremissibilihus a Deo solo » (xviii, 17). Si la distinction, non pas des péchés légers et des péchés graves, mais des cas réservés à Dieu et des cas non réservés, était une distinction introduite, et récemment, par TEglise, TEglise pouvait la restreindre comme elle l'avait établie. C'est la condition de tous les cas réservés. Donc l'Eglise avait le pouvoir de remettre tous les péchés, et, s'il y avait des péchés qu'elle ne remettait pas, c'était de son propre arbitre et par sa volontaire abstention.

Tertullien est forcé de convenir que ce pouvoir est réel et cette abstention voulue. Calliste énonce le principe : « Ilabet potestatem Ecclesia delicta do~ nandi » (xxi, 7). Tertullien ne nie pas ce principe, il ne peut pas le nier. Même, en qualité de montaniste, il déclare avoir plus de raison de l'admettre que les catholiques, car un des prophètes montanistes a prononcé cet oracle : « Potest Ecclesia donare delictum... » ^lais ce même oracle a ajouté : « ... sed non faciani ne talia délinquant » (xxi, 7). C'est donc par des motifs d'ordre économique que le prophète se refuse à remettre les péchés : « Spiritus veritatis potest qiiidem indulgere fornicatoribus veniaiu, sed ciini pluriiwi nialo non viilt-a (xxi, 8).

Ainsi, pour Tertullien comme pour Calliste, le pouvoir de remettre appartient incontestablement à l'Église. Mais qui sera ministre de ce pouvoir? — La réponse de Tertullien est du plus pur montanisme : le ministre du pouvoir de remettre les péchés ne saurait être qu'un « spirituel », un fidèle sur

qui est l'Esprit, c'est-à-dire soit un apôtre, soit un prophète. L'Eglise, en effet, n'a un pareil pouvoir que parce qu'elle est l'Esprit : « Ipsa Ecclesia proprie et principaliter ipse est Spiritus... Et ideo Ecclesia quidem delicta donabit, sed Ecclesia Spiritus per spiritalem homineniy non Ecclesia niunerus episcoporuni » (xxi, 17). Tertullien exclut l'évêque, en tant qu'il est évêque, de la participation à ce pouvoir spirituel. L'évêque, à ses yeux, remplit un office disciplinaire, qui n"a en soi rien d'un charisme prophétique : « Quod si disciplinae solius officia sortitus es^ ... guis aut quantus es indulgere, qui neque prophetam nec apostoluin exhibens, cares ea virtute cuius est indulgere » (xxi, 6j?

Cette doctrine, d'après laquelle tout pouvoir surnaturel est un charisme, était la négation du traditionnel esprit hiérarchique de la grande Église. Il ne faut donc pas être surpris que Calliste ne fasse même pas allusion aux prétentions des prophètes, et qu'il exprime comme un principe indiscutable que, l'Église ayant le pouvoir de remettre les péchés, l'évêque est le fondé de pouvoir de l'Église. C'est ce que Tertullien exprime au mieux, quand il reproche à Calliste d'usurper un droit qui est celui de l'Église : « De tua nunc sententia quaero, unde hoc ius Ec~ clesiae usurpes » (xxi, 8).

Le fondement unique que donnait Calliste à cette prétendue usurpation était dans les paroles du Sauveur à saint Pierre : « Super hancpetram aedificabo Ecclesiam 7nea?n, Tibi dedi claves regni caelestis^ Quaecumque alligaveris velsolveris in terra erunt alligata çel soluta in caelis. » Calliste voyait dans ces paroles l'origine divine dans l'Église du pouvoir des

clés : i( Idcirco praesumis, lui reproche Tertullien, et ad te deri'^asse solvendi et alligaiidi potestatem, id est ad omnem ecclesiam Pétri propinquam » (xxi, 9). Cet id est, qui paraît obscur, exprime au contraire très bien la relation du pouvoir de l'évéque au pouvoir de l'Église : Calliste revendique le pouvoir des clés, parce que ce pouvoir a été dévolu à rÉglisc qui a Pierre pour fondement. Ce pouvoir, disait-*il, est dérivé à l'évoque, je veux dire à l'Eglise. — Car le texte évangélique allégué présente une difficulté que Tertullien va exploiter : le Sauveur a donné le pouvoir des clés à Pierre, oui, mais n'est-ce pas à Pierre personnellement et exclusivement? « Super te, incjuit, aedificabo ecclesiam meam^ et daho tibi claves, non ecclesiae » (xxi, 10). — On voit à cette objection quelle était l'affirmation contraire de Calliste : le Christ a donné les clés à l'Église dans la personne de saint Pierre, pouvoir sans réserve, car tout ce que ces clés auront lié ou délié sur terre le sera dans le ciel. Toute Église qui se rattache à saint Pierre, (<^ Pétri propinquam », a donc ce pouvoir, puisque la continuité l'associe à l'Église investie en saint Pierre. Calliste ne parle pas d'un pouvoir propre à l'évoque romain et hérité par succession directe de saint Pierre : il parle du pouvoir immanent à toute Eglise fondée sur le fondement voulu par Jésus- (]hrist, sur la pierre qu'est Pierre. De ce pouvoir, Févêque est dans toute Église le ministre, pour cette raison que chaque évéque est le centre, le chef, le représentant de chaque Eglise, et que l'on poui'rait dire, en retournant le mot de Tertullien : « Ecclesia numerus episcoporum ».

L'édit de Calliste, après avoir défini le pouvoir pénitentiel de Tévêque, définit le pouvoir pénitentiel du martyr.

Le pouvoir qui appartient à l'évêque appartient aussi aux martyrs. Tertullien reproche à Calliste cette concession comme un excès tout aussi insupportable que l'autre : «. At tu iam et in martyr as tuos effundis hanc potestatem » (xxii, 1). Le pouvoir en question ici est exprimé dans les lignes qui précèdent : « Ecclesia delicta donabit » (xxi, 17), et

mieux encore plus loin : « Christus in martyre

est ut moechos et fornicatores martyr absotvat » (xxii, 6).

Le recours au martyr est décrit par Tertullien en des termes qui rappellent exactement la description de saint Irénée et annoncent la description que nous donnera bientôt saint Cyprien. Le martyr est en prison, et aussitôt les pécheurs le visitent et le supplient : « Iam preces circumsonanty iam lacrimae circumstagnant maculati cuiusque... Pacem ah his qiiaerunt... » (xxii, 1-2). Voilà évidemment ce que Calliste admet, ce que Tertullien condamne. Car, dit-il, ce martyr, fût-il martyr pleinement, peut-il remettre des fautes qui sont réservées à Dieu? « Quis permittithominidonarequaeDeoresen^andasuntP.,. Sufficiat martyri propria delicta purgasse... Quis alienam mortem sua soWity nisi solus Dei filius ? » Pour Tertullien, le martyr est supposé accomplir une satisfaction vicaire, et c'est cela que Tertullien ne veut pas admettre : mais est-ce bien la doctrine

de Calliste? Irénée n'attribuait aux martyrs qu'une intercession déprécative : Calliste a-t-il affirmé davantage? On ne le saurait établir. Ce qui est établi, c'est que Calliste, comme Irénée, estime l'intervention du martyr efficace auprès de Dieu : « Moechis et fornicatorihus a martyre expostnlas s>eniam » (XXII, 9).

M. RolfTs a supposé que ce pouvoir du martyr est, pour Calliste, subordonné à celui de Févêque : l'évéque remettra le péché de fornication, si le martyr au •préalable Ta remis. Mais cette supposition n'est-elle pas purement gratuite? Le martyr absout, nous dit Tertullien, et les faillis « Communicator es reçertiintur » : que restc-t-il à faire à l'évéque? M. RolfTs a de la peine à comprendre que Calliste, après avoir revendiqué si énergiquement pour Févêque ce pouvoir, ait consenti à le partager sans condition avec les martyrs. Il suppose donc que Calliste fait de l'absolution donnée par le martyr la condition préalable de l'absolution donnée par l'évoque. Calliste est censé avoir écrit : « Ego... paenitentia functis dimitto^ si veniam a martyre acceperint. » M. RolfTs nous avertit toutefois que cette reconstruction est incertaine; on estimera plus justement qu'elle est invraisemblable. Calliste, en effet, entend remettre leur péché aux adultères qui se sont acquittés de leur pénitence : « Ego dimitto ». Il remet sans condition autre que la pénitence. II remet en vertu d'un pouvoir très défini, qui est celui de l'Eglise. Qu'ajouterait le pouvoir du martyr au pouvoir de l'évéque? IVI. de Rossi a supposé que les martyrs du temps de Calliste délivraient aux pécheurs des billets de réconciliation à remettre à l'évéque : nous ne voyons rien

(le pareil dans les textes de Tertullien^ En 251, nous constaterons que Fintervention des martyrs n'est plus reçue à Rome : mais comment nier que trente ans plus tôt Calliste Fait admise?

L'édit de Calliste touchait à un troisième point, l'application aux évoques, aux prêtres et aux diacres de la discipline pénitentielle en matière de fornication et d'adultère.

L'exomologèse publique étant imposée au pécheur qui sollicitait de l'évêque la rémission du péché susdit, s'il arrivait qu'un évèque, qu'un prêtre ou qu'un diacre tombât dans cette faute, devait-il, comme un simple fidèle, se soumettre à l'exomologèse? L'exomologèse ou coulpe publique entraînant la privation de la communicatio ecclesiasticay l'évêque pécheur serait par le fait excommunié de sa propre Eglise, et tout autant le prêtre ou le diacre. Si un clerc pouvait être sommé de s'humilier pour un temps dans le sac et la cendre, de se jeter aux pieds de tous les fidèles en implorant le pardon de l'Église, la hiérarchie était ainsi à la merci d'une cabale, d'une calomnie, d'une dénonciation imprudente. Et, sans doute, le pasteur indigne pouvait être déposé; mais il était déposé, dans ce cas, par un jugement régulier et pour tout le reste de son existence ; tandis que le pasteur, qui, sa pénitence faite, était absous de son incontinence, allait-il reprendre sa fonction après en avoir été suspendu temporairement par sa pénitence publique? Tel était le cas qui se posait.