Ambros. De paenit. i

si per hominem peccata dimitll non licetP In bap~ tismo ulique remissio peccatornrn omnium est : quid interest utrum per paenitentiam an per lavacrum hoc ius sihi datum sacer dotes nndicentP Unum in utroque mysterium est ^ » — En Afrique, mômes affirmations chez saint Augustin : les Novatiens nient que l'Eglise de Dieu puisse remettre tous les péchés, malheureux qui ne voient pas la pierre qu'est Pierre et qui refusent de croire que les clés du royaume des cieux ont été données à l'Eglise : « In Petro petram non intellegunt, et notant credere datas Ecclesiac claves regni caeloruni^ ». — A Constantinople, en 381 , saint Grégoire de Nazianze réclame contre Novatien pour l'humanité de l'Evangile et affirme le droit de l'évêque. Quiconque, ayant péché, ne témoigne pas de son repentir, et d'un repentir profond, et d'un changement de vie proportionné à sa faute, « je ne le reçois pas », dit saint Grégoire. Et il ajoute que le pécheur qu'il reçoit est par lui mis à part du troupeau, c'est l'exomologèse ^.

Donc, et dans la forme la plus universelle et la plus durable, le schisme novatien par son opposition contribua à mettre en valeur le droit que revendiquait l'épiscopat catholique de donner aux pécheurs coupables d'apostasie aussi bien que de fornication le pardon, qui, un temps, avait été réservé à Dieu seul. On a dit de la réconciliation accordée aux /a/?s/ par l'épiscopat contemporain de Cornélius, que c'était une mesure temporaire « destinée à liquider une situation

^. Augustin. De agonc christ. 31.

3. (iKEGoii. Orat. XXXIX, 10 :... o'jàï iyw ^iyoïLOi'.... xai ôrav Siçtoixat

anormale », et qu'elle ne fit pas brèche directement aux règles solennelles de la pénitence ecclésiastique, témoin les canons du concile d'Elvire {a. 306) qui refusent la réconciliation aux lapsi. A nos yeux, au contraire, le concile d'Elvire témoigne que le droit divin revendiqué par Fépiscopat de réconcilier tout pécheur une fois, était acquis et reconnu, alors même que, dans certaines circonstances, Fépiscopat décidait de priver certains pécheurs de tout recours à ce pouvoir divin de Tévêque. Il est sûr, et tous les faits que nous avons produits le montrent clairement, que Fépiscopat usait de son pouvoir de réconcilier dans une mesure qui variait selon que l'exigeait l'intérêt spirituel et moral des fidèles. Deux papes contemporains du concile d'Elvire confirment notre induction. L'épitaphe damasienne du pape Marcel (-]- 309) le représente comme ayant suspendu l'exercice de la réconciliation des lapsi^ au lendemain de la persécution de Dioclétien, et comme ayant par cette mesure soulevé dans son Eglise la plus violente opposition :

Veridicus rector, lapsos quia crimina flere praedixit, miseris fuit omnibus hostis amarus : hincfuror, hinc odium sequitur^ discordia, lites, seditio, caedes : solvuntur faedera pacis.

Avec M. de Rossi et M^*" Duchesne, nous croyons que de ces vers de Damase il résulte que le pape Marcel eut à lutter contre une cabale de lapsi; mai^ rien ne dit que ces lapsi aient voulu forcer l'Eglise romaine à les réunir à la communion sans qu'ils se fussent soumis au préalable à une expiation pénitentielle, car pareille sommation en 308 eût été un ana-

chronisme, la loi qui s'y opposait étant posée et acceptée depuis le pape Cornélius. Il est donc plus vraisemblable que le pape Marcel voulut imposer une satisfaction plus longue, sinon aussi sévère que celle qu'imposait le concile d'Elvire. De là l'émotion et la colère des lapsi.

Leur opposition durait encore sous le pontificat du successeur de Marcel, le pape Eusèbe. L'épitaplie damasienne d'Eusèbe donne un nom, inconnu d'ailleurs, qui paraît être le nom du chef de ce violent parti des lapsi :

Heraclius vetuit lapsos peccata dolere.

L'épitaplie continue, en décrivant la sédition contemporaine d'Eusèbe avec les mêmes termes qui avaient servi à décrire celle du temps de Marcel :

Eusebius miseros docuit sua crimina flere : scinditur in partes populus gliscente furore : seditio, caedes, bellum, discordia, lites!

Ensemble Heraclius et Eusèbe sont exilés, ce qui donne une idée de l'importance du personnage qu'était Heraclius et de la discorde soulevée par lui ^

Qu'est-ce à dire sinon que le pouvoir des clés est aux mains des évoques, mais que les évoques l'administrent comme un droit de grâce, que l'on ménage, que l'on conditionne, que l'on peut môme suspendre? 11 est aux mains des évoques, comme un pouvoir souverain : l'intervention des martyrs, qui un temps avait entamé cette souveraineté, et que le pape Calliste avait pour un temps ratifiée, est depuis Corne-

1. De Rossi, Roma sotl. t. U, p. 201-20j. Diciiesne, Li6er j)o»/j/. t. I, p. lOG el 1G7.

lius exclue. Il est souverain : la réserve qui avait interdit aux adultères d'en bénificier a été levée au temps de Calliste ; la réserve qui excluait encore les lapsi est, de même, en principe et en fait, levée au temps de Cornélius. La procédure qui conditionne l'exercice du pouvoir épiscopal des clés apparaît dans ses actes distincts : la conversion ou pénitence, Texomologèse, l'imposition des mains. Ce geste, qui réconcilie en dernière instance le pécheur et lui rend la communia catio ecclesiastica, apparaît très nettement formé ^ : il est le geste de l'évêque; mais, sauf les cas de mort prochaine du pécheur, tout le presbyterium y est associé, comme il convient à un acte solennel de rÉglise, à un acte aussi solennel que le baptême.

1. Ce même geste est indique pour la réconciliation des hérétiques : « [Eusebius] hic haereticos invenit in urbe Roma, quos ad mannm impositionis [sic] reconciliavit. » Liber );)ont. t. I,p. 1G7. Cf. la note de, W DuciiESNE, in loc, qui assimile, il est vrai, celte imposition de mains à celle de la confirmation.

PKXITENCIERS ET PENITENTS

(iv^-v'^ siècle)

Un l'ait ressort clairement de lenquète que nous avons poursuivie, c'est que le ministre ordinaire de la pénitence est jusqu'ici Févèque. Ce fait ne surprendra personne, si l'on veut bien se rappeler que Féveque, au ii*" siècle comme au iii°, est en chaque Eglise le sacerdos par excellence et quasi unique. Le mot sacerdos, qui plus tard, à dater du VI® siècle, a été appliqué aux presbijteri, a été d'abord le synonyme d'évéque et ne désigna longtemps que l'éveque. Le baptême est une fonction épiscopale, et, au témoignage de Tertullien, il n'est jamais administré par un prêtre ou par un diacre sans la délégation de l'éveque : « Dandi qiiidem [hap~ Usnium] hahet ius sumniussdcerdos qiiicstepiscopiis, dchinc presbyleriet diaconi, non tanien sine episcopi aiictorilate, propter Ecclesiae honoveni. » L'eucharistie est pareillement une fonction épiscopale, et il l'ut un temps où sans l'éveque on ne devait pas plus célébrer l'eucharistie ([ue le Ijaptome : « Valida cucharislia Jiahealur illa^ qitae siib episcopo peragitiii\, et sub eo oui ipse concessei'it. » Ainsi s'exprimait liTUDES d'histoire. 9

saint Ignace. A Rome , au début du iv*^ siècle , quand un prêtre célèbre la messe en dehors de la présence de l'évéque, il môle aux espèces qu'il consacre une portion de pain consacré antérieurement par l'évéque, « ut oblationes ex consecrntu episcopi dirigerentiir^ ». Si les pouvoirs liturgiques sont ainsi concentrés dans les mains de l'évéque, il n'en saurait aller autrement du pouvoir des clés.

Cette constatation faite et ce jalon posé, nous nous demanderons à quelle époque et dans quelles conditions de simples prêtres ont été associés au ministère proprement épiscopal du pouvoir des clés. La question a une importance grande, parce que, dans la transition de l'ancienne discipline à la discipline despénitentiels, la création des prêtres pénitenciers détermine l'évolution.

Nous avions abordé cette question déjà dans un mémoire publié en 1894 ; nous la reprenons ici plus à fond, et sans qu'il soit besoin de noter les correc-' tions que nous apportons à notre étude d'il y a huit ans.

Un premier fait à constater est que, à Rome, à la fin du v° siècle, il existait auprès de certaines basiliques des prêtres chargés des personnes qui sollicitaient le baptême et de celles qui sollicitaient la pénitence. On lit, en effet, dans la notice du papei Simplicius (468-483) , au Liber pontificalis, que ce pape institua dans les trois basiliques de Saint-Pierre, de Saint-Paul et de Saint-Laurent, un rôle grâce au-

\. Tertull. De baplismo, 17. Ignat. Smyrn. viii, 1. Lib. pontificalis 1. 1, p. 1G8. *

Eï DE THEOLOGIE POSITIVE. i^tl

([uel cliaque semaine des prêtres se relayaient pour le service des pénitents : « ... conslituit ... ebdojiiadas ut presbiieri nianerent propter paenilenles et baptisiniim ». Ainsi s'exprime ce que Ton a appelé la seconde édition du Liber pontifie alis. La première édition, un peu plus explicite, portait ceci : « ... constiluit... ebdomadas ut presbiteri marièrent propter baptismuni et paenitentiani petentibus ^ ».

Les trois basiliques susnommées, Saint-Pierre, Saint-Paul, Saint-Laurent, sont des basiliques hors les murs. La nouveauté de l'institution du pape Simplicius consiste en ceci qu'il attache des prêtres chargés du ministère des catéchumènes et des pénitents à des basiliques, qui jusque-là, n'étant point dans l'intérieur de la ville de Rome, pouvaient être considérées comme nous considérerions aujourd'hui des sanctuaires sans paroissiens. C'est dire que les églises situées dans l'intérieur de Rome devaient avoir à poste fixe antérieurement au pape Simplicius des prêtres chargés du ministère des catéchumènes et des pénitents.

Et, en effet, toutes les églises qui portaient à Rome le nom de titres^ — elles étaient au nombre de vingt-cinq, — avaient ceci de distinctif, qu'elles étaient desservies par un clergé attaché à chacune d'elles; ce clergé lui-même avait pour fonction distinctive le soin des catéchumènes et des pénitents. L'institution de cette répartition du clergé entre les vingt-cinq titres est attribuée par le Liber pontificalis au pape Marcel (304-309) : le Liber marque que l'organisation de ces titres équivalait à démembrer

\. Lib. pontif. t. I, p. i>i9.

148 ETUDES DIIISTOIJIE

l'unité ecclésiastique qu'était Rome, avec son évéque * comme chef, et à constituer autant de cercles ou paroisses ou, comme dit le Liber, de diocèses : « Hic * [Marcelliis].,. XXV titulos in urbe Roma constituit quasi diocèses ^propler baptismum etpaenitentiam} . » Il y a identité de langage entre la notice de Marcel et la notice de Simplicius, puisque le rédacteur final est un seul et même rédacteur écrivant pour être compris de lecteurs de la fin du v^ siècle ou du com- , mencement du vi^. Le ministère baptismal et pénitentiel tel que Simplicius l'organise à Saint-Pierre, à Saint-Paul et à Saint-Laurent, sera donc le même que Marcel a organisé dans les vingt-cinq titres ou pa- ! roisses de Rome. Cette supposition est confirmée par i ce fait que les prêtres qui, semaine par semaine, exerceront le ministère baptismal et pénitentiel à Saint-Pierre, à Saint-Paul et à Saint-Laurent, sont \ pris, non point parmi les clercs qui administrent ou desservent ces trois basiliques suburbaines, mais j parmi les prêtres des divers titres ou paroisses qui avoisinent la basilique : Saint-Pierre disposera des prêtres de Sainte-Marie du Transtévere, de Saint- Clirysogone, de Sainte-Cécile ; Saint-Paul, de ceux de Sainte-Sabine, de Sainte-Prisque, de Sainte-Balbine, des Saints-Nérée et Achillée ; Saint-Laurent, de ceux de Sainte-Praxède, de Saint-Pierre es Liens. Il y avait donc dans ces titres paroissiaux un clergé chargé du ^ ministère baptismal et pénitentiel.

Si le Liber rapproche ainsi ces deux ministères, n'est-ce pas un indice de l'analogie qui les rapproche? Au baptême solennel dont l'évêque est le minis-