Loors, Abendmahl, p

meptéyovræ, et donc qu'ils recouvrent la vérité même qu'ils annoncent.

Firmilien nous raméne au temps de saint Cyprien et de Denys d'Alexandrie : il a été évêque de Césarée de Cappadoce entre 230 et 268. Il était un admirateur d'Origéne, qu'il visita en Palestine, qu'il appela en Cappadoce, avec qui il fut en commerce de lettres. Il fut en correspondance aussi avec Denys d'Alexandrie et avec saint Cyprien. La lettre qui s'est conservée de Firmilien à Cyprien, se rapporte au conflit de Cyprien et du pape Etienne sur la question baptismale, automne 256.

Firmilien est d'accord avec Cyprien pour ne reconnaitre aux hérétiques aucun pouvoir sacramentel : ils ne peuvent ni imposer les mains, ni baptiser, « nec quicquam sancte et spiritaliter gerere », car ils sont dépourvus de la « spiritali et deifica sanctitate! ». Ce point de doctrine n'est pas emprunté par Firmilien à Cyprien, il a été proclamé par un concile tenu vers 230 à Iconium et oü se sont réunis les évéques de Galatie, de Cilicie, de Cappadoce.

Firmilien rappelle un scandale qui s'est produit, « apud nos », dit-il, il y a vingt-deux ans environ : une femme, sujette à des extases et qui se disait prophétesse, comme si elle avait été remplie du saint Esprit, mais en réalité possédée des démons les plus redoutables, avait eu l'audace de vouloir célébrer les mystères du baptéme et de l'eucharistie.

4, Inter CxPRIAN. Epistul, LXXV, T (éd. HARTEL, p. 815).

Etiam hoc frequenter ausa est, ut et invocatione non contemptibili sanctificare se panem et eucharistiam facere simularet, et sacrificium Domino sine sacramento solitae praedicationis offerret, baptizaret quoque multos usitata et legitima verba interrogationis usurpans, ut nihil discrepare ab ecclesiastica regula videretur!.

Cette femme baptisait en employant les formules usuelles et authentiques fixées par la règle ecclésiastique. Elle célébrait l'eucharistie pareillement : elle « sanctifiait le pain », elle « faisait l'eucharistie », elle « offrait le sacrifice ». Les termes employés par Firmilien pour désigner l'eucharistie sont les mêmes que nous avons trouvés dans la Didascalia, à l'exception toutefois de similitudo.

A Césarée, on sanclifie par une ineocatio. Le texte de Firmilien parait fautif, quand il exprime que cette femme offrait le « sacrificium Domino sine sacramento solitae praedicationis », car justement l'audace sacrilége de cette femme consistait à suivre fidèlement la règle ecclésiastique. Le mot praedicatio désigne la priére eucharistique, et est synonyme de prex dans ce sens. On pourrait corriger : sacrificium Domini non síne sacramento solitae praedicationis. Quoi qu'il en soit de cette correction, lesens n'est pas douteux : cette femme offrait le sacrifice en osant prononcer le sacramentum solitae praedicationis, les paroles fixées par la régle ecclésiastique.

Un peu plus loin, Firmilien s'élève contre l'indignité qui consisterait à laisser s'approcher de l'eucha-

4, Ibid. 10 (p. 818).

LES ORIENTAUX. of

ristie des gens qui auraient reçu le baptême invalide des hérétiques :

Quale delictum est vel illorum qui admittuntur vel eorum qui admittunt, ut, non ablutis per Ecclesiae lavacrum sordibus nec peccatis expositis, usurpata temere communicatione contingant corpus et sanguinem Domini, cum scriptum sit : « Quicumque ederit panem aut biberit calicem Domini indigne, reus erit corporis et sanguinis Domini » 1,

Notez une fois de plus chez Firmilien l'absence des mots similitude ou symbole. Le fidéle qui communie « contingit corpus et sanguinem Domini ». Ce vocabulaire est celui de Cyprien et de Denys d'Alexandrie?.

4. Ibid. 21 (p. 823). Hartel lit peccatis expositis, qui doit s'entendre au sens de depositis. Cf. CYPRIAN. Epistul. LXXIII, 91 (p. 795) : « ... ei nihil proderit, si in latebra etin latronum spelunca adulterae aquae contagio tinctus (le baptéme hérétique) non tantum peccata antiqua non exposuerit, sed adhuc potius nova et maiora cumulaverit. »

2, Rapprochez le canon 48 du concile de Nicée. Le concile interdit aux diacres de distribuer l'eucharistie aux prêtres, car il n'est pas régulier ni usité que qui n'a pas le pouvoir d'offrir (le saint sacrifice) donne à ceux qui l'offrent le corps du Christ : oÙte ó xavðv oùte À au vfiüeux mapidwzes, vob; éÉouolav uÀ Éyovvac mpocqépsty volg mpocoépouct Oi0óvat To ca 100 XoptaroU.

Nous venons d'examiner une série de textes, qui S'échelonnent de la seconde moitié du 11°. siècle au

début du rv*, soit d'Irénée à Eusèbe : il se dégage de . cet examen un ensemble de traits, plus ou moins

appuyés, mais dont la constance est frappante.

1° Le plus appuyé incontestablement est l'équation du pain au corps, du vin au sang : le réalisme eucharistique traduit les paroles de l'institution dans le langage de la foi et de la liturgie (Irénée, Pectorius, Abercius, Tertullien, Cyprien, Origène, Denys, ` Firmilien, Eusèbe).

2° Aussi appuyée, mais moins définie, est la thèse de l'effet produit dans le communiant par l'eucharistie : l'eucharistie est un aliment surnaturel coordonné au salut (Irénée, Pectorius, Tertullien, Cyprien, Clément, Origene).

3* Aucun doute sur l'institution de l'eucharistie par le Sauveur à la dernière cène (Irénée, Tertullien, Cyprien, Clément).

4^ Aucun doute sur le ministre de l'eucharistie (Irénée, Clément, Cyprien, Firmilien), en dépit de l'erreur de Tertulien sur le sacerdoce des laïques.

5° Aucun doute sur l'admission des seuls fidèles à participer à l'eucharistie (Abercius, Tertullien,

c TR T £2 : NI ses Y P CONCLUSIONS. — — — 308

Cyprien, Origene, Denys), comme aussi sur le droit de l'Église à en exclure les indignes.

6° La matière de P'odeharistio est le pain, le vin, mais le vin coupé d'eau (Irénée, Pectorius, Abercius, Tertullien, Cyprien, Clément d'Alexandrie, Origène) : répudiation de la pratique se (Clément, Cyprien).

7° Nos textes appuient moins sur le point de savoir quelle est la cause de la sanctification ou consécration du pain et du vin; néanmoins on voit que l'invocation ou eucharisüe prononcée par le célébrant est ce qui sanctifie ([rénóe, Origène, Firmilien), et que cette sanctification est miraculeuse (Irénée, Tertullien, Origéne), et qu'elle opère une conversion du pain et du vin, lesquels « deviennent eucharistie, ce qui est le corps et le sang du Christ » (Irénée), lesquels (il s'agit des pains) « deviennent le corps, chose sainte » (Origene). Ce fieri est la conversion.

8° Chez les Orientaux, sur la fin du mr siècle, se manifeste la tendance à concevoir la sanctification du pain et du vin comme l’œuvre du saint Esprit (Didascalia), c'est la première manifestation de la théorie de l'épiclése. Saint Cyprien de son cóté croit que l'oblation n'est pas sanctifiée si le saint Esprit

manque au ministre de l'eucharistie, sentiment lié à l'erreur de Cyprien sur I invalidité du baptême des hérétiques.

La netteté et la ténacité des traits capitaux que nous venons de relever font contraste avec l'embarras que montre sur ce point la « Dogmengeschichte » protestante. L'eucharistie, écrit M. Harnack, « était considérée comme un don divin, mais

e C i RES.

les ‘effets de ce don n'ont pas été théoriquement déterminés... Pratiquement, de plus en plus, on tenait pour une communion physique à l'élément céleste par l'aliment sacré, et la superstition se donnait carrière. Cette communion était regardée comme un don que le Christ faisait de lui-même (Selbstmittheilung), soit spirituellement, soit corporellement, ce qui revient à dire, une miraculeuse inoculation de vie divine : l'éthique et le physique, et encore le physique et le théorique s'enchevétraient! ». M. Harnack ajoute : « L'alternative du réalisme ou du symbolisme, autant que nous pouvons juger, ne s'est posée à personne ». Néanmoins M. Harnack se rallie au schéma proposé par M. Loofs, qui distingue une tendance réaliste-dynamiste (celle d'Ignace et aussi bien d'Irénée), une tendance spiritualiste-dynamiste (celle des Alexandrins), une tendance enfin symboliste-sacrificielle en méme temps que réaliste-dynamiste (celle des Africains). M. Loofs accorde d'ailleurs à M. Harnack que, à cette époque ancienne, la conception symbolique et en un certain sens la conception réaliste ne s'excluaient pas. « La foi populaire du moins et l'usage ecclésiastique étaient sous l'influence de la conception réaliste ? ».

Si maintenant on veut bien se rappeler les traits que nous avons sériés, on pourra dire que la « tendance symboliste-sacrificielle », en supposant que ces mots ont pour but de désigner la notion du sacrifice eucharistique, est une notion que nous avons pu éliminer de notre enquéte précisément

1. HARNACK, Dogmengeschichte 5, t. I, p. 473. 2. Loors, Leitfaden 3, p. 919-913.

parce qu'elle n'affecte pas la conception du sacrement. Il est faux, par surcroît, que la conception sacrificielle soit la création des Africains, nous pourrions la montrer aussi ferme chez Origène, c'est-à-dire dans la tradition alexandrine, et tout de méme chez Irónée, chez Justin. Ne disons done pas que la tradition africaine a pour caractéristique de sa foi eucharistique la valeur sacrificielle de l'eucharistie. Il restera que les Africains rentreront dans la catégorie réaliste-dynamiste, c'est-à-dire dans la tradition d'Irénée.

Nous aurons ainsi des dynamistes partout, et ces dynamistes se subdiviseront en réalistes d'une part, et en spiritualistes d'autre part.

Par dynamisme, si j'entends bien, M. Loofs désigne ce que nous appelons ejfet de l'eucharistie dans le communiant : Origène est dynamiste, quand il dit que le pain sanctifié par l'invocation sanctifie le fidéle qui s'en nourrit. Accordons à M. Loofs que tous nos textes sont dynamistes, et notons que dans tous nos textes il s'agit d'un dynamisme ex opere operato, d'un dynamisme attaché au pain et au vin eucharistiés, non à la foi du communiant, d'un dynamisme que seule l'indignité du communiant peut rendre inefficace.

Le spiritualisme, pour M. Loofs, est la conception en vertu de laquc!/e Origéne peut dire que le corps du Christ dans l'^üucharistie est un tuxtuxby xal euu6o- Aubv cop, et que | aliment véritable est le Verbe : « Nam corpus dei Verbi aut sanguis quid aliud esse potest nisi Verbum? » M. Loofs commet ici deux

1. Loors, Leitfaden, p. 212. Abendmahl, p. 49-50. L'EUCHARISTIE, 20

? P^ 2 ES E N ~ z A 306 DE SAINT IRÉNÉE A EUSEBE. -

confusions. Premièrement, il applique à leucha-

ristie ce qu'Origène entend de la gnose : nous avons montré, en effet, que les textes oü la chair et le sang sont entendus par Origene allégoriquement, sont des textes où Origène ne pense pas à l'eucharistie : le Verbe nourrit, allégoriquement, non par la commu- nion, mais par la doctrine. Origéne a marqué cette distinction : « Bibere dicimur sanguinem Christi, non solum sacramentorum ritu, sed et cum sermones eius recipimus ». Le corps eucharistique n'est done pas le Verbe pur esprit, mais il est le corps du Verbe.

Secondement, le corps eucharistique n'est pas davantage une entité symbolique, une figure : il est un cumuxbv xal cup6oluxbv ca, c'est-à-dire un corps sacramentel. Si, en,effet, nous buvons le sang du Christ sacramentorum ritu, c'est donc que ce sang est présent sacramentorum ritu. Le corps a donc un mode sacramentel d'étre.

Origène ainsi s'accorde avec les Africains et aussi bien avec les Orientaux : ils sont tous dynamistes, au sens que nous avons précisé, mais ils sont tous réalistes, en entendant tout leur réalisme d'un réalisme mystérieux, insaisissable aux sens. Ce qui tombe sous les sens est apparence, figure, similitude, type, symbole : au delà est le mystére, la res sacra, le corps et le sang. Le pain eucharistié est appelé par Origène panis mysticus, dominici corporis sacramenta, sancta mysteria; par Eusèbe, un cóp6oXov qui contient la vérité. Cette vérité, enveloppée dans le symbole, est, par tous nos textes, appelée corps du Christ.

Le schéma proposé par M. Loofs et accepté par

. M. Harnack est donc une classification qui ne répond . pas aux faits, puisque, en dernière analyse, la prétendue tendance « spiritaaliste » est une confusion, et que le réalisme est partout, non un réalisme « superstitieux », mais un réalisme ordonné et réfléchi, qui distingue partout le symbole et la chose, qui sait le symbole efficace, qui lie cette efficacité à -la chose, et qui de la chose fait le corps du Christ dans son mode sacramentel d'étre.