CAGIN, p. Tò
stri Iesu Christi. sanguinis Ihesu nobis corpus et Christi Filii tui sanguis fiat dilecac redemptoris tissimi Filii tut nostri. Domini nostri Iesu Christi.
Le texte reçu a corrigé l'expression « quod figura est corporis et sanguinis » en une expression qui ne contient plus le terme de figure. Le mot figura est synonyme de sacramentum : des textes trés nets de Gaudentius, évéque de Brescia, contemporain du De sacramentis, mettent cette synonymie hors de doute!, et sont un indice de l'emploi de
4. GAUDENT. Sermo XIX (P. L. XX, p. 889) : « [Apis] cuius labores reges et mediocres ad sanitatem afferunt [= Prov. vi, 8 apud LXX], sicut scriptum est. Labores enim passionis Christi, quem velut apem virginem permansurum virgo edidit mater, tam reges a regendo summi videlicet sacerdotes, quam mediocres quique sequentium vel ordinis levitici vel fidelium plebis, in figura corporis eius ac sanguinis pro salubritate vitae communis offerimus, et agnitam dulcedinem mysteriorum conscio ore testamur : Gustate et videte quoniam suavis est Dominus ». — Rapprocher Sermo II (p. 855) : « Per singulas ecclesiarum domos, in mysterio panis ac vini reficit immolatus, vivificat creditus, consecrantes sanctificat consecratus.. Recte etiam vini specie sanguis eius exprimitur, quia cum ipse in Euangelio dicit : Ego sum vitis vera, salis declarat sanguinem suum esse omne vinum quod in figura passionis eius offertur... Ipse igitur naturarum creator et dominus, qui producit de terra panem, de pane rursus, quia potest et promisit, efficit proprium corpus, et qui de aqua vinum fecit, facit et de vino sanguinem suum ». — Gaudentius rappelle que, allégoriquement, la chair du Seigneur s'entend de la doctrine. Puis il revient au sens eucharistique (p. 858) : « Ne lento corde etore languido sacramentum dominici corporis sumamus et sanguinis ». — Et plus loin (p. 859) : « Quod accipis corpus est illius panis caelestis et sanguis est illius sacrae vitis. Nam cum panem consecratum et vinum discipulis suis porrigeret, sic ait: Hoc est corpus meum, Hic est sanguis meus. Gredamus, quaeso, cui credidimus. Nescit mendacium veritas. Vere istud est hereditarium munus testamenti eius novi, quod nobis ea nocte qua tradebatur crucifigendus, tamquam pignus suae praesentiae dereliquit... Voluit animas pretioso sanguine suo sanctificari per imaginem propriae passionis... » — Et encore (p. 860) : « Quod autem sacramenta corporis sui et sanguinis in specie panis et vini oflerenda constituit, duplex ratio est... Rationabiliter in eo [pane] figura accipitur corporis Christi,
figura corporis et sanguinis pour désigner l'eucharistie. Cet usage a laissé des traces dans quelques textes de la liturgie mozarabe. On lit dans une
préface : « Sint tibi sacrificia hec... in similitudinem | corporis! ac sanguinis Domini nostri Ihesu Christi —
translata, ut cunctis proficiant »?. On lit dans le Post pridie d'une autre messe : « Unde quesumus, tremende clementissime Pater, ut hanc hostiam in similitudinem corporis et sanguinis eius tibi oblatam per signum crucis sanctifices et benedicas, in signo crucis suscipias et adsumas »?. Ces deux formules mozarabes emploient similitudo corporis en lui donnant la valeur de sacramentum corporis. L'intérét de ces expressions archaiques de la liturgie occidentale, soit en Italie, soit en Espagne, est qu'elles rejoignent celles de l'anaphore de Sérapion parlant de éuoloua, c'est-à-dire employant le synonyme exact soit de figura, soit de similitudo^. Quoi qu'il en soit de ce rapprochement de la liturgie égyptienne et de la liturgie latine, il reste que les mots
quem novimus et multitudine totius humani generis unum esse corpus effectum... » — L'eucharistie est donc appelée figwra corporis et sanguinis Christi au sens de sacramentum dominici corporis et sanguinis. Mais en méme temps le pain est par lui-même une figura corporis Christi, un symbole du corps. Et par surcroit le sang est une représentation, une imago passionis.
` 4. Que l'on rapproche le texte du De sacramentis cité plus haut (p. 349) : « Sed habes similitudinem,... similitudinem pretiosi sanguinis. » $
2. Dom FÉROTIN, Le Liber mozarabicus sacramentorum (Paris 4942), p- 497.
3. In. p- 321. Cf. p. 352 une formule pareille; autant p. 576,
4. Rapprocher l'oraison suivante du sacramentaire léonien, éd, FELTOE, p. 4^ : « Aeternae pignus vitae capientes humiliter imploramus ut apostolicis fulti patrociniis quod in imagine gerimus sacramenti manifesta perceptione sumamus ». Cette oraison reparait dans le gélasien, mais le grégorien ne l’a pas accucillie.
figura corporis et sanguinis ont appartenu à l'ancienne liturgie latine de la messe !.
On voudrait commenter par des textes romains le fragment capifal du canon romain qui vient d'étre produit?. Le pape Libére (352-366), dans un sermon prononcé dans la basilique de Saint-Pierre, a quelques mots qui reviennent à notre sujet : ils sont connus grâce à saint Ambroise, qui les cite dans son De virginibus, comme ayant été prononcés à loccasion de la consécration virginale de Marcellina sa sœur, un jour de Noël.
4. Dom WHMART, « Transfigurare », dans le Bulletin d'anc. litt. chrét. 4911, p. 288 : « Il cst, dès lors, assez tentant de supposer que Terlullien, en argumentant ad hominem contre Je docétisme de Marcion et en parlant de « la figure du corps du Christ », ne faisait que. reprendre une expression déjà consacrée par l'usage liturgique ». Voyez plus haut, p. 220-221.
2. Victorinus (f 368), qui a écrit son Adversus Arium en 357-358, à Rome, mentionne deux lignes du canon romain (?) : « Sicuti et in oblatione dicitur : Munda tibi populum circumvitalem aemulatorem bonorum operum circa tuam substantiam venientem ». Adv. Ar. I, 30. Victorinus y revient plus loin : « Oratio oblationis intellectu eodem precatur eum : ZóGov steotoóctov adv EnlwTv xav Épywv. » Ibid. M, 8. P. L. t. VIN, p. 1063 et 1094. Mais s'agit-il du canon romain, et non pas plutót d'une anaphore grecque? — Saint Jéróme, qui serait à citer aprés saint Ambroise, est trop érudit pour représenter une tradition homogène et directe. Comme Origene et en le copiant, il voit dans la chair et le sang du Christ la science des Écritures. In Eccle. uz, 43. In Is. Lxvr, 47. In Eph. 1, 7. Epistul. CXX, 2. En méme temps il est un réaliste. Les clercs, dit-il, « Christi corpus sacro ore conficiunt ». Epistul. XIV, 8. 1l parle des apôtres « ad quorum preces Christi corpus sanguisque conficitur ». Epistul. CXLVI, 4. Saint Exupére a donné aux pauvres tout ce qu'il possédait, mais « Nihil illo ditius, qui corpus Domini canistro vimineo, sanguinem portat in vitro ». Epistul. CXXV, 20. Jésus dit encore que le Christ a pris du pain et du vin « ut [se?] in veritate sui corporis et sanguinis repraesentaret ». Comment. in Mat. xxvi, 26, Le mot repraesentare est
Bonas, inquit, filia, nuptias desiderasti. Vides quantus ad natalem sponsi tui populus convenerit, et nemo impastus recedit. Hic est qui rogatus ad nuptias aquam in vina convertit. In te quoque sincerum sacramentum conferet virginitalis, quae prius eras obnoxia vilibus naturae materialis elementis. Hic est qui quinque panibus et duobus piscibus quatuor milia populi in deserto pavit. Plures po~ luit si plures iam tunc qui pascerentur fuissent. Denique ad tuas nuptias plures vocavit, sed iam non panis ex hordeo, sed corpus minisiratur e caelo!,
Du pape Damase (366-382), on cite la célèbre épitaphe qu'il composa pour le martyr Tarsicius.
Tarsicium sanctum Christi sacramenta gerentem cum malesana manus premeret vulgare profanis, ipse animam potius voluit dimittere caesus prodere quam canibus rabidis caelestia membra?,
une réminiscence de Tertullien. Puis, des réminiscences de lectures grecques : la dernière cène est le « mysterium quod in typum suae passionis expressit »; le froment et le vin sont ce « de quo conficitur panis Domini, et sanguinis eius impletur typus, et benedictio sanctificationis ostenditur ». Adv. Iovin?an. II, 17. In Jerem. xxxi, 10.
4. AMBROS. De virgin. III, 4. Comparez les vers de saint Paulin de Nole (entre 394-409) pour l'autel d'une église élevée par son ami Sulpice Séyére. PauLin. Epistul. XXXII, 7 (éd. HARTEL, p. 283).
9. De Rossi, Inscript. chr. t. II, p. 109. — L'Ambrosiaster est un commentaire des épîtres de saint Paul longtemps anonyme, et restitué naguère au juif converti Isaac, contemporain du pape Damase. Voyez le commentaire qu'il fait de I Cor. xr, 23-29. « Quia morte Domini liberati sumus, huius rei memores in edendo et potando carnem et sanguinem quae pro nobis oblata sunt, significamus novum testamentum in his consecuti. » Et plus loin ; « In cuius (la rédemption) typum nos calicem mysticum. sanguinis ad tuitionem corporis et animae nostrae percipimus. » Et encore : « Sciat mens reverentiam se debere ei ad cuius. corpus sumendum accedit.., quia Dominus est, euius in mysterio sanguinem potat. » P. L. XVII, 243,
Le poéme Adversus Marcionem, qui figure parmi les spuria de Tertullien, et où les critiques croient voir, les uns une œuvre romaine, les autres une œuvre africaine, certains l’œuvre du rhéteur marseillais Victorinus (v* siecle), me semble se rattacher, par son langage eucharistique, à la tradition de saint Ambroise. Voici com-
A ces textes d'un réalisme si ferme pourrons-nous joindre une formule romaine de la conversion? On en a signalé une dans le sacramentaire gélasien, elle se lit dans l'Ordo ad ordinandos presbyteros, dans la prière Sanctificationum omnium auctor : l'évéque demande à Dieu auteur de toutes les sanctifications, qu'il daigne remplir les ordinands de sa bénédiction, afin qu'ils aient les vertus de leur dignité :
.. ut... iustitiam, constantiam, misericordiam, fortitudinem in se ostendant, et exemplo probent, admonitione confirment; ut purum atque immaculatum ministerii tui donum custodiant, et per obsequium plebis tuae corpus et sanguinem Filii tui immaculata benedictione transforment ; et inviolabili caritate!...
M. Feltoe, qui a le premier appelé l'attention sur celte formule, s'est tenu au texte reçu qu'on en lit dans le Pontificale romanum : « ... ministerii sui donum custodiant, et in obsequium plebis tuae < panem et einum in `> corpus et sanguinem Filii tui immaculata benedictione transforment ». Le texte recu a compris « transforment » comme pos-
ment il décrit (d'aprés saint Irénée) l'eucharistie pratiquée par le gnostique Marc :
Marcus, per numeros argumentatus acute, Tradidit in magicae formam violare, pudicam, offerri calicem precibusque in sanguine verti.
I, 7 (P. L. I, p. 1060). On hésitera sur la leçon in magicae (magicis?). Il reste l'expression remarquable de formam pudicam pour désigner le canon de la liturgie, et l'expression plus remarquable encore de calicem precibus in sanguine vertere, qui est purement ambrosienne.
1. Ed. WILSON, p. 24. FELTOE, « À study of some eucharistic phrases in the West », dans le Journal of theological studies, 4910, p. 573- »19, Dans le Bulletin danc. litt. chrét. 4914, p. 54-55, j'ai commenté la note de Feltoe.
Mo E ultro C KA MR NS OMNIUM OP RE CRT NET TOLL X AU eS VN EE MIR S ENS WA eR EA SE RCM
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LE CANON ROMAIN. — — 8307 tulant « panem et vinum ». Or l'archaïsme de la formule consiste en ceci, que transformare s'entend, non pas du pain et du vin, mais du corps et du sang
du Christ. Voici quelques textes mozarabes à l'appui de notre interprétation :
PosT PRIDIE ... fiat nobis legitima eucharistia... in trans formatione corporis Domini nostri Ihesu Christi...
PosrT SANCTUS ... hoc holocaustum in tui corporis et sanquinis transformatione confirmes atque sanctifices?.
PosT SANCTUS ... hoc sacrificium tibi oblatum in transformatione corporis et sanguinis Domini nostri Ihesu Christi confirmes atque sanctifices?.
Cette formule archaïque de l'Ordo ad ordinandos presbyteros du sacramentaire gélasien n'intéresse pas Rome directement, car la préface oü elle se rencontre est une préface gallicane. Cependant, on en trouve trace à Home méme. Dom Morin a étudié naguére un opuscule qu'il présente sous ce titre : « Un commentaire romain sur saint Marc de la première moitié du v* siècle‘ », et dont il suppose que l'auteur est un de ces nombreux fugitifs venus à Rome d'une contrée de l'Occident occupée par les Barbares, peut-être au temps du pape Xystus III (432-440). Or ce commentateur, venant au récit de la cène, écrit : « Accepit lesus panem et benedicens fregit transfigurans corpus suum in panem?... » L'importance de cette formule eucharistique n'a pas échappé à Dom Morin. Elle a été confirmée par un
