Enarr. in psalm. xcvi

Christ a | porté cette chair au cours de sa vie terrestre, il nous donne cette chair à manger dans l'eucharistie pour notre salut; et personne ne mange cette chair avant de l'adorer. Ainsi se vérifie la parole du psalmiste : Adorate scabellum pedum eius. La conclusion. d'Augustin est très limpide : devoir d'adorer le corps eucharistique, Ce devoir de l'adoration, qu'Augustin énonce dans les mómes termes que saint Ambroise!, est une preuve de l'unanimité d'Augustin et d'Ambroise dans leur concept de la présence réelle : on n'adore pas l'eau baptismale.

Le second texte d'Augustin que nous voulons citer est celui où il commente la parole du premier livre des Rois (Z Heg. xxt, 13) racontant que David, pour dérouterles soupcons du roi Achis, faisait l'insensé : Et ferebatur in manibus suis?. Augustin se demande comment David pouvait bien se porter luiméme dans ses propres mains!

Quis enim portatur in manibus suis? MNanttus aliorum polest portari homo, manibus suis nemo portatur. Quomodo intellegatur in ipso Dawd secundum litteram non invenimus, in Christo autem invenimus. Ferebatur enim Christus in manibus suis, quando commendans ipsum corpus suum ait: « Hoc est corpus meum ». Ferebat [enim] illud [corpus] in manibus suis. Nonne erant tan-

quam infantilia verba : Manducate carnem meam et bibite .

1. Le P. PORTALIÉ, p. 2420 (aprés Gone, The body of Christ, p. 104), rapproche Amgros. De Spiritu sancto, II, 41 : « Itaque per scabellum terra intellegitur, per terram autem caro Christi, quam hodie quoque in mysteriis adoramus, et quam apostoli in domino Iesu adorarunt. » Cf. BLANK, p 72-13. ADAM, p. 49, et BARDY, Didyme, p. 193.

2. Ces mots Et ferebatur in manibus suis sont pris au grec des Septante, la Vulgate ne les connait pas. L'hébreu dit : « Il fit l'insensé entre leurs mains », qui est une lecon moins satisfaisante qua celle des Septante : « Il marchait sur ses mains. »

sanguinem meum! Sed ista infantilia verba tegebant virtutem ipsius.

Puis, plus. loin, résumant la considération cidessus :

Quomodo ferebatur in manibus suis? Quia cum commendaret ipsum corpus suum et sanguinem suum, accepit in manus suas quod norunt fideles, et ipse se portabat quodam modo cum diceret : « Hoc est corpus meum? ».

Le corps que le Christ porte dans ses mains, est son propre corps. Il le porte en sacrement sans doute: ce n'en est pas moins, non son humanité abstraite;. mais son corps.

1. Enarr. in psalm. xxxii, I, 40. Lés mss. ne donnent ni enim, ni corpus.

2. Ibid. II, 9. BLANK, p. 82-84 (aprés ScnaNz, p. 109-102), montre bien ce qu'a d'inconsistant l'interprétation de Dorner, qui, aprés avoir reconnu qu'on ne peut produire un texte plus fort pour établir la foi d'Augustin en la présence réelle, entend ce corps du Christ de son corps mystique, l'Église. Cf. TrxERoNT, t. H, p. 417. — M. Adam (p. 70-72) repousse, comme Schanz et Blank, l'interprétation de Dorner, mais il éstime que, dans ce développement-ci d'Augustin, il est parlé de « la réelle humanité de Jésus et d'elle seule », et donc que le mot corpus ne désigne rien d'autre que cette humanité. M. Adam fait en somme corpus suum synonyme de se. Il rapproche Sermo CCXXXV : « Consoletur te fractio panis. Absentia Domini non est absentia : habéto fidém et tecum est quem non vides... Dominus

-ergo praésentavit se ipsum in fractione panis. Discite ubi Dominum quaeratis, discite ubi habeatis, discite ubi agnoscatis, quando manducatis. Norunt enim fideles aliquid quod melius intellegunt in ista lectione quàm illi qui non noverunt. »

Ge rapprochement est bien plutót favorable à notre interprétation, que confirme en outre Enarr. in psalm. XXXHI, it, 42 : « Aperte modo de ipso sâcramento vult dicere, quo ferebatur in manibus suis. Gustate, et videte quoniam suavis est Dominus... (Discipuli) ex persona regis AChis dixerunt : Quomodo est? quando dicebat Dominus : Nisi quis manducaverit carnem meam et biberit sanguinem meum, non habebit in se vitam? Et illi in quibus regnabat Achis, id est error ét ignorantia, quid dixérünt ? Quomodo iste poterit nobis dare carnem suam máàndücare? Si ignoras, gusta, et vide quoniam suavis est Dominus : si aûtém non intellegis, rex es Achis. »

; C e qc rmm DE

Augustin n'a-t-il pas cependant ailleurs des aflirmations qui iraient à rendre incertaine cette objectivité et donneraient raison aux partisans de la présence en figure ou de la présence en vertu‘?

L'argument sur lequel ces critiques protestants se fondent, est un texte célèbre d’une lettre d'Augustin (a. 408) à l'évêque africain Boniface. Comment, demandait Boniface, peut-on dire que les enfants qu'on baptise ont la foi? Augustin répond que la raison de cette locution est que le baptéme est appelé /ides, et que l'usage permet de donner au signe, sans pour cela mentir,le nom de la chose signifiée.

Nonne semel immolatus est Christus in seipso, et tamen in sacramento, non solum per omnes paschae sollemnitates, sed omni die populis immolatur, nec utique mentitur qui inlerrogatus eum responderit immolari?

Si enim sacramenta quamdam similitudinem rerum

4. Hannack, Dogmeng.3, t. III, p. 143 : « Niemand hat stärker in Bezug auf das Abendmahl das realistiche Verständniss abgewehrt ». M. Harnack pourtant reconnait que chez Augustin, comme chez les Grecs, on peut trouver cà et là des expressions qui identifient le

corps sacramentel du Christ avec son corps réel : « Allein ich habe"

keine Stelle gefunden, die sicher dafür spricht ». Il cite DORNER, dans le méme sentiment. Pareilles expressions ne peuvent, conlinuet-il, être entendues ainsi que de prime abord. Et M. Harnack conclut qu'Augustin est d'accord avec Zwingli! — M. Loors, Abendmahl, p. 61-63, conclut, comme Harnack, que le point de vue eucharistique

d'Augustin est celui de Bérenger, de Wicleff, de Zwingli, de Calvin! '

Embarrassé par les expressions réalistes traditionnelles d'Augustin, M. Loofs n'a pas craint d'avancer que « Augustin vollklingende liturgische, kirchliche Termini verwenden konnte, auch wo sein Denken dem Wortsiun dieser Termini nicht entsprach ». Leitfaden, p. 408. On appréciera l'énormité de cette imputation, qui n'est qu'une défaite!

SAINT AUGUSTIN. PAT san

earum quarum sacramenta sunt non haberent, omnino sacramenta, non essent.

Ex hac autem similitudine plerumque iam ipsarum rerum nomina accipiunt.

Sicut ergo secundum. quemdam modum sacramentum corporis Christi corpus Christi est, sacramentum sanguinis Christi sanguis Christi est, ita sacramentum OM fides estt.

. Pour voir clair dans ce texte, il faut se rappeler le principe posé plus haut, savoir que sacramentum est synonyme de signum, et en outre que la res est, aux yeux d'Augustin, distincte du signum auquel elle est liée. On observera aussi que saint Augustin ne fait pas ici une théorie en quelque sorte ésotérique de l'eucharistie, mais qu'en passant il tire une analogie de l'eucharistie comme d'un exemple approchant. — Et voici la suite logique de la pensée d'Augustin. Un signe n'est signe qu'en ceci qu'il fait penser à ce qu'il signifie, grâce à à une similitude quelconque existant entre le signe et la chose signifiée. Cette similitude quelconque autorise à donner au signe le nom de la chose signifiée. Ainsi le baptéme est appelé fides. Ainsi le pain est appelé corpus Christi,le vin sanguis Christi. Mais l'eau n'est pas la foi, le pain n'est pas la chair du Christ, le vin n'est pas son sang. Dans l'eucharistie, en effet, il y a ce qui se voit, et il y a ce qui se croit : ce qui tombe sous les sens,et ce qui est un pur objet de foi?. Si nous restons dans l'ordre du visible, le pain

4. Epistul. XCVII, 9 (éd. GOLDBACHER, H, p. 531). 9. Cf. De doctr. christ. II, 13 : « Quae |sacramenta = le baptême et l'eucharistie] unusquisque cum percipit, quo referantur imbutus

ai * Les

évoque l'idée de chair secundum quemdam modum, et l'on pourra dire que le pain est la chair secundum quemdam modum. Le langage d'Augustin est, pris ainsi, d'une clarté suffisante, caril est dans l'ordre du sacramentum, c'est-à-dire du visible. Pour tirer de ce texte le symbolisme radical que l'on veut prêter à Augustin, il faudrait anéantir la distinction posée par Augustin lui-méme entre ce qui se voit et

' ce qui se croit, entre le signe et la res dont le signe est à la fois le véhicule etle symbole.

M. Loofs, qui fait du texte que nous venons de citer la pierre angulaire de son interprétation symboliste dela pensée d'Augustin, déclare qu'il n'y a probablement pas dans l'ancienne littérature ecclésiastique de texte plus riche de doctrine en ce qui concerne l'eucharistie'. Oui, répondrais-je, mais à la condition de l'abstraire et de le déraciner de la doctrine totale d'Augustin?.

M. Loofs n'est guére plus heureux avec son second texte :

De sacramenio sane quod accipit [catechumenus], cum ei bene commendatum fuerit, signacula quidem rerum divinarum esse visibilia, sed res ipsas invisibiles in eis honorari; nec sic habendam esse illam speciem benedictione sanctificatam quemadmodum habetur in usu quolibet; dicendum etiam quid significet, et sermo ille quem

agnoscit, ut ea non carnali servitute, sed spiritali potius libertate veneretur. Ut autem litteram sequi, et signa pro rebus quae iis significantur accipere, servilis infirmitatis est, ita inutiliter signa interpretari, male vagantis erroris est. »

4. Abendmahl, p. 62. En effet, la lettre à Boniface a été la base des erreurs de Ratramne et de Bérenger. TunwEL, Hist. de la théologie positive, L. I (Paris 1904), p. 433, 435-431, 440.

2. Voyez, dans Ie méme sens que nous, SCHANZ, p. 89-91; PORTALIÉ, p. 9423, et BLANK, p. 35-40.

SAINT AUGUSTIN. 44i

audivit quid in ille condiat cuius illa res similitudinem gerit.

Deinde monendus est ex hac occasione ut si quid etiam in scripturis audiat quod carnaliter sonet, etiamsi non intellegit, credat tamen spiritale aliquid significari quod ad sanctos mores futuramque vitam pertineat,

Ce texte est à peu prés contemporain du III* concile de Carthage (397), qui signale l'importance qu'avait en Afrique le rite du sel que l'on donnait à goûter aux catéchuménes, non pas une fois, comme à Rome, mais tout le long de l'année?. Augustin, comme l'ont bien vu les Mauristes, fait ici allusion à ce rite. On se trompe donc à trouver ici une allusion à la communion. Sans doute, il n'échappera à personne que dans ce sacramentum salis se retrouvent tous les éléments d'un sacramentum, c'està-dire d'un signe matériel signifiant une chose divine ou religieuse : un signe (speciem) sanctifié (benedictione sanctificatam), et qui dés lors n'est plus l'élément ordinaire, le sel commun (non quemadmodum in usu quolibet). Ce sel est devenu un symbole de la doctrine : on dira au catéchumène ce que la doctrine assaisonne en lui, doctrine dont le sel est l'image (similitudinem gerit). Le catéchumène recevra le sel avec respect en pensant à la doctrine qu'il signifie (res ipsas invisibiles in eis honorari).