HARNACK, Dogmengeschichte, t. I, p
Es : ÉPILOGUE. 493
On le voit à cet exposé, les critiques protestants, aprés avoir répudié le symbolisme calviniste, concédent que l'ancienne Église a cru à une efficacité £x opere operato, dirions-nous, du sacrement eucharistique, car tel est le sens de ce que M. Loofs appelle du nom de dynamisme. Les mémes critiques nous concédent que, dans la seconde moitié du 1v* siécle, la croyance à la conversion du pain au corps, du vin au sang, est pleinement attestée et en vole de triompher.
Étant donné ces concessions, notre tâche n'est plus de nous en tenir aux théses classiques, qui, ayant en vue le symbolisme calviniste, s'appliquaient seulement à établir la perpétuité de la foi à la présence réelle : notre tâche actuelle est de chercher, dans l'analyse des textes, de quelle présence réelle il est parlé. En d'autres mots, la formule Toÿro ic to oœud pou est partout attestée et reçue, c'est accordé; cette formule n'est pas l'expression d'un symbole vide, c'est accordé; quel en est donc le contenu? La revanche des critiques qui rejettent comme antihistorique la notion calviniste, voudrait étre d'imputer aux catholiques la notion capharnaite. Or, l'analyse des textes montre que la foi n'a pas fait du corps eucharistique le corps du Christ sub propria specie, la foi a cru à un mode d'étre sacramentel du corps du Christ. Mais, quand le concile de Trente enseigne que nous ne pouvons pour ainsi dire pas exprimer par des mots ce mode d'étre!,
4. Voyez dáns ce sens la lettre du cardinal Manning citée par DAR- WELL STONE, t. II, p. 421 d’après Purceuz, Life of €. Manning, II, 31); et la note du cardinal Newman citée bid. p. 422 (d'apres NEWMAN, Via media, I, 220, éd. de 4877).
e ÉPILOGUE. +
nous étonnerons-nous que les écrivains de l'antiquité ecclésiastique n'aient pas été plus heureux, et que leurs expressions sur ce point soient inadéquates et précaires? Une seule chose importe, qui est que leurs expressions, méme les plus « spiritualistes », ne trahissent pas en définitive le réalisme, et qu'il n'y ait nulle part de dynamisme sans réalisme : cela nous croyons l'avoir montré.
Le dogme de la conversion substantielle est une sorte de corollaire du dogme de la présence réelle. On nous accorde que la foi en la conversion du pain au corps est attestée à la fin du 1v° siècle. Notre tâche n'est donc pas de montrer que saint Ambroise ou saint Grégoire de Nysse parlent de conversion, c'est accordé; notre tâche doit consister à rechercher quelles expressions on a données antérieurement à eux de cette méme foi, et quelle valeur on doit accorder aux expressions qui, soit avant eux, soit aprés eux, paraissent plus ou moins diphysites 1. L'argument de prescription ne suffit pas, il nous faut descendre dans la discussion critique des témoignages.
Avant d'aller plus loin et pour mettre dans cet exposé la clarté la plus rigoureuse, expliquons les
1. FRANZELIN, p. 119-120: « Falleretur sane, qui apud Patres ante controversias eucharisticas eamdem semper distinctionem notionum, eamdem verborum claritatem, easdem loquendi formas requireret, quarum tum necessitatem tum constantem. usum peperit defensio dogmatis contra haereticos. Egregie hoc ipsum declarat saet. xir Guillelmus abbas S. Theodorici in libro, quem dicavit S. Bernardo De corpore et sanguine Domini c. 41. »
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