ÉPILOGUE. CUPIT Md

Nestorium de Gélase '. Nul doute cependant que le

consensus Ecclesiae fût fixé dans la foi à une conversion eucharistique qui ne permettait pas d'instituer une analogie de diphysisme entre l'eucharistie et l'inearnation, et nous croyons avoir mis cette autre thèse en pleine lumière.

Le progrés acconipli ainsi au temps du concile d'Éphése, accompli méme deux générations plus tót, progrés consistant dans la perception nette de la pæraboh ou conversion substantielle du pain au corps, du vin au sang, était un progrés, non d'expression simplement, mais de perception. Quand Grégoire de Nysse dit peranowiru, quand saint Ambroise dit mutatur, ils perçoivent plus nettement, ils dégagent plus analytiquement la conversion, que saint Athanase ou saint Irénée quand ils disent yivetat et Tertullien quand il dit fit. Il y a chez saint Cyrille d'Alexandrie une analyse qui va plus loin que celle de saint Cyrille de Jérusalem. De méme chez saint Ambroise par rapport à saint Cyprien. Et ce progrós est un progrès de la dialectique et de la théologie, pour une part, mais il est aussi pour üne autre part un progrès du dogme de la conversion, implicite dans la présence réelle, et peu à peu désenveloppé.

Présenter la conversion ou transsubstantiation comme un dogme lentement explicité au cours des quatre premiers siècles, comme un dogme dont lhistoire-avait été parallèle à celle de la christologie, c'était, pensais-je, résoudre les difficultés des théologiens anglicans, l'évêque d'Oxford C. Gore, par

4. Eucharistie3, p. 319-324. LEBRETON, Le dogme de la transs. et

la christotogte antiochienne {Eucharistic Congress 4908), p. 339-840.

un

ÉPILOQUE. — exemple, restés fidèles à la consubstantiation, c "est-à dire à une conception en marge de la tradition; f c'était répondre aux auteurs germaniques d’ histoires des dogmes, comme M. Loofs, par exemple, qui, < à la ténacité que nous découvrons dans le consensus : de la foi eucharistique de l'Église ancienne, vou- draient substituer une artificielle histoire de variations et de conflits; c'était tout de même s'accorder | avec le concile de Trente, énoncant que dans I Église | A on a toujours été persuadé que la consécration con- vertit toute la substance du pain en la substance du — corps, à la condition d'appliquer à cette persuasion | | elle-même le principe du développement qui s'appli- — que au dogme, conformément à la doctrine du concile du Vatican.

Cette thèse, sur les modalités historiques du développement du dogme de la transsubstantiation, était la nouveauté principale de notre livre, mais c'est précisément cette thése qui a moins agréé aux juges les plus autorisés. Nous avons à faire connaitre leur sentiment.

Que l'historien fût en droit de relever des traces de diphysisme eucharistique chez certains écri- vains des cinq premiers siècles, c'était une question de fait qui pouvait être librement controversée, et qui, à quelque solution qu'on s'arrêtât, ne compromettait pas la doctrine. Certains textes cependant appelaient une interprétation plus bénigne que celle que je proposais. La difficulté principale qui me fut

faite était que le « persuasum semper in Ecclesia Dei fuit » du concile de Trente, s'il. s'aecommodait d'exceptions accidentelles, ne s'accommodait pas de l'hypothèse que la doctrine de la conversion substantielle aurait été jusqu'à la fin du 1v* siècle implicitement enveloppée dans le dogme de la présence réelle. Qui dit persuasion, en effet, suppose un objet perçu. On acceptait donc que le dogme de la conversion füt implicite dans le dogme de la présence réelle, mais on voulait par surcroît qu'il fût « explicite dans toute la tradition ecclésiastique qui remonte jusqu'à Jésus à la cène ».

L'opposition de la thése que j'ai proposée et de la difficulté de principe que l'on me faisait serait irréductible, si « explicite » devait s'entendre de la formule la plus apte. Toutefois, personne ne songe à contester que la formule « trés apte » n'ait apparu qu'au xir siècle, et que, en matière de dogme, le perfectionnement de la terminologie soit l'œuvre du temps. Pareillement, l'interprétation théologique est le fait de la réflexion, elle est la suite des controverses et des essais des théologiens privés, le fruit de l'enseignement des écoles. Suarez a sur ce sujet quelques lignes qu'il est à propos de citer ici, il écrit :

.Ex hac fidei doctrina colligitur primo, corrigendos esse Scolasticos, qui hanc doctrinam de conversione hac,

4. Suarez. Disput. L, sect. 4 (VivÉs, t. XXI, p. 142) : « Neque est novum in Ecclesia, ad confutandas haereses et explicanda mysteria, nova invenire nomina, quae res antiquas proprie significent, et veritatem catholicam salis exprimant; et sic olim inventum. esf ópo)stoc, seu consubstantialis, et nomen Ósoczóxoc, deipara;... eodem ergo Spiritu ducta Ecclesia mutationem substantiarum transubstantionem appellat. »

seu de transsubstantiatione, non admodum antiquam esse dixerunt, inter quos Scotus... Constat enim... rem ipsam. antiquissimam esse, ac perpetuo in Ecclesia creditam, quamvis forlasse superioribus temporibus non fuerit tam aperte explicata, sicut modo est !.

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dich:

La « chose », distincte des termes qui l'énoncent, distincte des dialectiques qui l'explorent, la « chose » est un donné premier, plénier, saisi dans son tout parla foi de l'Église naissante, « rem ipsam perpetuo in Ecclesia creditam ». La conversion, en tant que chose, est sans doute impliquée dans la présence réelle et dans les paroles de l'institution : mais cela ne suffirait pas, puisque de possibilité absolue Dieu aurait pu réaliser la présence substan- 1 tielle sans la conversion : la conversion doit donc à être un donné immédiatement révélé. Nous en avons pour preuve la tradition, la constance de la tradition, la primitivité de la tradition, d'oü nous inférons que cette tradition remonte aux apôtres : n'avonsnous pas vu cette inférence affirmée comme un fait par saint Justin ?

On m'a dit : Étant donné la distinction de la chose, de son expression ou terminologie, enfin des notions que l'analyse rationnelle découvre connexes à la conversion, vous paraissez trop donner à l'analyse, œuvre de la science théologique, mais surtout confondre la chose et son expression, comme si la chose passait par les essais que l'expression a traversés, et comme si la chose n'existait qu'autant qu'elle est exprimée clairement. Le cardinal Franzelin a écrit : « Ad fidem explicitam huius veritatis

VETUS dt dites

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