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qu'a été historiquement la cène, une méthode autrement déliée. Aucun appel aux suggestions de la « vie psychique », mais recours seulement à l'analyse des textes. Marc devient la clé de l'énigme, car il trahit la combinaison rédactionnelle qui a superposé à une affirmation eschatologique l'affirmation inspirée par la théorie de la mort rédemptrice. La parole :
Ceci est mon sang de l'alliance qui est répandu pour plusieurs », se superpose comme une stratification plus récente, à la parole : « Je vous dis en vérité que je ne boirai plus du fruit de la vigne, jusqu'à ce
jour où jeleboirai nouveau dansle royaume de Dieu. »
M. Loisy suppose que Mare a connu un récit de la
-cène où il n'était pas question du sang répandu. La
parole : Ceci est mon corps, correspond à la parole : Ceci est mon sang; les deux paroles ont dû être introduites après coup dans un récit où il n'était question que de pain et de vin relativement au festin messianique !.
L'interprétation reconstructrice de M. Loisy présuppose un postulat encore, le postulat eschatologique : les paroles prononcées par Jésus à la cène ne peuvent être qu'une dernière expression de la foi de Jésus à l'avènement imminent du royaume.
M. Loisy n'échappe pas à la difficulté dont M. Réville vest pas sorti : si Jésus n'a prononcé à la cóne que quelques paroles de caractère eschatologique, allusions à l'avènement prochain, d'où done sont venues les paroles eucharistiques et l'institution méme de l'eucharistie? d’où est venue la cène chré-
4, Lois, t. IJ, p. 538-541. — La théorie de M. Loisy est reprise et poussée par M. A. R. TUKER, « The words of institution at the last supper », dans le Hibbert Journal, t. IX (1910), p. 134-145.
UNTEN Eum
tienne, que décrivent, nous dit-on, les récits des
Synoptiques et de saint Paul? — M. Loisy avoue ne pas voir clairement la facon dont la foi aura, aprés la passion, tiré des paroles dela cène le sacrement chré-
— tien. Les disciples, aprés la « résurrection », auront - pratiqué des repas en commun. « Jésus était déjà le
Christ dans la gloire du royaume, et, en méme temps, il était avec les siens; il y était surtout dans
-le repas commun qui rassemblait ses fidèles, et qui
était déjà le festin du royaume où il avait convié les disciples. C'était bien avec lui et en mémoire de lui que se tenait la réunion. » — Ces considérations ne révèlent pas lelien qui rattache ces repas à la dernière cene, ni comment le pain et le vin de ces repas ont pu être nommés corps et sang du Christ. Puis, ces repas des premiers chrétiens ont-ils été jamais considérés par eux comme un festin messianique?
Pressé d'expliquer la double énigme, 1? de la réitération de la céne, 2* de l'équation du pain au corps et du vin au sang, M. Loisy ne trouve d'autre solution que de supposer que saint Paul « le premier a concu et présenté la coutume chrétienne comme une institution fondée sur une volonté que Jésus aurait exprimée et figurée dans la dernière cène ».
Les deux théories, celle de M. Réville et celle de M. Loisy, rentrent dans une interprétation rationaliste de la cène, qui fait de la cène de Jésus un rcpas commun, sans rien d'une institution renouve-
lable. M. Loisy ne retient des paroles prononcées par
Jésus à la cène, que celles qui ont un contenu prétendu eschatologique; M. Réville retient ces paroles eschatologiques, et il retient de plus les paroles qui concernent le pain et le vin, mais en n'y voyant
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aura exprimé l'alliance de ses disciples entre eux et avec lui. Cette interprétation est l interprétation ras tionaliste radicale : on vient de voir de quelles i preuves infirmes elle se recommande. VIT
qu'une sorte de symbole par m i Sauveur 1
Il est une autre interprétation rationaliste, plus modérée, qui fait de la cène célébrée par Jésus un « symbole » de sa passion et de sa mort, symbole qui aurait été proposé par Jésus en personne.
. Aux yeux de M. Jülicher?, les paroles prononcées | parle Sauveur sur le pain et le vin de la céne, ont trait uniquement à la mort que Jésus sait imminente et sur laquelle sa pensée est tout entiére attachée. Jésus s'abstient de boire et de manger, mais il rompt le pain à ses disciples, il fait circuler entre eux la coupe, et, pendant qu'ils mangent et qu'ils boivent, le Sauveur prend occasion de cet acte si simple pour faire une comparaison, comme il avait coutume d'en faire, rattachant les sujets les plus élevés à des détails sans importanee. Une comparaison, car, pour M. Jülicher, il est indubitable que nous « avons devant nous un acte symbolique,
1. Lorsy, p. 534 : « De nombreuses explications ont déjà été proposées, en partant des textes traditionnels, et en vue de faire droit aux divers éléments qu'ils contiennent. Mais on a pu dire avec que lque raison que la plupart pouvaient se ramener à deux catégories géné. rales : celle qui s'appuie sur l'idée du repas commun, et celle qui s'appuie sur l'idée du symbole commémoratif de la passion ».
9. A. JUELICHER, Zur Geschichte der Abendmahlsfeier in der ältesten Kirche, dans les Theologische Abhandlungen (Freiburg 4892), p, 945. 950, dédiées à Weizsaeeker.
CRITIQUE DES THÉORIES CRITIQUES. 149 puisque la présence de ott devant tò cõud mou et devant tò «iud pou n'exprime pas une réelle identité du sujet et du prédicat ». M. Jülicher, ce disant, donne congé à toute interprétation qui ne serait pas symboliste; et il dépasse d'un bond le symbolisme, en faisant de l'affirmation du Christ une parabole.
M. Weizsäcker avait le premier prononcé le mot de parabole et caractérisé les paroles prononcées sur le pain et sur la coupe, « comme une parabole - dont le Christ n'a pas donné la clé! ». M. Jülicher abonde dans ce sens, mais il entend bien que cette parabole n'était nullement une énigme pour les disciples.
De même que le Christ aimait à proposer ses paraboles par couple de comparaisons, conformément aux formes paralléliques de la poésie hébraïque et des Proverbes; de méme qu'il aimait à opposer ou à rapprocher le levain et le grain de sénevé, la brebis perdue et la drachme perdue, le morceau neuf et le vieil habit, le vin nouveau et la vieille outre; de même, la dernière parabole tombée des lèvres du Christ est présentée sous cette forme parallélique, le pain, le vin, le sujet étant unique auquel ces deux termes de comparaison s'appliquent, et unique la vérité religieuse qu’ils expriment. De dessein prémédité et profond dans les paroles du Christ, il n'y en a point: une simple association d'idées lui fait comparer le pain à son corps et le vin à son sang. Cette comparaison n'a pas plus de conséquence que celle où le Christ, dans saint Jean, se dit la vigne et appelle son Pére un vigneron. Mais
4. C. W&izsAECKEn, Apostol. Zeitalter (Leipzig 1909), p. 576.
elle a un sens plus pathétique. En cette heure oü tout parle de la mort qui vient et où l’âme du Christ est elle-màme triste jusqu'à la mort, le Christ prend occasion du pain qu'il rompt et de la coupe qu'il bénit, pour apprendre à ses disciples que sa mort va étre pour eux une source de bénédiction : le Christ soulage son propre cceur, et non pas pour ses disciples seulement, mais pour lui-méme, il trouve une parole qui exprime comment un homme peut aller sans révolte au-devant de la ruine de toutes ses espérances.
La théorie de M. Jülicher restitue au Sauveur les paroles eucharistiques, et c'est plus que ne faisait M. Loisy! Elle restitue à ces paroles quelque chose de ce qu'elles expriment sur la mort du Christ, et c'est plus que ne faisait M. Réville! — Mais, d'abord, il est à peine besoin de souligner que l'assimilation des paroles de l'institution à une parabole est une assimilation bien fragile. La parabole, en effet, est une comparaison développée : rien de pareil dans les paroles de l'institution. Elles ne sont méme pas une comparaison qui ne serait qu'indiquée. Jésus prend occasion de la veuve qui met une obole dans le trone, ou du petit enfant qu'il place au milieu de ses disciples, pour tirer une lecon morale : pour qu'il y eüt dans les paroles de l'institution une comparaison, il faudrait que Jésus prit occasion du pain et du vin pour tirer une lecon morale. Lorsque la Didachè écrit : « Comme ce pain est devenu un, qu'ainsi ton Église soit rassemblée...», nous avons une comparaison : rien de pareil dans les paroles de l'institution. La théorie de M. Jülicher n'a done pas de base dans le texte
méme qu'elle prétend interpréter. — Mais, surtout,
- il faudra que les disciples se soient mépris totale-
ment sur le sens de la pensée du Christ pour avoir vu ainsi dans la parabole par lui esquissée le précepte de réitérer son geste, et un « sacrement »
. dans ce geste. M, Jülicher nous dit que l'on a réi-
téré la cène, parce qu'on a cru en avoir reçu le précepte de Jésus lui-méme, et rien n'est plus exact, mais c'est là précisément que git le contresens des disciples.
Il ne sert de rien de nous dire que ce contresens s'est produit en un temps oü la vie religieuse fut plus intense que jamais et plus que jamais « fatalement » productrice d'intuitions, d'idéalisations et de légendes. L'historien n'aime pas que l'on fasse ainsi appel à la subconscience de l'histoire. Il ne sert pas davantage d'insister sur l'impression profonde que dut faire la céne sur les disciples qui y avaient pris part, et de nous dire que, le Maitre disparu, cette pâque suprême devint « le plus inoubliable moment de la vie qu'ils avaient vécue avec lui ». Car, si la cène n'est qu'une fraction de pain accompagnée d'une parabole, combien d'autres moments plus tragiques, dans la grande semaine et jusqu'au matin de Páques? Puis la difficulté reste entiére : pourquoi réitérer la céne?
Voilà donc la critique protestante arrivée à cette conclusion, à laquelle on ne pourra, pense-t-elle, se