SA VIE ET SES THÉORIES POLITIQUES

Il est peu d'écrivains au sujet desquels les opinions aient été aussi divergentes que Thomas Campanella; il en est peu aussi dont une partie au moins des idées ait été aussi imparfaitement connue. Pour les uns, le moine calabrais est Témule de Giordano Bruno, il est la glorieuse victime de l'Inquisition, il est le martyr de la liberté italienne, il est le soldat vaillant du progrès. Pour les autres, il est un simple rêveur, un esprit entraîné par une imagination trop vive, ou bien encore un copiste des réformes chimériques d'un Platon et d'un Thomas More. Né dans un siècle et dans un pays où la lutte se poursuivait avec un acharnement inouï entre les défenseurs des idées anciennes et les partisans des idées nouvelles, Campanella fut attaqué avec la dernière violence ; plus tard, la réaction se fit; des enthousiastes le comblèrent d'éloges hyperboliques, et ce qui contribua à rendre plus difficile encore un jugement équitable, ce fut la circonstance qu'un de ses ouvrages les plus importants devint littéralement introuvable. Le métaphysicien était connu ; le génie inquiet, instable, animé du désir de tout savoir, scrutant les problèmes les plus divers, s'occupant à la fois de philosophie, de physique, d'astrologie, de magie, était également connu; mais le théoricien politique n'était pas compris. Campanella était mentionné comme Tauteur de la Cité du Soleil^ il était compté parmi les devanciers des modernes communistes; l'écrivain de la Monarchie du Messie^ le protagoniste convaincu de l'ultramontanisme était ignoré.

Il y a là un travail de restitution à faire, et certes Campanella mérite qu'on s'arrête devant son œuvre. Celle-ci renferme plus

d'unité qu'on ne serait tenté de le croire à première vue, et la connaissance de ses conceptions théocratiques ne peut que servir à faire mieux apprécier les théories qu'il a émises dans sa république solarienne. Du reste, sa Monarchie\ espagnole, sa Cité du soleil^ sa Monarchie du Messie appliquent les idées développées dans ses ouvrages philosophiques.

Giovan Domenico Campanella (il prit le nom de Tommaso lors de son entrée en religion) naquit, le 5 septembre 1568, à Stegnano, hameau situé à trois milles de la petite ville de Stilo, en Calabre. Dans un écrit plein d'intérêt il raconte comment, dès l'âge le plus tendre, il montrait d'heureuses dispositions pour l'étude (*). Un de ses proches parents enseignait le droit à Naples ; on songea à l'envoyer dans cette ville pour y faire ses études juridiques. Mais un sermon éloquent et la lecture de la vie de deux grands hommes de l'ordre des Dominicains, saint Thomas d'Aquin et Albert-le- Grand, décidèrent de sa vocation. A quatorze ans et demi, il prit l'habit religieux et s'enrôla parmi les frères prêcheurs. Du couvent de Stilo, il fut envoyé au couvent de San Giorgio, puis à celui de Cosenza. Dans ces deux derniers établissements, il étudia la philosophie, la théologie, la logique et la physique. Le P. Echard, qui a écrit sa biographie dans les Scriptores ordinis praedicatorum, observe qu'il s'adonnait plus à l'étude critique des philosophes qu'à la lecture des saintes Écritures et des Pères de l'Église. Luimême rappelle comment le doute l'envahit;, comment il songea avec anxiété que les écrits d'Aristote pouvaient bien ne pas renfermer la vérité; comment il étudia ses commentateurs grecs, latins, arabes; comment, enfin, la philosophie de Telesio le charma {^). Son esprit inquiet le porta à s'occuper de la plupart

(M f Ëquidem quinquennis adhuc, literulis ac pietati adeo studiosam operam dedi, ut quicquid parentes et avi et concionatores de divinis ecclesiasticisque rébus dicerent et quicquid paedagogi docerent, animo conderem. Anno decimo tertio grammaticorum dogmata, ac versiûcatoriae artis, ita perceperam, ut quicquid liberet, prosa ac métro possem eloqui ; multaque carmina tune edidi haud tamen nervosa. > {De libris propriis et recta ratione studendi syntagma, articulas I.)

('*) < Deinde cum essem anxius, quod veritas non sincera, sed potius falsitas pro veritate, in Peripato versari mihi videbatur, Aristotelis commentatores graécos atque latinos, arabesque examinavi omnes et haesitare magis cœpi in dogmatis eorum, ideoque perscrutari volui, an quae dixerunt ipsi, in mundo etiam legantur,

des sciences, et sa réputation de savoir fut telle qu'elle inspira la légende rapportée par un de ses biographes. Le jeune moine aurait rencontré un étranger, et pendant huit jours il se serait entretenu avec lui ; l'étranger était un rabbin, au courant des m3'stères de la cabale, et qui, en aussi peu de temps, aurait enseigné à Campanella les principes des sciences occultes, de Talchimie, de l'astrologie et de la magie ('). Ces derniers mots ne doivent pas trop étonner; en réalité, ils désignaient les parties inexplorées encore de la science, et ceux qui s'adonnaient à de semblables recherches témoignaient uniquement d'une foi à toute épreuve dans les facultés de l'homme.

Comme on en a fait la remarque, il s'est produit chez Campanella un phénomène qui se manifeste dans toutes les intelligences réellement originales et indépendantes (*). Au début, le recours, l'appel, en quelque sorte, à ce qu'elles considèrent comme l'autorité la plus haute et la plus respectable ; puis, devant l'inanité de la réponse, la révolte et la guerre à Tidole d'autrefois. A la tin du xvr siècle, Aristote régnait encore sur l'immense majorité des esprits. Le temps n'était pas loin où les docteurs de Cologne enseignaient qu'il avait été, dans les mystères de la nature, le précurseur du Christ, comme Jean avait été le précurseur dans les mystères de la grâce, et, depuis la Réforme, la philosophie péripatéticienne avait trouvé dans l'Église et dans les ordres religieux les plus ardents et les plus fougueux défenseurs. Campanella s'insurgea, nous l'avons vu, contre l'autorité du Stagirite. Comment, d'ailleurs, Aristote aurait-il pu le contenter ? Pour lui,

quem codicem esse Dei vivum, exdoctrinis sapientum intellexi. Cumque doctores mei argiimentis satisfacere non possent, quae contra ipsorum lectiones promebam, statui ipse libros omnes percurrere Platonis, Plinii, Galeni, Stoicorum et Démocriticorum, praecipue vero Telesianos, ac cum mundi codice primario confexre, ut ex original! et autographo, quid veri exemplaria habent et quid falsi agnoscerem. Etenim cum publice disputarem Consentir, nedum cum fratribus meis privatim, inveniebam parum quietis in responsis illorum; sed Telesius me delectavit, tum ob liber tatem phi losophandi, tum quia ex rerum natura, non ex dictis hominum penderet. » (De îibris proprits, art. I.)

O; Cyprian, Vita ThomœCampanelîœ.

{■-) SiGWART, Thomas Campanella und seine poUiische Idecn, dans les Prcussùcke JahrbUcher, 1866, novembre. Excellente étude, mais incomplète. La Monarchie du Messie n'a pas été lue par le savant auteur.

le monde était la manifestation originale et. vivante de Dieu ; il était le codex autographus ; les théories des hommes n'étaient que des copies dont l'exactitude devait être prouvée par la comparaison avec l'original ('). Du reste, dans la ville même où il séjournait, tout respirait la lutte entre l'ancienne et la nouvelle philosophie.

A l'époque où fra Domenico étudiait à Cosenza, un homme s'y éteignait qui avait exercé sur ceux qui l'entouraient la plus grande influence. Cet homme était Bernardino Telesio. Né à Cosenza en 1509, il avait étudié à Milan, à Padoue et à Rome, et il avait, disait-on, enseigné la philosophie à Naples. On ajoutait que Paul IV lui avait offert un siège épiscopal, mais qu'il avait préféré consacrer son existence à l'étude et s'était retiré dans sa ville natale. Là, il avait formé VAccademia Consentina ou Telesiana, destinée à combattre la tyrannie de l'aristotélisme, à défendre une philosophie moins chargée d'entraves et à propager le système nouveau, fondé sur le concours de la raison et de l'expérience. Des disciples distingués se rangèrent autour du maître, et Bartholmess rend justice à l'institut rénovateur quand il dit qu' « il se distinguait de tout autre du même temps par plusieurs qualités remarquables. On y menait de front la culture des lettres et celle des sciences, l'étude de la forme et celle de la pensée ; on y savait combattre Aristote en gardant de la dignité et de la modération ; on y écoutait avec complaisance la réalité tout en aspirant à faire école ; on s'appliquait à conserver fidèlement les mérites du talent et du caractère de Telesio, le plus judicieux des hommes, d'après Bruno, et le plus heureux adversaire des péripatéticiens Q. »

Les membres de l'académie cosentine étudiaient le monde tel qu'il s'offre aux regards de l'homme ; ils suivaient l'observation et la nature. Parmi eux figuraient Bombino, l'érudit Quattromani,

Ot De Ubris propriis. Voir la note 2 de la page 207 et Sigwart, loco ciiato. On connaît le mot de Galilée: « La filosofia esse scritta nel libro grandissimo dclla natura. »

(2i Bartholmess, Jordano Bruno, t.I, p. 48. Sir Francis Bacon parle en ces termes de Telesio : « De Telesio autem bene sentimus, atque eum ut amantem veritatis, et scientiis utilem et nonnuUorum placitorum emendatorem et novorum hominum primum agnoscimus. • Sur l'Académie cosentine, voir Bartholmess, De Bernardino Telesio, 1840.

Gaeta, le poète Cavalcanti. Que le voisinage de pareils esprits ait eu de Tinfluence sur Campanella, le fait ne saurait être discuté.

Telesio mourut en 1588. Campanella avait vingt ans. Il rappelle quelque part qu'il n'a jamais entendu les leçons du maître, qu'il ne Ta point vu vivant, mais que tandis que son corps était exposé à réglise, il découvrit pieusement le visage et put Tadmirer. La légende se fit du reste, et les moines de Cosenza prétendirent que par une métempsycose étonnante, le génie de Telesio était entré en Campanella.

De Cosenza, Campanella fut envoyé au couvent d'Altomonte. Il ne tarda pas à s'attirer la colère et la jalousie des frères de son ordre. Cyprian, son biographe, dit qu'il n'y a pas là de quoi surprendre. Il s'était révolté contre Aristote, à la grande irritation d'hommes qui, comme ceux dont parlait Melcbior Cano, le disciple de François de Vitoria, considéraient Aristote comme le Christ, Averroès comme saint Pierre et Alexandre comme saint Paul. Et ne devait-il pas être envisagé comme un frondeur et comme un esprit dangereux celui qui osait affirmer que toute nou\eauté n'est pas périlleuse pour l'Église et l'Etat et que la nouveauté peut rendre la religion et le gouvernement meilleurs ?

C'est à cette époque que Campanella écrivit son traité : Philosophia sensibus demonstrata. L'ouvrage fut imprimé à Naples en 1590, et publié en 1591. Il renfermait en germe tout son système. Pour lui, la métaphysique est la science une et suprême; la base de toute science est l'histoire, car toute science a un principe. L'essence de l'être, c'est la potestas, la puissance ; la sapientia^ la connaissance, et Vamor, l'amour, l'inclination, la volonté. L'objet de la puissance, c'est l'être ; celui de la connaissance et de l'entendement, c'est la vérité; celui de la volonté et de l'amour, c'est le bien. A l'être s'oppose le non-être, dont les traits distinctifs sont Vimpotentia, Vignorantia et Vodinm metaphysicale ou l'aversion.

Dans un travail consacré aux théories politiques de Campanella, nous ne pouvons faire en détail l'exposé de ses théories philosophiques. Disons simplement qu'on reproche à bon droit à ses opinions de former un véritable chaos, un mélange de mysticisme et d'axiomes de science expérimentale. Penseur brillant et impé-

tueux, il n'est ni profond ni consistant; il aperçoit le principe initial de plus d'une théorie nouvelle, mais il vicie souvent ses conclusions par l'extravagance de ses développements.

Vers la fin de 1589, Campanella quitte Altomonte et se retire à Naples; sans doute, il aura voulu échapper aux tracasseries dont on l'accablait ; mais à Naples il fut moins heureux encore, car ses opinions le firent citer, en 1591, devant le tribunal de la nonciature. La procédure fut communiquée, selon l'usage, à la congrégation du Saint-Office, et de la prison de Naples, Campanella fut transféré dans la prison de l'Inquisition, à Rome. Il fut condamné à abjurer ses erreurs et demeura, comme il le dit luimême, « véhémentement suspect >. De Rome, il se rendit à Florence, puis nous le voyons à Bologne, à Padoue, à Venise. Nous le retrouvons à Padoue, en 1594. I^ ^^t arrêté de nouveau. Au moyen âge, Averroès avait été chargé d'un blasphème qui se résumait dans le mot des Trois imposteurs; Moïse, le Christ, Mahomet n'auraient été que des fourbes; plus tard, du mot on fit un livre, et à travers quatre siècles, vingt écrivains et grands personnages furent accusés d'avoir composé un ouvrage blasphématoire, qui... n'avait jamais existé. Les Trois imposteurs furent attribués à Campanella ; on lui en demanda compte et on lui imputa aussi à crime de ne pas avoir dénoncé un judaïsant avec lequel il avait discuté au sujet de la foi. Réclamé par l'Inquisition, il fut conduit à Rome et jeté dans les cachots du Saint-Office. On articula contre lui les mêmes accusations qu'à Padoue et on lui reprocha, en plus, les opinions émises dans son livre.

Les poursuites n'aboutirent pas, et il fut mis en liberté. Il avait beaucoup écrit durant ses pérégrinations et pendant sa captivité. Une partie de ses manuscrits lui avaient été volés à Bologne; il se fit qu'à Rome on les invoqua contre lui. C'était l'inquisition qui les avait fait enlever. Néanmoins, il nous reste encore de cette époque de sa vie, des écrits politiques, comme les Discorsi à principi d'Italia, et le Discorso circa il modo col quale i Paesi Bassi volgarmente di Fiandra, sipossino ridurre sotto Vobedienza del ReCattolico, ainsi que d'importants ouvrages philosophiques. Il est à remarquer que son discours relatif aux affaires de Flandre parut en latin dès 1602 et que plus tard, en 1618, il fut traduit en néerlandais, dans

le but de surexciter dans les Provinces-Unies le zèle des patriotes. Les idées en furent développées dans la Monarchie espagnole.

En 1598, Campanella est de nouveau à Naples, et au mois de juillet de la même année, il entre au couvent de Sainte-Marie de Jésus, à Stilo, où il donne des leçons de philosophie, s'acquitte des obligations de son ministère et écrit sa tragédie de Marie Stuart et son De regimine Ecclesiœ, Ici se place un événement important dans sa vie, la conjuration contre l'Espagne.

La domination étrangère était supportée avec impatience dans le royaume de Naples. Un extrait d'une ancienne publication française, reproduit par Bartholmess, nous montre que le pays était gouverné « avec toute la rigueur que doit attendre de la nation espagnole, prudente et sévère, celle du monde qui doit être tenue en bride et de court, pour le naturel altier et turbulent qu'on a de tout temps remarqué en ceux de Naples, qui n'aspirent qu'à des nouveautés et à s'affranchir du joug espagnol (*) ». La Calabre surtout était mécontente. Une conspiration fut ourdie, et à sa tête se trouva Campanella. Nous aurons l'occasion de montrer de près ses théories en matière de gouvernement; nous le verrons, d'un côté, tout à fait lancé dans les spéculations politiques, rêvant une république idéale ; d'un autre côté, catholique convaincu, papiste, plus papiste encore que le pape, imaginant sa Monarchie du Messie, Actuellement, le penseur, le philosophe, l'homme qui n'a jamais été jeté dans la pratique des affaires, rêve quoi? La création d'un État, dont il sera le chef et où seront réalisées ses idées, ses aspirations. Campanella excitait autour de lui la plus vive admiration et le plus grand enthousiasme. Ceux-là même qui dénonceront la conspiration feront valoir qu'il possède dans le monde la primauté de la science. Le peuple voit en lui un homme supérieur, versé dans les sciences occultes. Les patriotes l'estiment et le vénèrent. Et que se produit-il? Des hommes importants par la naissance et par la situation le suivent et se préparent à renverser le gouvernement étranger. Tout semble arrangé; les conjurés sont prêts; deux cents hommes, sous la direction de Maurizio di Rinaldi, doivent s'emparer de Catanzaro; d'autres attaqueront le château d'Arena; d'autres encore

{}) Barthdlmess, Jordano Bnino, t. I, p. 29.

se rendront maîtres de Cosenza. Il n'est pas jusqu'aux Turcs qui n'interviendront. Le chef de leur marine, Scipion Cicala, est Génois d'origine; à l'âgé de seize ans, il a été enlevé par des corsaires et mené à Constantinople, où son intelligence l'a fait remarquer et où peu à peu il s'est élevé aux plus hautes dignités. Cicala viendra en aide aux insurgés.

Le complot devait aboutir au mois de septembre. Des moines y étaient affiliés, et parmi eux fra Dionisio, qui commit l'imprudence de proposer à deux individus de prendre part à l'entreprise. Le lo août 1599, une dénonciation était adressée au vice-roi, le comte de Lemos. Campanella, fra Dionisio, d'autres moines, plusieurs nobles, des corporations entières étaient accusés de tentative de révolte contre le roi : « On allait, portait le document dénonciateur, jusqu'à proclamer celui-ci le tyran du monde et jusqu'à dire que Dieu devait faire disparaître la domination espagnole. Les conjurés marchaient d'accord avec plusieurs grands seigneurs napolitains, Lelio Orsini, le prince de Bisignano, le duc de Vietri, avec l'évéque de Nicastro, d'autres prélats, le pape, le cardinal de San Giorgio et le sultan. » Une seconde dénonciation suivit de près la première (*).

Le vice-roi transmit copie des pièces à Madrid et s'adressa également à la cour de Rome, par l'intermédiaire de l'ambassadeur d'Espagne.

0) L. Amabilb, Fra Tommaso Campanella. la sua congiura, i suo i processiela sua pazxia. Gabriel Naudé, qui avait été Tarai de Campanella, écrit dans ses Considérations politiques sur Us coups d'État: < ... Et lorsque Campanella eut dessein de se faire roi de la haute Calabre, il choisit bien à propos, pour compagnon de son entreprise» un frère Denis... ». Giannonb. dans son Histoire civile du royaume de Naples, livre 35, chapitre l^^, décrit la conspiration et se montre impitoyable pour Campanella. Son aversion contre les moines le guide ; • Par les procédures qui furent faites au sujet de cette conjuration, qu'on garde manuscrites à Naples, il résulte des dépositions d'un grand nombre de témoins qu'il y avait plus de trois cents religieux, tant Augustins que Dominicains et Cordeliers, impliqués dans cette entreprise; deux cents prédicateurs étaient chargés de s'insinuer parmi le peuple, d'y soufiEler l'esprit de sédition. » En terminant son récit, il écrit: 1 ... C'est ainsi que se dissipa cette entreprise détestable, sur laquelle nous ne saurions trop gémir, puisqu'elle nous présente une multitude de prêtres, tous coupables de la profanation du sacerdoce, rassemblant en un seul projet et par un sacrilège abus de leur caractère tout ce que l'imposture, l'hérésie et l'inhumanité pouvaient produire de plus affreux. «

La communication faite au Saint-Siège portait uniquement que des moines et des clercs calabrais avaient traité avec Cicala, Tamiral du sultan ; elle tendait à obtenir l'autorisation d'arrêter les coupables. La tactique était intelligente, si pas honnête. Le vice-roi qui, avec raison, ne pensait pas que le Saint-Siège fût disposé à prêter assistance aux insurgés, eut gain de cause, et Clément VIII l'autorisa à arrêter les conjurés qui auraient pu invoquer le bénéfice de la juridiction ecclésiastique.

L'instruction de l'affaire fut confiée à Carlo Spinelli, conseiller d'Etat. Mais l'éveil avait été donné, et quelques factieux purent s'enfuir. D'autres proposèrent de prendre les armes et de courir les risques de l'aventure. Campanella paraît s'être opposé à toute action. Bientôt la plupart des chefs du mouvement furent arrêtés, et les poursuites suivirent leur cours.

La justice royale et la justice ecclésiastique étaient également mises en mouvement. D'une part, un tribunal royal jugeait les laïques; d'autre part, un tribunal ecclésiastique instruisait le procès des prêtres; pour ces derniers, il devait même y avoir deux commissions différentes; certains ecclésiastiques allaient être poursuivis comme coupables d'hérésie, d'autres comme coupables de conjuration.

Un premier acte d'accusation vise à la fois l'hérésie et la conjuration; il articule contre Campanella, Dionisio de Nicastro et d'autres moines trente-six chefs d'hérésie et de rébellion et il les accuse d'avoir traité avec les Turcs.

Campanella avait été arrêté le 6 septembre. Son procès et celui de ses complices qui étaient prêtres, ne furent pas instruits de suite; il fallait un bref papal. Mais la commission chargée d'instruire à charge des conjurés laïques se mit immédiatement à l'œuvre. Chaque accusé fut jugé isolément, au fur et à mesure que l'instruction était complète en ce qui le concernait.

Le 8 janvier i6oo, le pape signa le bref autorisant la constitution de la commission chargée de juger les ecclésiastiques; l'unique charge qui, aux termes mêmes du bref, est élevée contre eux, c'est d'avoir conspiré et d'avoir voulu livrer la Calabre aux Turcs. Le 17 janvier, la commission — notons bien qu'elle dépendait de la juridiction apostolique — tint sa première séance. Le 7 février,

Campanella subit la torture du polletro. Il confessa in tormentis, avoua le projet de fonder une république, mais ajouta qu*il s'était borné à attendre Taccomplissement de certains événements. Giannone fait fort bien comprendre la portée de cette déclaration ; * Campaaella s'attendait, pour Tannée 1600, « à de grandes révolutions, à des changements d*États, et particulièrement dans le royaume de Naples et dans la Calabre » (^). Plus tard encore, il fut mis à la question et il écrit qu'il a été sept fois mis à la torture, la dernièrç fois pendant quarante heures.

A cette phase du procès, le nonce empêcha la continuation des poursuites pour conspiration et une deuxième commission entama l'examen d'un nouveau procès, cette fois du chef d'hérésie ; là siégeaient le nonce, le vicaire archiépiscopal et l'évéque de Ternoli.

C'est vers cette époque que Campanella commença la rédaction de son traité de la Monarchie espagnole^ qu'il revit et qu'il traduisit en latin. Il rapporte que lorsqu'il composa cet ouvrage il était privé de tout livre. Scioppius reçut une copie de la Monarchie espagnole vers le milieu de 1607. De 160 1 datent les Aforismipolitici. En 1602, le malheureux prisonnier commença la Civitas solis.

Le procès du chef d'hérésie traîna. Comme dans toutes les affaires de l'espèce, les pièces devaient être communiquées à la sacrée congrégation cardinalice du Saint-Office, qui dictait la sentence. Le 29 novembre 1602, les cardinaux inquisiteurs généraux adressèrent de Rome à la commission de Naples la sentence que celle-ci devait rendre ; Campanella était condamné à être enfermé dans les prisons du Saint-Office à Rome et à y être détenu perpétuellement sans espoir aucun d'être libéré. Ses coaccusés, au nombre de cinq, étaient condamnés à des peines moindres. Le 8 janvier 1603, la commission se réunit pour prononcer le jugement. Il était identiquement conçu dans les termes prescrits par

(1) I Campanella» soit par ruse, soit qu'il cédât à la force des tourments, comme s'il ait eu l'esprit égaré, tantôt il avouait, tantôt il niait et trouvait le secret de rendre obscur tout ce qu'il disait ; les réponses extravagantes qu'il fit lui valurent d'être regardé comme fol. > (Giannone, loco citaio.) Campanella avait écrit : c Con-

junctiones magnae in quolibet trigono persévérant annis fere ducentis ; moz

transeunt ad subsequens, et absolvitur omnium circulus in 800: et tum in rébus dira mutatio. » L'année 1600 devait voir accomplir des choses prodigieuses.

2l6 THOMAS CAMPANELLA.

les cardinaux ('). Le procès pour hérésie avait duré près de trois ans. Campanella vit recommencer alors le procès pour conjuration, qui n*aboutit pas. Le gouvernement napolitain, en effet, se contenta de garderie moine dominicain en prison.

Au début, des mesures dures furent prises à son égard et il fut traité avec la dernière rigueur parce que des informations reçues de Constantinople et de Venise portaient que fra Dionisio, le complice de Campanella, s'était fait Turc et s'apprêtait à venir en Calabre avec la flotte ottomane. Plus tard, quelque adoucissement fut apporté au régime. Campanella put recevoir de rares visites et c'est ainsi qu'il vit Scioppius, le même qui avait applaudi à la mort de Giordano Bruno. Scioppius tenta vainement de faire libérer Campanella, mais il est inexact de dire qu'il avait reçu à cet effet une mission du Saint-Siège ; il est inexact aussi de dire que le Saint-Siège, à cette époque, ait montré pour Campanella la moindre bienveillance.

De longues années se passèrent et ce fut seulement le 23 mai 1626 que Campanella vit s'ouvrir devant lui, par ordre de Philippe IV, les portes de sa prison. Il n'était point libre encore. L'Inquisition romaine, ne l'oublions pas, l'avait fait condamner à la prison perpétuelle ; elle le réclamait. Il fut transporté à Rome, mais là, il lui fut permis de faire sa détention dans la résidence du Saint-Office, loco carceris, et il fut définitivement libéré, le 6 avril 162g ('). Urbain VIII occupait le trône pontifical, et Campanella gagna ses bonnes grâces. Cyprian, il est vrai, en indiquant les motifs de l'amitié du souverain pontife pour le moine dominicain, nous dit qu'il ne saurait y en avoir que deux : la haine des

(1) La sentence portait habitueHement: Vu la cause et en \rertu des lettres venues de Rome...

('•) Ni la prison perpétuelle, ni même la prison irrémissible n'entraînaient la détention la vie durant. Les auteurs sont d'accord sur ce point. L'évéque Diego Simancas, auteur de VEnchiridion judicum violata nligionis^ et l'auditeur de la Rote, Frances Pefla, dans ses annotations sur le Directorium tnquisitomm de Nicolas Eymericus, enseifi;nent que des inquisiteurs et de l'ordinaire dépend la décision au sujet de la libération du condamné : • Quaesitum scio, écrit Pena, post quantum tempus solet in carcere perpetuo dispensari : sed neque in hoc velut m pluribusaliisquidquam est nominatim universis inquisitoribus jure praescriptum : quamobrem eorum arbitrio haec relinquuntur, qui spectata pœnitentium bumiiitate et pœnitentia intra minus tempus, poterunt hanc pœnam remittere, aut in

Espagnols ou Tamour de la philosophie occulte et le désir de connaître Tavenir. L'astrologie et la magie servaient une fois au moins leur adepte. D'après ses biographes, le gouvernement espagnol continua à poursuivre Campanella à tel point que celuici, ne se sentant plus en sûreté à Rome, songea à se retirer en France. Le comte de Noailles, « orateur de France près du saint père », l'aida à gagner Marseille et le recommanda à ses amis de France. Libertatem, honorem et vitam tibi debeo, generose héros, écrivit Campanella en lui dédiant, le 15 mars 1635, sa Philosophia rationalis.

Campanella arriva à Marseille dans les derniers jours d'octobre 1634. De là, il se rendit à Aix, auprès de Peiresc. Il y passa quelque temps dans la compagnie de l'illustre magistrat et de Gassendi, et partit pour Paris, où l'évêque de Saint-Flour, frère du comte de Noailles, le logea provisoirement. Grâce à de puissantes protections, il fut présentée Richelieu et au roi Louis XIII, qui lui accorda une pension. Un accueil bienveillant lui fut fait partout ; les savants l'honorèrent ; un écrivain va jusqu'à dire que le cardinal songea à le mettre à la tête de l'Académie, et une tradition veut que dans les questions relatives à l'Italie, Richelieu et son roi appelaient Campanella à délibérer avec eux (').

Le bonheur était tardif et il ne dura guère. En 1638, Campanella put se rendre en Hollande, où il tenta vainement de voir Descartes. Mais au commencement de 1639, il tomba malade et

aliam leviorem commutare : et post lapsum triennii remitti solere scripsit Simancas. • (Observation 117, 3« partie, p. 224 de rédition de Rome. 1578.)

Pour la prison irrémissible, même décision quant à la latitude laissée aux inquisiteurs, mais en fait, « elapso octavo anno solet relaxari >.

(1) C'est à cette époque que se place la querelle de Campanella et de Naudé, dont Sainte-Beuve a retrouvé les traces dans la correspondance de Peiresc. Naudé, qui s'était montré humain pour Campanella et qui avait eu pour ce dernier ■ une admiration de jeune homme •, comme s'exprime Sainte-Beuve, crut avoir à se plaindre de lui et écrivit à Peiresc, leur ami commun, une lettre amère dans laquelle il le taxe d'ingratitude, de légèreté, de charlatanisme effronté et d'insupportable orgueil, c II chiarh, dit-il (de ciarla, d'où charlatan) puissamment, il ment efirontément, il débite des bagatelles à la populace; mais avec tout cela, c'est un fol enragé, un imposteur, un menteur, un superbe, un impatient, un ingrat, un philosophe masqué, qui n'a jamais su ce que c'était que de faire le bien ni de dire la vérité. 1 La fin est plus violente encore, si c'est possible ; « Ipse est catharma.

2l8 THOMAS CAMPANELLA.

il mourut le samedi 21 mai, à 4 heures du matin, dans le couvent des Jacobins réformés du faubourg Saint-Honoré, là même où, un siècle et demi plus tard, devaient se tenir les fameuses réunions révolutionnaires. Il aura vu venir la mort sans crainte, parce qu'il était sans reproche, et sa fermeté se sera confirmée à cette pensée, que Bartholmess montre chez Campanella et chez Giordano Bruno, d'une résurrection en quelque sorte historique. « Le siècle présent, avait écrit le moine de Stilo, cloue ses bienfaiteurs sur la croix, mais le temps à venir leur rendra justice ; ils ressusciteront le troisième jour du troisième siècle. > « Savoir mourir dans un siècle, avait dit Bruno, fait vivre dans tous les siècles ('). »

Dans sa prison de Naples, outre les ouvrages que nous avons indiqués et une foule d'autres écrits, Campanella avait composé des poèmes élégiaques et didactiques et des canzoni remarquables.

Les théories politiques de Campanella sont disséminées dans six ouvrages principaux, les Discours politiques aux princes d'Italie, la Monarchie espagnole, les Aphoristnes politiques, la Cité du soleiJ, la

carcinoma, fex, ixcrementum de tous les hommes de lettres, auxquels il fait honte et déshonneur. 1

La lettre mérite de figurer parmi les chefs-d*œuvre d'injures des gladiateurs de la république des lettres. Il est vrai que ce témoignage intime et confidentiel» d'après le mot de Sainte-Beuve, ne doit pas être pris au tragique. Après la mort de Campanella, Naudé fit imprimer le Panégyrique qu'il avait adressé à Urbain VIU, de longues années auparavant, pour féliciter le pape ob bénéficia ab ipso in Campanellam collata; et le motif qui le faisait agir ainsi c'est que des jaloux avaient osé contester le mérite et le talent de l'illustre dominicain. (Sainte-Beuve, Portraits littéraires, t. II, appendice.)

La critique qui amena Naudé à publier son panégyrique est conçue en des termes violents. A propos d'Aristote, Campanella est l'objet d'une série d'injures: on l'appelle le frère Thomas Clochette (Campana, Campanella], on lui reproche ses c dix-huit ou vingt ans > de prison de l'Inquisition, on l'accuse de s'être comporté à regard d'Aristote • si lâchement, si impertinemment, si injurieusement, si faussement, et d'un style si grossier, si niais et avec tant d'absurdités, barbarismes et solécismes en ses invectives et livres calomnieux contre Aristote, qu'il a été négligé des savants du temps et moqué des plus curieux, comme ayant cassé sa sonnette ou clochette et fêlé son timbre ou ses cymbales contre l'oracle de la vraie philosophie 1.

Cj Bartholmess, Jordano Bruno, t. I, p. a53.

Monarchie du Messie et les Discours sur la liberté et V heureuse sujétion à l'État ecclésiastique. Au point de vue général, la Monarchie espagnole, la Cité du soleil et la Monarchie du Messie ont surtout de l'importance ; nous les examinerons successivement.

Le traité de la Monarchie espagnole doit avoir été commencé en

1599 ou en 1600. On y lit notamment que Henri IV est sur le déclin de Tâge, qu'il n'a ni femme, ni héritier direct légitime ; or, la cour de Rome prononça la dissolution de son mariage avec Marguerite de Valois, en décembre 1599, et c'est en décembre

1600 que le mariage avec Marie de Médicis eut lieu. En un autre passage, il est dit que Jacques d'Ecosse attend la couronne d'Angleterre,

Les propositions fondamentales du livre sont conformes aux principes de l'ultramontanisme le plus exagéré. Dieu est la cause première des empires, y lit-on, et quant à une monarchie universelle, il ne peut y en avoir d'autre que celle du pape.

Laurent a fait remarquer que l'impuissance de la papauté au xvi^ siècle fait un singulier contraste avec les théories des ultramontains. « Les papes appelaient la chrétienté aux armes contre les infidèles, et la chrétienté restait sourde à leur voix. Les papes lançaient leurs foudres contre les réformateurs et ces foudres étaient méprisées. Les papes n'avaient plus d'autre appui que les princes et ils étaient le jouet de leur ambition. Tel fut l'état de la papauté dans la première moitié du xvi*= siècle .. Qu'est-ce que les ultramontains opposeront aux attaques de Luther ? La doctrine insensée du moyen âge sur la toute-puissance des papes ('). » Et, en effet, Mazzolini de Priero, maître du sacré palais, prétendant réfuter Luther, écrivait que « le pape est le prince de tous les princes séculiers, le chef du monde ; qu'il est même le monde entier en essence ». Vers le milieu du siècle, en plein concile de Trente, un évêque osa dire que le pape est un dieu sur la terre et qu'il faut lui obéir comme à Dieu. Au début du xvii^ siècle, le langage des écrivains catholiques ne devait pas être moins exalté. Et cependant, écrivant à Paul III, un prince

f) Laurent, Études sur l'histoire de ï humanité, t. IX, Les guerres de religion, p. 342.

de l'Église, le cardinal Contarini, n'avait pas hésité à critiquer la théorie des canonistes d'après laquelle le pape pouvait faire tout ce qu'il voulait ; il n'avait pas hésité à « la déclarer tellement contraire au sens commun et à la croyance chrétienne qu'on ne peut rien imaginer de plus pernicieux » ; il l'avait traitée de véritable idolâtrie. Bellarmin lui-même, habile entre tous, avait reculé ; il avait cherché à concilier la puissance papale et les justes prétentions du pouvoir civil. Il avait renouvelé la théorie du pouvoir indirect du pape. Mais ici mérr.e, tout en accordant, en réalité, à la papauté des pouvoirs aussi étendus que ceux qui dérivent du pouvoir direct, il avait buté contre l'opposition du Saint-Siège: son Tractatus de protestate s ummi pontifias in rcbus tentporalibus dédié à Sixte-Quint fut mis à l'index (') ».

Campanella est également un adepte fidèle des doctrines ultramontaines. Il serait absurde de chercher dans ses théories l'ombre même de courtisanerie pour Rome. Si Ton étudie son caractère et son esprit, on voit qu'avant tout il reste prêtre et moine ; ses spéculations philosophiques, ses hardiesses, sa fougue, son imagination ardente ont beau l'emporter au loin ; jamais elles ne modifient ses croyances religieuses. Il est l'ennemi du luthéranisme ; il est l'adversaire déclaré du calvinisme ; il veut le règne de l'Église. Et en tout cela, il est de bonne foi. Que pouvait-il espérer de Rome, en admettant qu'un calcul méprisable eût pu entrer en ligne de compte ? Il ne le savait que trop ; c'était l'Inquisition, c'était une commission apostolique qui l'avait condamné. Du reste, que lui importait le monde ? La preuve de sa sincérité se trouve bien dans le fait que la Monarchie espagnole, composée pour plaire au gouvernement de Madrid et par contrecoup au vice-roi de Naples, est remplie à chaque page d'affirmations favorables à Rome, et que sa Cité du soleil elle-même contient de nombreuses propositions que le Saint-Siège n'aurait nullement désavouées.

Nous avons dit que dès le début de son traité de la Monarchie espagnole, Campanella affirme la supériorité de la papauté. Il se

(ï) Laurent, ibid. p. 346. Le parlement de Paris condamna également le Traité de la puissance pontificale comme contenant une doctrine funeste, attentatoire à l'indépendance et à la souveraineté des rois.

sert d'un argument qui a fait jeter de hauts cris à plusieurs de ses critiques. « Il ne peut y avoir de monarque dans le monde chrétien, dit-il, qui ne dépende du pape, et un prince qui a un supérieur, que ce soit seulement en religion, et non dans la guerre, ne peut atteindre à la monarchie universelle. Quoi qu'il entreprenne, il ne réussira pas ; il sera démoli ; car toutes les religions^ les fausses comme la vraie, prévalent et sont victorieuses, une fois qu'elles ont pris racine dans l'esprit des hommes. Or, de l'esprit des hommes dépendent les armes et la langue, uniques instruments pour atteindre la domination... Les armes ne peuvent rien contre la religion lorsque cette religion est admise par le peuple, alors même que cette religion est mauvaise. Un parti reste à prendre : que le roi d'Espagne avoue qu'il dépend du pape et qu'il se fasse proclamer le nouveau Cyrus et le roi catholique du monde. »

Campanella conseille au roi d'Espagne de tirer profit du clergé catholique. Un moyen serait d'avoir un pape espagnol, ou tout au moins un pape de la Maison d'Autriche. Un autre moyen serait de se servir des cardinaux et des prélats espagnols dans les Pays-Bas et dans le nouveau monde. Il suggère aussi l'idée de prendre dans les conseils de la Couronne deux ou trois membres d'ordres religieux.

L'éducation des jeunes princes le préoccupe. Il en trace le plan, il donne des conseils au sujet de leur instruction. Puis, il affirme de nouveau sa foi catholique et romaine : si un peuple abandonne la religion catholique, tous les princes sont tenus, à peine de perdre leur couronne, d'extirper la nation hérétique, suivant le commandement que Dieu donna à Moïse.

Le philosophe ici reprend le dessus. Campanella propose la fondation d'écoles de platoniciens et de stoïciens qui se rapprochent du christianisme, plus que les péripatéticiens; mais par dessus tout il prône la philosophie de Telesio qui, selon lui, est la meilleure. Le roi d'Espagne doit également tâcher de se rendre célèbre en composant, comme Justinien, un corps de lois. Il doit fermer les écoles de grec et d'hébreu; ces deux langues ont été destructives de toute monarchie; sur elles se sont édifiées les hérésies actuelles. L'étude de l'arabe doit être favorisée, si

Ton veut convertir les Mahométans. Un autre objet qu'il ne faut pas perdre de vue, c'est la création d'écoles de mathématiques et la formation de géographes.

Les lois doivent être appropriées aux moeurs du pays « Les peuples du nord aiment les lois peu gênantes ; ils obéissent plutôt par bonne volonté que par nécessité et compression. C'est pour ne pas avoir observé ce point que le duc d'Albe a perdu les Pays- Bas. Les peuples du midi, tels les habitants de l'Andalousie, ont besoin de lois strictes; les Italiens, les Portugais, les Calabrais veulent des lois modérées. »

Campanella constate que les Espagnols sont antipathiques à beaucoup de peuples: Hispani odiosi plerisque nationibus. Il prône la fusion sympathique des races; le pouvoir, selon lui, doit favoriser les alliances de famille entre les Espagnols et les autres sujets du vaste empire. Il signale la décadence qui menace l'EwSpagne ; il demande que des factoreries soient établies, que des ateliers publics soient fondés, que sur les points importants du globe on crée des écoles de navigation.

Quelques chapitres sont consacrés au conseil suprême, à la justice, à la noblesse, à l'armée, au trésor, aux conspirations. Campanella note que les hérésies sont nuisibles pour le prince. Dans d'autres écrits, il a pris directement à partie le luthéranisme et le calvinisme, et au sujet de la prédestination, il a aflSrmé, qu'elle rend les rois mauvais, les peuples séditieux, les théologiens traîtres.

Il passe ensuite en revue les différents États de l'Europe et montre quels dangers ou quels avantages ils constituent pour l'Espagne et comment celle-ci peut tirer profit de leur faiblesse et même de leur puissance. Cette partie de son livre a pu servir de modèle aux écrivains qui, vers le milieu du xvii*= siècle, se sont complu à écrire au sujet des Intérêts des princes.

L'Itahe, la Sicile, la Sardaigne, l'Allemagne et la France sont d'abord étudiées. Le chapitre XXV traite de l'Angleterre et offre ceci de particulier qu'il eut un grand retentissement dans ce pays. En 1653, parut un opuscule dirigé contre la Compagnie de Jésus: The plots ofjesuits, viz. Robert Parsons, an Englishnian, Adam Conizen, a Muguntine, Thomas Campanella^ a Spaniard, How to bring

England to the Rofitane Religion without tumult. Les idées de Campanella y sont brièvement résumées. En 1651, Edmond Chilmead, ancien chapelain de Christ Church, à Oxford, que ses opinions royalistes avaient fait démettre de ses fonctions, traduisit la Monarchie espagnole en entier, et cette traduction fut publiée de nouveau, en 1659, avec une préface d'un membre de Lincoln's Inn, William Prynne ('). Le titre de la seconde édition est significatif: Thomas Campanella^ an italian friar and second Machiavel. His advice to the king of Spain for attaining the universal monarchy oj the world... iranslated into English by Ed. Chilmead and piiblished for awakening the English to prevent the approaching ruine oftheir nation.

Les conseils de Campanella tendent, en effet, à détruire la puissance anglaise. «Si, dit-il, le roi d'Espagne pouvait se rendre maître de l'Angleterre et des Pays-Bas, il serait bien vite le monarque de l'Europe et de la majeure partie du nouveau monde, mais comme il n'est pas à même de réduire l'Angleterre, à cause de sa situation et du grand nombre de ses habitants qui haïssent l'Espagne, dont ils diffèrent par les mœurs et par la religion, il doit se défendre dans la mesure du possible. Il est inutile de compter sur les navires hollandais ; dès lors le roi d'Espagne doit construire des navires; il doit en louer aux peuples du nord qui sont meilleurs navigateurs que les Anglais ; il doit, enfin, diviser les Anglais. Leur religion est celle de Calvin; mais elle est moins rigide qu'à Genève. Si le roi la veut battre en brèche, qu'il s'appuie sur les collèges catholiques anglais fondés en Flandre, et qu'on ne perde pas de vue que la secte calviniste est diamétralement opposée aux règles de la politique puisqu'elle enseigne que tout ce que l'homme fait, en bien ou en mal, s'accomplit sous l'impulsion de Dieu.

La Grande-Bretagne, ajoute-t-il, comprend l'Angleterre, rÉcosse et l'Irlande. Il y a en réalité deux chefs ; d'un côté, la

(^ William Prynne avait vigoureusement lutté sous Charles 1er contre la politique royale et il fut une des victimes de l'archevêque Laud. Sous Charles II, il fut nommé gardien des archives de la Tour. Le mot du roi à ce propos est piquant : i When the king was asked what schould be done with Prynne to keep him quiet, f Why, said he, let him amuse himself with writing against the cathilics and in poring over the records in the Tower. »

reine Elisabeth ; de l'autre côté, le roi Jacques ; ce dernier est le parent le plus proche et Théritier de la couronne d'Elisabeth.

Comme moyens d'amener des divisions en Angleterre, Campanella suggère de gagner Jacques; puis de convaincre les Anglais que celui-ci songe à venger sa mère ; d'encourager les catholiques ; de dire qu'à la mort de la reine Elisabeth, le roi d'Espagne viendra en Angleterre ; de pousser les chefs irlandais à fonder une république ou un royaume. L'Irlande, d'après lui, est un terrain fertile pour l'agitation ; les catholiques y sont influents, les moines et surtout les Franciscains y sont vus avec faveur et le pays donne l'hospitalité à une foule de réfugiés.

Pour la Pologne, la Moscovie et la Transylvanie, le roi d'Espagne doit faire tendre ses efforts à faire monter sur le trône de Pologne un prince de la maison d'Autriche.

Le chapitre XXVII s'occupe des Pays-Bas. Nous avons dit déjà qu'antérieurement à 1598 Campanella avait écrit un opuscule sur la façon de faire rentrer les Pays-Bas sous la 'domination de l'Espagne. L'opuscule, avons-nous ajouté, fut publié en latin dès 1602. En réalité, le chapitre XXVII de la Monarchie espagnole n'est que le développement du travail d'avant 1598. Campanella constate que c'est avec raison que le roi cherche à ravoir les Pays-Bas et il appuie sur quelques-unes des erreurs commises dans le gouvernement de ces provinces. « Les peuples du nord, écrit-il, sont courageux; ils aiment la liberté jusqu'à la licence, et ils ne peuvent supporter les remèdes employés en Espagne, comme, par exemple, l'Inquisition. Il y a de plus entre eux et les Espagnols une absolue incompatibilité. L'affaire des impôts aussi a été désastreuse. Le roi, d'autre part, a eu tort de ne pas se rendre en personne dans les Pays-Bas au lieu d'y envoyer des Espagnols. » Actuellement, le moyen d'obvier aux inconvénients de la situation serait d'envoyer le roi, ou bien saille, ou son fils séjourner à Anvers, à Bruxelles ou à Gand (') ; de faire dispa-

0) Philippe II mourut le i3 septembre 1598; l'archiduc Albert avait épousé peu de temps auparavant Isabelle, en faveur de qui le roi avait renoncé à ses droits sur les Pays-Bas. Au point de vue de la date de la composition de la MonarchU espagnole, il ne faut pas perdre de vue que le chapitre XXVII développe unopusr cule antérieur de Campanella.

raître toute crainte de guerre ; de diminuer les taxes et les impôts au point de n'exiger plus que ce qui est strictement nécessaire pour l'entretien de la cour et des garnisons ; d'enrôler un certain nombre de soldats qui seraient envoyés aux Indes et dont le départ affaiblirait les éléments turbulents ; de célébrer chaque année dans les différentes villes une grande fête aux frais du roi ; de supprimer le nom de l'Inquisition tout en remettant ses attributions aux évêques, mais aussi en réduisant ses moyens de sanction à de simples menaces. Les garnisons continueraient d'être composées de soldats espagnols, mais le gouvernement serait exercé par des cardinaux.

Les Provinces-Unies ne cessaient pas d'être en guerre avec l'Espagne. Campanella reconnaît que cette guqrre est désastreuse pour l'Espagne et avantageuse pour les Hollandais, et il suggère l'idée de gagner les soldats des Provinces-Unies par l'appât de l'argent.

Une idée plus honnête est celle d'établir des ateliers et des écoles d'arts mécaniques : le peuple belge, écrit l'auteur, est des plus aptes sous ce rapport et l'on pourra ainsi protéger le commerce maritime. Il est un point encore, selon lui, qu'il ne faut pas négliger, il convient de rétablir la prospérité ancienne des villes; le duc d'Albe a été coupable; c'était un homme avare et injuste, dont le seul but était d'augmenter sa fortune et ses ressources.

Les derniers chapitres sont consacrés à l'Afrique, à la Turquie, au nouveau monde et à la navigation. Le roi doit provoquer une ligue contre le Grand Turc. Les Espagnols, les Perses, les Moscovites, l'Empereur, les Géorgiens, les Vénitiens doivent attaquer les Musulmans ; chaque peuple conservera ses conquêtes, mais Jérusalem restera au roi.

Campanella* commença la rédaction de la Cité dît Soleil en 1602* Il l'écrivit d'abord en italien, puis, en 1613, il la traduisit en latin. Son ami Adami l'inséra, en 1623, dans le traité de Philosophie réelle de Campanella, et celui-ci la publia séparément à Paris en 1636 (').

l}) Ce ne peut être, comme on l'a cru, ni à la Cité du SoUil ni à la Monarchie espagnole que Grotius fait allusion, quand, dans une lettre du 10 décembre 2616, il écrit à Gérard- Jean Vossius : * Legi et Campanellae somnia >.

Cette œuvre n'est pas une -simple fantaisie cr.écrivain ; on pourrait presque dire que c'était un programme rédigé après coup. Nous avons raconté la conspiration de Calabre ; un fait est hors de doute, c'est qu'avec sa fougue et son imagination aventureuse, Campanella a voulu établir, en 1599, un État idéal, une république théocratique, amalgame étrange de principes métaphysiques et de tendances communistes. Sa Cité du Soleil réalise... sur le papier le nouvel ordre de thoses qu'il avait rêvé de fonder. Il a évidemment eu devant lui ja République de Platon, mais son système est personnel et conforme dans les grandes lignes aux idées qu'il a émises dans ses autrqs ouvrages.

Un écrivain français, Dareste, a montré comment la politique de Campanella se rattache à sa métaphysique; comment elle.consiste dans la soumission de l'homme à l'intelligence. « La Ciié du Soleil est l'application de cette doctrine. C'est la mise en scène de toute cette métaphysique abstraite, la forme concrète sous laquelle elle doit passer dans le monde. La société solarienne participe de l'être, autant qu'il est possiblje; elle est une affirmation presque absolue; les causes qui agissent en elle sont les causes effectives, c'est-àdire les causes qui viennent de Dieu. Elle diffère en cela de notre société terrestre qui est une négation, qui participe presque uniquement du néant, où le mal règne sans partage, où tout es: err.eur et mensonge (^). »

Le livre est écrit sous la forme d'un dialogue. Un capitaine génois, hôte du grand-maître des Hospitaliers de Saint-Jean, fait 1 à celui-ci le récit de son voyage dans la Cité du Soleil, sous l'équa- î teur, et après en avoir décrit la situation, le plan, le système de j défense, le temple dont les prêtres s'occupent d'astronomie, il explique le mécanisme du gouvernement.

A la tête des Solariens se trouve un prêtre qui s'appelle Hoh et que le capitaine génois appelle le métaphysicien (^). Il est le chef suprême au temporel et au spirituel ; il décide dans toutes les affaires et dans tous les procès. Trois princes de rang égal l'assis-

(i) Je cite d'après Albssandro d'Ancona, introduction aux Opère di Tommass Campanella, p. 190.

{-) Dans la rédaction primiiive, Hoh est tout simplement la lettre O et représente le soleil.

tent : Pon, Siii et Mor, ce qui signifie la puissance^ la sagesse et Vamottr.

Le prince Pon, ou la Puissance, a dans ses attributions tout ce qui concerne la guerre et la paix.

Le prince Sin, ou la Sagesse, est à la tête des arts libéraux, de la mécanique,, des sciences, de la discipline des écoles. Treize docteurs, r^strologue, le cosmographe, l'arithméticien, le géomètre, rhistoriographe, le poète, le logicien, le rhéteur, le grammairien, le médecin, le physiologue, le politique, le moral, sont soumis à son contrôle; tous n*ont qu'un seul livre, qu'ils appellent le livre de la Sagesse et dont ils donnent lecture au peuple. C'est le prince Sin qui s'occupe de l'ornementation des sept enceintes de la ville et qui y fait représenter par la peinture, d'une façon admirable, toutes les sciences.

Mor, ou l'Amour, est chargé de veiller à la pureté de la race; la génération, en effet, est une fonction sociale qui a en vue le perfectionnement du genre, humain. Il s'occupe aussi de l'éducation des enfants, de la médecine, de la nourriture. Les enfants sont à la communauté, non au particulier.

Le métaphysicien règle avec les trois princes toutes les matières ; il ne fait rien par lui-même ; les quatre travaillent ensemble ; mais quoi que le métaphysicien incline à faire, les autres se rangent à son avis.

Les Solariens sont originaires de l'Inde, d'où ils se sont enfuis pour échapper aux persécutions d'un peuple pillard et cruel qui dévastait le pays, et ils ont décidé de mener ensemble une vie de philosophes. Toutes choses sont communes entre eux: les arts, les honneurs, les plaisirs. Il n'est personne qui puisse s'approprier quoi que ce soit. La communauté des femmes et celle des biens sont proclamées et, en effet, le grand mal est l'égoïsme, qui provient de ce que, chacun de nous ayant sa maison, sa femme, ses enfants, nous sommes portés à acquérir du bien et à augmenter notre fortune. L'égoïsme disparu, il ne reste que l'amour pour l'État.

Dans la Cité du Soleil, toute personne reçoit de la communauté ce qui lui est nécessaire, et les magistrats veillent à ce que nul ne reçoive plus qu'il ne mérite. L'État distribue à chacun sa part de

travail qui est tout au plus de quatre heures par jour. Tous ceux qui ont le même âge s'appellent frères ; ceux qui ont plus de 22 ans sont appelés pères; ceux qui en ont moins, sont appelés fils.

Il y a parmi les Solariens autant de magistrats qu'il y a parmi nous de noms de vertus. Ainsi, Tun s'appelle la Magnanimité, l'autre la Force, l'autre la Charité, un autre encore, la Justice criminelle et civile. Il n'y a parmi eux ni délits, ni crimes.

A partir de trois ans, les garçons apprennent l'alphabet en se promenant autour de la première enceinte, où les différents alphabets sont dépeints ; ils sont ensuite occupés à des exercices de gymnastique ; puis ils apprennent un métier. A partir de sept ans, ils étudient toutes les sciences. Une bifurcation se fait alors; les uns s'adonnent aux études les plus abstraites; les autres, aux arts mécaniques; les plus distingués deviennent magistrats de la science ou de l'art qu'ils ont cultivé. Les autres fonctionnaires sont choisis par les quatre chefs, ou bien encore par les professeurs de l'art qu'ils sont appelés à diriger. Mais celui-là seul qui connaît l'histoire des peuples, leurs mœurs, leurs lois, leur forme de gouvernement, peut aspirer à la dignité de Hoh. Le chef suprême doit aussi connaître les arts mécaniques, les sciences physiques, l'astrologie, les mathématiques, la théologie, la métaphysique; il doit savoir tout ce qui concerne les cieux, la terre, les mers. Les Solariens prétendent que celui qui connaît toutes ces choses est supérieur à l'homme que nous considérons comme le plus grand des savants, alors qu'il connaît seulement mieux que les autres la grammaire, la logique, ou bien ce qu'a écrit Aristote ou quelque autre auteur. « Semblable savoir, disent-ils, exige beaucoup de travail servile et beaucoup de mémoire, mais il rend l'homme inhabile, puisqu'il ne s'occupe que des mots inscrits dans les livres. Son esprit ne s'est dirigé que vers les signes morts des choses ; il ne sait pas comment Dieu gouverne l'univers; il ne connaît pas les mœurs des nations; il ignore les voies de la nature; il n'est pas l'égal de notre Hoh. »

Le capitaine génois décrit ensuite les repas en commun, il dépeint le costume, il montre l'État intervenant pour régler les rapports des sexes. Campanella attribue aux conjonctions des astres une grande influence sur la reproduction des êtres animés.

Hommes et femmes sont instruits dans Part militaire ; mais les Solariens ne font la guerre que pour se défendre, pour protéger leurs alliés, ou bien pour délivrer un peuple opprimé, car ils sont toujours les avocats de la liberté. Avant de commencer une guerre, ils délibèrent, priant Dieu de leur dicter de bonnes résolutions. La guerre décidée, ils envoient vers l'ennemi un prêtre chargé d'exiger une dernière fois réparation.

Il y a peu de commerce ; les vieillards ne le voient pas avec faveur. L'agriculture est très honorée ; tous travaillent à la terre avec ardeur ; ils ont inventé des chariots garnis de voiles et que le vent fait avancer. La navigation est également respectée.

Les Solariens atteignent généralement l'âge de cent ans. Beaucoup vivent jusqu'à deux cents ans. Ils possèdent le secret de renouveler les forces vitales après la soixante-dixième année. La religion est minutieusement réglée. Hoh est le grand-prêtre. La nation entière se confesse à ses magistrats, qui donnent l'absolution ; les magistrats eux-mêmes confessent aux trois chefs leurs fautes et les fautes graves de ceux qui se sont confessés à eux, sans toutefois désigner personne. Les triumvirs, Pon, Sin et Mor, se confessent à Hoh qui connaît ainsi les fautes préjudiciables à l'Etat. Hoh alors offre des sacrifices, confesse publiquement les fautes du peuple et demande pardon à Dieu.

Dans le temple existe la prière perpétuelle ; d'heure en heure un prêtre remplace un prêtre.

Les idées philosophiques des Solariens se ramènent à différents points : l'homme appartient à Dieu, dont il est l'instrument; c'est de Dieu que nous recevons tout ; l'âme est immortelle ; les Solariens doutent qu'il y ait des mondes habitéa en dehors de celui que nous habitons; ils disent toutefois que c'est folie de nier. Ils adorent Dieu dans la trinité : Dieu est la puissance suprême d'où procède la plus haute sagesse, qui est identique à Dieu, et de la puissance et de la sagesse vient l'amour qui est à la fois la puissance et la sagesse. Seulement, les Solariens ne distinguent pas les personnes de la trinité au moyen d'un nom. « Cette religion, interrompt le grand maître des Hospitaliers, sera, une fois qu'elle aura été dépouillée de ses erreurs, la maîtresse du monde. C'est pour que toutes les nations soient réunies sous

une loi, que TAmériqùe a été découverte... Nous ne savons pas ce que nous faisons, mais Dieu dont nous sommes les. instrumenis, le. sait. Les hommes sont allés à la découverte de régions nouvelles par amour de Tor et ^les richesses ; Dieu travaille dans un but plus élevé. Le soleil tend à brûler la terre, car ce n'est pas pour produire deis plantes, et des hommes qu'il réchauffe, mais Dieu dirige la bataille et prépare de grands résultats: à Lui l'honneur, à Lui la gloire. » « Ah! répond le navii^ateur génois, si vous saviez ce que les astrologues disent de l'âge à venir et de notre âge, qui renferme en lui plus d- histoire en 'cent ans que le monde n'en a fait jusqu'ici en quatre mille ans ! Si vous saviez ce qu'ils disent de l'étonnante invention de l'imprimerje et du canon, de l'emploi de la boussole, et comment tout cela nous vieht de de Mercure, de Mars, de la Lune et du Scorpion. » Il constate que le. progrès des Solariens e^t grand et qu'il deviendra plus .grand encore; ils ont inventé l'art de voler à travers les airs, bientôt ils trouveront des instruments pour apercevoir les astres jusqu'ici inconnus et pour entendre l'harmonie des cieux.

La Monarchie du Messie est certainement- l'ouvrage politique le plus important de Campanella, celui qui nous permet lemieu.x de scruter jusqu'au fond sa pensée politique. Sans dqute, on ne peut l'accuser de voiler ses idées ; sa Monarchie espagnole^ ses Aphorismes renferment des déclarations suffisamment nettes, et dans la Cité du Soleil, il y a mainte allusion transparente; mais ici ses principes sont affirmés avec la plus grande vigueur. Dans -la Monarchie du Messie, l'.ultramontanisme arrive à sa plus haute expression. Il s'est trouvé des créatures des papes qui ont essaye de plaire à leurs maîtres en leur attribuant ;la suprématie; en Campanella, nous voyons une victime de la curie, un prisonnier de l'Inquisition, qui, malgré ses souffrances, malgré ses iniques condamnations, élève et exalte au-dessus de tout la puissance pontificale, parce que telle est sa conviction, telle est ^a foi.

La Monarchie du Messie n'est guère connue. Le biographe de Campanella, Ernest Salomon Cyprian, ne la vit jamais ; Leibniz, qui avait pour Campanella une haute estime et qui le plaçait à côté, si pas au dessus de Francis Bacon, suggéra l'idée de la

THOMAvS CAMPÀNELLA. ^3 t

réimprimer; Herder ne Peut point sous les yeux, et, il y a quelques années, Paul Janet écrivait qu'il n'avait pu l'examiner (').

L'ouvrage fut composé dans les cachots de Naples. Au mois de janvier i6o5, Campanella rédigea deux opuscules ;• le premier, Del governo del Règne, le second, Consultazione per aumentare le entrate del Regno. Le travail Del governo ne nous est point parvenu ; la première partie de la Consultazione a été publiée par Alessandro d'Ancqna, et deux autres parties ont vu le jour grâce à M. Amabile. L'un et l'autre travail étaient destinés au vice-roi de Naples. Du mois de février au mois de juillet, l'illustre prisonnier s'occupa de la composition de la Monarchie du Messie. Un de ses biographes semble insinuer que l'ouvrage avait pour but de gagner la confiance et la bienveillance du pape, les travaux faits pour le vice-roi n'ayant point été récompensés ; mais pas n'est besoin de pareille explication. Campanella, nous le répétons, a été sa vie durant un adepte logique et intransigeant de l'Eglise romaine. C'est avec raison qu'Ueberweg l'appelle l'adversaire catholique d'Aristote (^). Il est,* au point de vue de la foi; le plus Orthodoxe des orthodoxes, et ce n'est pas chez lui que se rencontrerait une parcelle de cet esprit de révolte qui caractérise à un haut degré les Giordano Bruno et les Lucilio Vanini, libres penseurs et ennemis avoués du christianisme.

La Monarchie du Messie fut C), comme la plupart des écrits 'de

(•-) Au moyen âge, rincompatibilité de Tàristotélisme et du christianisme avait apparu 4 plusieurs penseurs qui reprochaient à l'école aristotélicienne de mener droit à l'hérésie. Un pape, Grégoire-IX, avait même signalé à l'université de Paris la contrariété entre la religion chrétienne et une philosophie qui ne connaît pas le vrai Dieu. Laurent, Études sur T histoire de l humanité, t. VIII, La Reforme, p. 338 et suivantes.

t3) JM. AMA.BILE constate l'existence de quelques copies italiennes manuscrites de la Monarchie du Messie. Il signale celles de Lucques, de Paris, de Londres, et ne croit pas qu'il y ait de notables différences entre le texte italien et le texte Jatin. Selon lui, Campanella, qui longtemps composa ces Quvrages en italien, pour les traduire ensuite en latin, restait généralenient fidèle à sa composition originale, pour im motif fort plausible. Des copies circulaient dans le public, et l'auteur ne voulait pas avoir l'air d'introduire des modifications et des corrections à son travail primitif. Il est impossible déjuger de l'exactitude de l'appréciation d'après le manuscrit de Londres (Sloave Mss., n» 2255), qui est un simple résumé: Compendio deîla Monarchia del Mess ia e délie ra^ioni del dominio ecclesiastjco cqpo di tutti i.principi membra sue.

Campanella, composée d'abord en italien, puis traduite par l'auteur en latin. Il en existe quelques copies manuscrites, et le texte latin fut imprimée à Jesi en 1633 (')• Voici le titre:

Thomœ Campanellœ Ord, prœd. sac. theol. Mag.

Monarchia Messice. Eminentissimo et reverendissimo Do.

D. Jo. Baptistœ Pallotiœ.

S. R. E. Cardinali amplissinio, Archiepisco Thessalonicensi Ferrariaq, Apost. Sedis a latere legato, Dicata cum privilegio.

Aesiû apud Gregorium Arnazzianum, 1633.

D. D. Superiorum permissu.

L'ouvrage comprend dix-sept chapitres, plus un appendice. Nous l'analyserons aussi brièvement que possible.

La proposition fondamentale de Campanella, c'est qu'aucun homme, ne peut, par lui-même, être le maître absolu de ses prochains; le donateur prétend transférer le dominium; mais Dieu lui-même ne peut nous transférer le dominium, parce qu'il est impossible que les choses que nous possédons soient complètement indépendantes et que nous-mêmes nous soyons complètement indépendants. L'homme peut être le maître, il peut régir les autres hommes; seulement, ce n'est pas comme homme, mais comme être autorisé par Dieu. Il commandera comme lieutenant de Dieu ; il sera prince, s'il est directement désigné par Dieu, ou bien, s'il triomphe par l'élection, par l'usurpation, par la guerre, de ceux qui ont mérité d'être subjugués.

Le droit de dominer a une triple base : la force corporelle pour les brutes ; la sagesse pour les hommes et pour certains animaux ; l'amour pour les hommes seulement. Une idée qui se retrouve

(1) La Monarchia Mrssia est fort rare. Il n'y eut qu'une édition. Il y a quelques années, la bibliothèque du British Muséum en a acheté un exemplaire qui a appartenu autrefois à M. James Crossley. Une note du savant collectionneur fait connaître que, pendant vingt ans, malgré des annonces en Allemagne, en France et en Italie, il a vainement essayé d'acquérir cet ouvrage ainsi que les Discorsi délia liberta e délia felice suggeitione allô stato ecclesiastico. De plus, aucune bibliothèque de l'Angleterre, ni publique, ni privée, ne les possédait.

dans la plupart des écrits de Campanella apparaît ici, c'est la prééminence accordée aux sages, aux savants. Pour les sages, les titres de domination, l'élection, la succession, la donation, Tachât, le droit de la guerre, sont des titres naturels ; pour les ignorants, au contraire, ces mêmes titres sont des titres contre nature. L'impie, cependant, est exclu; quoique plus sage, quoique plus savant que les hommes pieux, il n'a pas le droit d'exercer sur ceux-ci Vimpcrium. En effet, sans la bonté (bonitas) il n'y a point de titre de dominiuni, car l'impiété, c'est l'éloignement, la séparation de Dieu, qui donne la base même de la domination. A la vérité, l'impie peut exercer la souveraineté ; Dieu peut le permettre ; mais en ce cas, l'impie est comme un bourreau.

En ce qui concerne la forme du gouvernement, le moine dominicain enseigne qu'il est plus conforme à la nature que les hommes soient régis par un seul que par plusieurs. Il allègue comme motifs que les hommes sont mieux unis en un seul ; que l'on trouve plus facilement un homme de mérite que plusieurs ; enfin, qu'un seul homme décide et agit plus rapidement qu'un certain nombre d'hommes. Il constate, à l'appui de son dire, que les républiques se réfugient dans la dictature. « Le jour où un homme véritablement bon fit défaut, on inventa le gouvernement de plusieurs ; le jour où un certain nombre d'hommes de mérite firent défaut, on s'adressa au gouvernement de tous, et ce dernier gouvernement dégénérant également, on recourut de nouveau à la monarchie. > Campanella admet la prééminence de la monarchie élective sur la monarchie héréditaire ; la tyrannie et aussi la crainte des maux qu'entraînent l'interrègne et les brigues, ont amené l'hérédité. Dans son système électif, il préfère l'élection après la mort du prince à l'élection du vivant de celui-ci, car dans ce cas, le roi régnant pourrait agir en vue de faire désigner tel ou tel comme son successeur. Le choix, du reste, peut se porter en dehors de la nation même.

Nous rencontrons ici une autre proposition importante, qui conduira l'auteur au cœur de son sujet : « Il est utile, dit Campanella, que le prince ait la puissance spirituelle et la puissance temporelle ; la religion est l'âme de la république ; elle se trouve tout entière dans chaque parcelle de celle-ci et dans tout son

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corps. A Torigine, la paternité, le prineipat, le sacerdoce se trouvaient réunis en- une même personne; aujourd'hui, il convient que la royauté et le sacerdoce soient également concentrés sur une même tête. Cette union facilite Tobéissance; elle amène le respect des lois ; elle est une garantie sûre contre l'hérésie et la rébellion. Et ces théories, l'histoire les confirme: au début, presque tous les princes sont à la fois rois et pontifes. » *

Nous voici devant la troisième proposition de Campanella. Le siècle d'or renaîtrait, si le monde était régi par un seul homme, à la fois roi et prêtre, n'ayant point de supérieur, et s'il n'existait qu'une seule religion, la vraie, l'unique religion s'adressant à un Dieu. « C'est là, dit-il, ce qui fut au commencement du monde et •ce qui doit être sous le règne du Messie. »

Selon lui, les avantages d'une pareille organisation seraient nombreux. Tous les maux qui attristent le globe proviennent de la guerre, de la peste, de la famine, d'une opinion contraire à la religion existante ; or, ces maux disparaîtraient. Il n'y aurait plus de schisme; il n'y aurait plus d'hérésie; il n'y aurait plus de guerre; il n'y aurait plus de famine. « Qiwniam non potest in vmnibns climatibus simul esse sterilitas, sed deficientibus aliis, alu£ abundant regiones^ if aq ne si omnes snb ejusdem principis cura cssent. crdinaret iransferri victum ex his, quœ abundant^ ad illos qiiœ carcnt. Nec contingeret mortaliias^ neqne bcllnm, virtus qnœrendi gratta; •neque avaritia inter emptores et venditores exteros. *

L'amour de la science qui caractérise Campanella lui fait apparaître des conquêtes nouvelles ; le système qu'il préconise amènerait un accroissement des connaissances; il y aurait de meilleures observations en astronomie, en astrologie, en physique et en politique. Ces sciences, selon lui, ont pénurie d'observateurs et d'observations. Multis observationibus indigent^ mnltisque observaiorjbus. Seulement, ajoute-t-il, le Démon s'oppose à ce progrès; à lui est due la diversité de langue et de religion, diversité que Dieu a fait servir au bien de l'homme, en forçant celui-ci à 'chercher un remède à ses maux. La guerre, la famine, la peste, en effet, ont amené l'homme à transporter au loin la religion et la civilisation. Mais si Dieu a fait servir le mal au bien, que n'adviendrait-il pas si le mal se changeait en bien?

Campanella réfute Topinion d'Aristote objectant qu'un seul homme ne saurait gouverner le monde, parce que la terreur de son nom ne parviendrait pas à toutes les nations. Il combat ■aussi Dominique Soto, qui a eu le tort de suivre Aristote et qui, s'il admet que le pape a le dominium, ne concède celui-ci que dans les choses spirituelles. A Campanella, il faut la primauté pontificale; or, cette primauté existe. « Le Messie, écrit-il, est venu en ce monde pour rétablir Tâge d'or; il a fondé sa loi éternelle, il a établi une autorité unique, dont les princes dépendent, en vertu du droit divin et humain, au temporel comme au spirituel; tout cela est vrai, bien qu'il se soit rencontré des opmions contraires; que des hérétiques, Wycliffe, Marsile de Padoue, Jean Huss aient émis des propositions condamnables, et que Dante, le poète théologien, ait également versé dans l'erreur. »

Il est à remarquer à ce sujet que Campanella prend pour ainsi dire le contre-pied de ce que Dante écrit dans sa Monarchie. L'illustre Florentin veut démonti'er que la monarchie assurera 4a paix du monde, qui est le meilleur des biens*. Pax luiiversalis est optimum corum qiiœ ad nostram beatitndinem ordinantur; mais sa monarchie est indépendante de la papauté. « L'homme, écrit .Dante, a une double destinée; au souverain pontife de le mener au salut éternel; à l'empereur de le diriger vers la félicité temporelle; Dieu seul, d'ailleurs, choisit l'empereur; Dieu seul le confirme dans sa dignité, et, à vrai dire, il n'y a pas d'Électeurs: ceux qui portent ce titre ne font que marquer, qu'attester la volonté de la Providence. »

Campanella développe longuement sa thèse delà suprématie des papes sur les rois. Nous avons déjà montré comment il" rejette la thèse du pouvoir indirect, pour affirmer le pouvoir direct. « Le Christ, dit-il, raison éternelle, seigneur de toutes choses, possède les deux puissances; il a le glaive spirituel et le glaive matériel; et ces deux glaives, il les a confiés à la papauté. Il est un: un chef, un roi, un jug-. Aussi l'empereur dépend-il du pape, qui a la puissance directe au temporel comme au spirituel. »

D'après Campanella, Tunité du principat papal ne détruit cependant pas les royaumes et les républiques. « Elle les con-

firme, écrit-il, elle les rend meilleurs, puisqu'elle les unit ; ce fut là le rôle du Christ, qui a uni tous les États sous un prince apostolique. Ceux-ci forment une république dont le pape est le chef; ils sont ainsi devenus invincibles devant l'ennemi et pacifiques entre eux. L'idée même de sujétion et de soumission doit être écartée ; les princes ne sont point feudataires du pape, si ce n'est ceux qui ont accepté de lui leur royaume, mais ils sont devant lui comme des fils soumis devant un père, ils sont comme des disciples devant un maître, ils sont comme des agneaux vis-à-vis de leur pasteur. »

Une objection surtout devait être élevée par les scolastiques contre les théories de Campanella; c'étaient les titres de l'empereur. Ces titres, Campanella les ramène à leur juste valeur, il les met en rapport avec le fait. « L'empereur, dit-il, n'a de puissance qu'en tant qu'il est le bras principal du corps du Messie, mais comme ses forces ont diminué, tout prince a le pouvoir de l'empereur en tant qu'il est autorisé par l'Église, et c'est ainsi que le roi d'Espagne, bras du Messie, occupe le nouveau monde, sur lequel aucun homme n'a de droit, à moins qu'il ne soit un défenseur de la foi. C'est comme juges en effet, non comme arbitres, que les papes ont partagé la terre, et le droit de l'Espagne sur l'Amérique repose uniquement sur le Saint- Siège. »

Nous avons montré dans notre résumé de la Monarchie espagnole Campanella plus papiste que le pape. Est-il besoin d'insister encore après l'analyse de la Monarchie du Messie? Il est impossible^ crôyons-nous,. d'affirmer avec, plus d'intransigeance les hautaines théories de Rome. Les défenseurs les plus ardents du Saint-Siège ne sont pas allés au delà. Il est même à remarquer que le moine italien se voit à chaque instant obligé d'essayer de réfuter des écrivains d'une orthodoxie irréprochable, comme l'illustre Soto, l'élève et l'ami de François de Vitoria. L'unité règne dans tous les écrits de Campanella. Sa théorie sur la toute-puissance papale le hante même dans la Cité du Soleil^ que pénètre l'esprit théocratique et qui est bien l'image d'un État sacerdotal. Qu'on change, en effet, le nom du chef

suprême, qu'on l'appelle souverain pontife au lieu de métaphysicien, et on aura devant soi une Monarchie messianique réduite à de modestes proportions, où rien ne manquera, pas même la confession obligatoire ni l'adoration perpétuelle.

Pour comprendre Campanella, pour se rendre exactement compte de ses idées, il faut voir en lui le moine chrétien. En réalité, il s'inspire du christianisme primitif, et sa communauté des biens, par exemple, dérive plutôt des Pères de l'Eglise que de Platon. Saint Grégoire de Naziance n'avait-il pas écrit que les hommes étant un en Dieu, sont solidaires: « Ce que nos membres sont les uns pour les autres, chacun de nous doit l'être pour son semblable, tous doivent l'être pour tous. » Saint Ambroise n'avait-il pas demandé aux riches jusqu'où ils prétendaient pousser leur cupidité ; ne leur avait-il pas adressé ces véh^ment€8 paroles : « De quel droit exilez- vous du «ein de la nature celui que la nature a fait votre semblable ? La terre est le bien commun des pauvres et des riches ; c'est pour tous qu'elle a été créée. Pourquoi vous en attribuer la possession à vous seuls ? Est-ce que les anges se sont partagé les espaces du ciel ? Les oiseaux parcourent toutes les régions de l'air, sans y tracer de frontières ; les poissons vivent dans l'eau comme dans un domaine commun, et les troupeaux paissent dans les mêmes pâturages. Il n'y a que toi, ô homme, qui refuses tout partage et recules les limites de ton bien jusqu'à ce que tu n'aies plus de voisins. > Saint Jean Chrysostome n'avait-il pas dit: « Nous ne naissons pas propriétaires; nous sortons nus du sein de notre mère, nus nous rentrons dans le sein de la terre. Le mien et le tien sont de vains mots; tout est commun. Ce que l'on appelle la propriété n'est que l'occupation exclusive d'un domaine que le créateur a destiné à tous ».

Campanella a eu soin d'écrire une défense de ses thèses de la communauté de biens et de la communauté des femmes ('). A l'appui de la communauté des biens, il invoque outre Platon, saint Basile, saint Ambroise et saint Jean Chrysostome, dont il rappelle cet autre mot: « Que personne ne prétende qu'une chose

(1) QuesHoni sulV oitima repubUca dans les Opère édités par A. d'Ancona, p. 287.

lui est propre ; nous recevons tout de Dieu ; le tien et le mien sont des mensonges ». La thèse de la communauté des femmes semble plus difficile à défendre ; mais Campanella soutient qu'elle n*est pas contraire à la loi de la nature, et il fait observer que les Solariens se contentent, somme toute, de réglementer l'union des sexes et que, dans son système, la génération devient une fonction importante delà société. C'est le cas de. dire avec Paul Janet, que « c'est un étrange système et bien digne de l'imagination d'un moine italien, vingt-sept ans captif, que celui où le mariage est surveillé comme le libertinage et où l'amour est en quelque sorte un grand inquisiteur ('). »

Au début de ce travail, nous avons rappelé comment divers étaient les jugements portés sur Campanella. En ce qui concerne ses théories politiques, il ne faut cert;es point exagérer leur valeur, mais il serait injuste aussi de les déprécier complètement. Sa Cité du Soleil renferme des idées originales et personnelles; sa Monarchie espagnole ' dénote un grand amour de la science et une incontestable clairvoyance. C'est beaucoup. Mais le fait qu'il lutte pour la théorie de la suprématie papale montre combien peu il voyait clair dans la marche de l'humanité. Bartholmess a fait un parallèle entre Giordano Bruno et Campanella. Au point de vue philosophique, il montre comment ils se proposent, par des moyens différents, la réforme de la science humaine, Bruno poursuivant les idées éternelles, projetant avec éclat de superbes synthèses, Campanella invoquant les faits positifs, les copies, les ombres de l'absolue vérité qui constituent les existences individuelles et finies. Mais Bartholmess saisit bien aussi les différences. Campanella s'incline, dans le domaine de la science, à la fois devant l'Église et devant la raison, devant le double code de l'Écriture sainte et de la nature, juxta Scripturœ sacrœ et naturœ codices, tandis que Bruno se soumet exclusivement à la raison, dès qu'il y a discordance entre elle et la révélation. Or, ce défaut capital de Campanella n'apparaît nulle part à un degré aussi élevé que dans ses écrits politiques; le catholicisme le tient enchaîné dans une prison plus solide, plus dure encore que les

0) Paul Janet, ouvrage cité, t. II, p. i3i.

cachots de Naples ou de Rome ; de là sa faiblesse ; de là, sommesnous tenté de dire, son impuissance sur un terrain où il faut avant tout l'indépendance de la pensée.

Monarchie universelle, puissance impériale et papale, tout cela était déjà depuis longtemps évanoui ; c'était un rêve du passé. Cent cinquante ans auparavant, le pape Pie II écrivait que la chrétienté est un corps sans tête, une république qui n'a ni lois ni magistrats. « Le pape et l'empereur, disait-il, ont l'éclat que donnent les grandes dignités, ce sont des fantômes éblouissants, mais ils sont hors d'état de commander et personne ne veut obéir. Chaque pays est gouverné par un souverain particulier et chaque prince a des intérêts séparés. » Depuis, l'Europe occidentale s'était transformée; des monarchies puissantes s'étaient établies; au point de vue religieux, la Réforme avait arraché à l'Église catholique la meilleure partie, peut-être, de son domaine, et Campanella semble ne pas s'en douter. Au xvi« siècle, deux grands pnncipes apparaissent dans le monde, la liberté religieuse et la liberté politique. La liberté religieuse, le moine calabrais l'ignore; la liberté politique, il l'ignore également, et on le voit même applaudir à l'intolérance et prôner la persécution des hérétiques. Combien plus grand était Giordano Bruno, quand il proclamait la nécessité et la beauté de la tolérance et quand il affirmait que celle-ci, foi naturelle gravée dans tous les cœurs bien nés, fruit de la raison cultivée, est une exigence irrésistible de la logique, aussi bien qu'un précepte de morale et de religion!