Ounas, 1. 496 sqq

2. Cf. ces Études de Mythologie et d'Archéoloçjic,i. i, p. 156 sqq.

des âmes égyptiennes avait été le ciel en général et la voie lactée en particulier. Les morts y vécurent, chassant au lasso comme Sâliou-Orion, s'y repaissant des dieux, c'est-à-dire peut-être des étoiles considérées comme dieux, jusqu'au jour où Osiris et les champs d'Ialou quittèrent les marais du Delta pour monter au ciel : alors Osiris s'identifia avec Orion, seigneur des morts, et Isis avec Sotliis,la compagne d'Orion.

Je ne parlerai pas des autres dieux des morts pour le moment : c'a été ici même le sujet de plusieurs articles où l'on trouvera un résumé de ce c{ue nous commençons à connaître de leur personne et de leurs fonctions. Il me faut d'ailleurs attirer l'attention du lecteur sur les formes particulières que les cultes locaux ont prêtées à ces dieux généraux et sur les dieux qui ont été particuliers à chaque nome ou même à chaque ville. Les Égyptiens ont tous adoré le dieu ciel et la déesse terre, le dieu soleil, le dieu Nil, les dieux étoiles, mais ils ne les ont pas tous envisagés de la même manière, surtout à partir du moment où ils furent bien pénétrés de l'idée que ces divinités pouvaient être non pas l'objet ou le phénomène qu'ils voyaient, mais l'âme de cet objet ou l'auteur de ce phénomène. Les astres se prêtaient assez peu à ce genre de spéculation, leur influence ne s'exerçait pas assez directement sur notre monde pour qu'on pût les traiter en divinités créatrices ou ordonnatrices : on se contenta de leur assigner une part dans la conduite fatale des destinées humaines et on les confina dans le domaine de l'astrologie. La lune eut plus d'importance ; mais le soleil, en Egypte comme chez tous les peuples , prima bientôt les autres divinités.

On a si bien étudié ses fonctions que je n'insisterai pas sur ses doublets locaux : souvent confondu avec Horus, comme à Edfou, par exemple, ou avec Anhouri-Shou, commeàTliinis, il occupa sous des noms divers la place principale dans la plupart des villes d'Egypte. A Héliopolis, on semble l'avoir considéré comme le dieu bienfaisant cpii avait créé le monde

et on l'appela Atoumou, Toumou. A Thinis et dans quelques villes du Delta, on vit en lui le dieu qui conquérait ( j] an) le ciel d'en haut (<^ houri), comme un pharaon les pays étrangers, et on le plaça sur les autels comme Anhouri A ^ £55 j|\ Si l'on connaissait la forme primitive qu'avait le dieu local {noutir nouitti) dans chaque cité égyptienne, on apercevrait probablement des différences assez grandes entre ceux de ces dieux locaux qui sont des soleils. Par malheur, les listes ptolémaïciues, c|ui sont jusqu'à présent notre source la plus abondante d'informations, ont été rédigées à une époque où le sens et parfois le souvenir des mythes primitifs s'étaient perdus dans l'esprit des collèges sacerdotaux et où le vieux mythe, interprété par des générations de théologiens, n'était souvent plus reconnaissable. Les dieux de ces textes ont l'air de n'être que les reflets l'un de l'autre et les noms divers d'une seule divinité, quand, au fond, ils constituent autant de divinités diverses.

La tendance à tout ramener aux dogmes solaires n'a pas été cependant assez forte pour faire disparaître la personnalité de quelques vieux dieux plus tenaces que les autres. On a eu beau joindre au nom de Sovkou et à celui de Khnoumou, par e;ïemple, le nom deRâ, Sovkou-Ri, Khnoumou-Ri, on n'a pu transformer le crocodile d'Ombos, ni le potier d'Éléphantine en soleils bien convaincus de la réalité de leur nature solaire. Sovkou est un dieu cosmique, et sa forme de crocodile s'explique par la nature même de son origine. Les Égyptiens croyaient que l'eau était l'élément primordial d'où étaient sorties toutes choses. Le dieu le plus ancien, celui qui existait avant tous les autres dieux, vivait

1. Cf. t. II. p. 8, note 1, de ces Etudes. On trouve rarement l'orthographe J\ <ci:>^5^ Anhourit, qui rapproche plus exactement le nom du

dieu de celui Air?;' du firmament.

donc dans l'eau, et si cette eau n'avait jamais été troublée par la Création, la forme qui lui aurait le mieux convenu aurait été celle d'un poisson. Mais comme le dieu créateur, en construisant le monde, avait dû sortir de son élément premier, on était arrivé tout naturellement à lui donner la figure d'un amphibie : où on le considérait comme une déesse, c'était Hiqit la grenouille, où on le considérait comme un dieu, c'était Sovkou le crocodile. Le crocodile était, pour les gens d'Ombos et de plusieurs autres localités, le dieu qui avait préexisté dans le chaos, et qui avait créé la terre, le ciel, les hommes, les animaux. A Hermopolis, l'amphibie était un oiseau, Thot. Les Égyptiens d'Éléphantine se faisaient de la Création une idée différente, empruntée à l'art du potier, l'un des plus anciens de ceux qu'ait possédés l'humanité. Pour eux, le dieu créateur Khnoumou était un potier qui, assis devant son tour, avait pétri la matière, et avait établi le monde tel qu'il était. A Memphis, ou dans la ville qui précéda Memphis, Phtah était doué d'une vitalité si forte qu'on ne put jamais le décider à n'être qu'un des noms du soleil : il avait été, à l'origine, et demeura jusqu'à la fin un maçon, un charpentier, un sculpteur qui, armé de la coudée ( mcdt), avait mesuré, puis bâti et sculpté le monde. Ces faits sont tellement connus que je me borne à les indiquer.

Le point que j'ai voulu faire ressortir en les mentionnant n'est pas cependant un des moins importants pour une saine intelligence des religions égyptiennes. Tous les dieux que je viens de nommer ne sont pas^ comme Sibou, comme Nouit, comme Râ^ sans attaches à des villes déterminées ; loin de là, ils sont des dieux locaux et leur premier titre est un véritable titre féodal: Sovkou, seigneur d'Ombos, Khnoumou, seigneur du pays de la cataracte, Phtah, seigneur de Memphis. Leurs fortunes ont été diverses : Phtah est passé au rang de divinité de premier ordre adorée partout en Egypte; Khnoumou est demeuré, pendant toute la période

pharaonique, presque confiné clans l'Egypte du Sud et ne s'est révélé dieu universel qu'à l'époque gréco-romaine \ enfin Sovkou a toujours conservé son caractère de dieu provincial. Ils représentent tous trois le dieu créateur, mais ils ne le représentent pas de la même façon ni pour les mêmes Égyptiens : ce ne sont donc pas trois noms appliqués à une seule personne, mais trois personnes, trois divinités distinctes, autant de personnes et de divinités qu'il y a de noms. Bâtir un système de religion et de mythologie égyptienne en les donnant comme les trois formes d'une même divinité, c'est donc commettre une erreur de perspective analogue à celle du savant qui, identifiant comme l'ont fait les anciens, Thot avec l'Hermès des Grecs, celui-ci avec le Mercure latin et Mercure avec l'Ogmius gaulois, en arriverait à dire que les Égyptiens, les Grecs^ les Romains, les Gaulois n'ont adoré qu'un même dieu sous quatre figures et sous quatre noms divers. Khnoum^ou, Sovkou, Plitah, tous les trois dieux cosmiques, ne répondaient pas à la même façon de concevoir la Création et ne régnaient pas sur les mômes fidèles, du moins au début : ils étaient complètement étran-

1. Khnoumou a dû sa célébrité à un pur accident. Il était le dieu de la cataracte, c'est-à-dire le voisin et peut-être le suzerain de l'Isis de Philae. On sait quelle importance cette Isis prit au début de l'époque macédonienne : les pèlerins grecs et barbares qui affluaient à Philse, fréquentaient à l'aller ou au retour les sanctuaires voisins, celui de Khnoumou àSéhel dans la cataracte même, celui de Khnoumou à Éléphantine, au débouché de la cataracte. Leurs visites enrichirent le dieu et inspirèrent à ses prêtres une ambition qu'ils n'avaient pas eue jusqu'alors : ils forgèrent des actes anciens, qui faisaient remonter l'origine de leur sanctuaire jusqu'aux premières dynasties (cf. la Stèle découverte par M. Wilbour, et dont on trouvera l'analyse plus loin dans ce volume), obtinrent de la sorte des donations royales et privées. Les pèlerins, de retour dans leur pays, y répandaient avec la gloire d'isis le renom de Khnouphis, Kneph ; Knouphis devint, grâce à eux, le premier dieu de Thébaïde et l'un des plus riches, comme le prouve la magnificence du temple que les empereurs romains lui construisirent à Esnèh.

gers, parfois ennemis, et auraient été aussi étonnés de se voir assimilés Tun à l'autre, que le prince temporel des districts où on les vénérait aurait été étonné si on lui avait dit, qu'en possédant la principauté d'Ombos, il possédait, par là-même, la principauté d'Éléphantine et celle de Mempliis. La féodalité divine est le fait primordial de la religion égyptienne, comme la féodalité humaine est le fait primordial de l'histoire d'Egypte.

Voilà l'esquisse abrégée d'un tableau qui devrait se trouver, je crois, en tête d'un Traité de mythologie égyptienne. Une religion, prise à quelque moment que ce soit de son existence autre que son origine, a toujours une histoire, et l'histoire des dieux isolés devrait précéder une histoire des théories théologiques où les dieux isolés sont réunis en conseil et leurs dogmes en corps de doctrine. Les tendances des dieux égyptiens à s'allier l'un avec l'autre, puis à se fondre l'un dans l'autre, durent être favorisées singulièrement par les événements politiques \ La prédominance de Thèbes sous dix dynasties explique le développement que le culte d'Amon prit aux temps historiques. Nous ne connaissons malheureusement aucun des faits qui préparèrent et accomplirent la formation, à Héliopolis, d'un corps de doctrine qui se répandit par toute l'Egypte et y fut adopté, avec de nombreuses modifications, il est vrai, par tous les collèges sacerdotaux. Ces faits sont antérieurs à l'histoire, car, dès le temps des Pyramides, le dogme héliopolitain nous apparaît comme entièrement accepté par tous les Égyptiens. Les textes des Pyramides sont pour la plupart antérieurs à Menés: les idées qu'ils renferment remontent plus haut encore. Elles nous reportent si loin dans le passé que je n'ai aucun moyen de les dater que de dire qu'elles étaient déjà vieilles cinq mille ans avant notre ère. Si extraordinaire que paraisse ce chiffre, il faudra bien nous habituer à le considérer comme représentant une éva-