Cf. t. Il, p. 245, de ces Études

les Égyptiens de l'époque thébaine substituèrent à Sit, pour éliminer de la neuvaine l'ennemi d'Osiris. Le rôle des déesses est perdu dans celui des dieux, mais la définition du dieu Plitali, telle que nous l'offre le Papyrus Harris, n'en est pas moins la définition de la neuvaine entière. Plitah commence par y être Phtah, puis il y est Shou, puis il est Sibou, puis il est Osiris, puis il est Horus, c'est-à-dire qu'il crée successivement les quatre couples de la huitaine qui, placée derrière lui, forme avec lui la grande neuvaine de Memphis. Pourquoi donc M. Brugsch s'est-il contenté de l'identifier avec Sliou, et non pas avec Sibou, puis avec Osiris, puis avec Horus ? Phtah y avait un droit incontestable d'après ce texte. Les passages que M. Brugsch a cités pour placer Phtah sur le même pied que Shou, me paraissent tous se rapporter à des conceptions du genre de celle qu'on vient de voir exposée^ et la conclusion que je tire de leur étude est diamétralement opposée à celle de M. Brugsch. Phtah n'avait à Torigine aucune parenté avec Shou, ni Shou avec Phtah, mais il était un dieu terre, le principal des dieux adorés à Memphis. Quand il entra dans l'ennéade héliopolitaine transportée à Memphis, il y prit naturellement la place d'Atoumou, le chef, et à l'exemple d'Atoumou, il créa ses propres membres qui sont les huit autres dieux, mais sans s'identifier plus avec Shou qu'avec Sibou ou qu'avec Horus. Je pourrais refaire la même démonstration avec Amon de Thèbes, et montrer qu'Amon devint le chef de l'ennéade héliopolitaine transportée à Thèbes, par suite qu'il passa dans les dogmes thébains pour avoir fait naître successivement les huit autres dieux et s'être manifesté en chacun d'eux, mais sans s'allier à l'un plutôt qu'à l'autre et sans cesser jamais d'être le chef. De même, tous les dieux qui ont été promus, chacun chez soi, à la dignité de chef de la neuvaine héliopolitaine, ont agi à la façon de Phtah et d'Amon. Envisagées à ce point de vue purement historique, les assimilations et les classifications proposées par M. Brugsch tombent d'elles-mêmes, au moins

dans ce qu'elles ont d'exclusif. Tous les dieux locaux peuvent être le premier terme de l'ennéade, mais nous n'avons pas le droit de dire que les Égyptiens les aient jamais classés, comme a fait M. Brugscli, à un rang fixe parmi les huit autres dieux, de Shou à Nephtliys.

Jusqu'ici, j'ai reconnu deux éléments principaux dans le développement de la pensée égyptienne : un élément inconscient qui produit les dieux de toute nature, généraux et locaux ; un élément conscient qui groupe les dieux selon une doctrine déterminée autour de l'ennéade liéliopolitaine. Mais la réduction à la neuvaine est-elle la seule tentative de coordination voulue que les monuments nous révèlent ? Il y a eu un moment où l'on a reconstruit toute la religion égyptienne sur la donnée des triades, en négligeant complètement l'ennéade. On admettait que chaque dieu local se décomposait naturellement en trois dieux,, le père, la mère, l'enfant, qui, réunis, ne formaient plus qu'un dieu en trois personnes. Les triades n'ont plus que peu de part à la religion égyptienne, telle que l'a rétablie M. Brugscli. Ce n'est pas qu'il en méconnaisse l'importance, mais il les subordonne à l'ennéade donton n'avait tenu que peu de compte, et qui devient tout pour lui. « Les textes géographiques nous révèlent les noms » et les formes multiples d'un seul et même dieu type, pris )) parmi les douze grands dieux, et suivent dans l'évolution » d'un cycle local de divinités une loi fixe, d'après laquelle » la nature des dieux cosmogoniques est reportée sur l'une » des anciennes formes masculines ou féminines de l'en- )) néade cosmique, sans préjudice de la position spéciale » qu'elle occupait dans la série et sans y introduire une la- » cune. A Memphis, Shou parait, sous le nom de Phtah )) (Hephsestos), comme premier père à la tête du cycle divin, » sans pourtant en chasser le type Shou. Sa chérie, la déesse » Somkhit ou Sokhit, prit la place de la matière primitive, » conçue comme pourvue du sexe féminin, et la lumière » naissante fut considérée comme l'enfant de Phtah et de

» Sokhit sous le nom de Nofertoum... J'ajouterai que si, » dans les cultes locaux, le père primitif devient un père, la » matière primitive une mère, et leur enfant un fils ou une » fille, les relations des membres de cette famille divine se )) distinguent de celles des membres de la famille humaine )) en ce que le père est considéré comme le mari légitime de )) sa propre mère, ou comme le fils de son propre enfant, la )) mère est un enfant de sa propre fille, et Tenfant est le père » de son propre père ou de sa propre mère...V Ces triades, )) pour conserver l'expression choisie par Champollion, mé- » ritent une attention spéciale comme placées à la tête des » ennéades locales. Les copies terrestres du premier père » cosmogonique, de la matière primitive et de la lumière » qui avait jailli du vide, possédaient dans l'étendue de leur )) culte une valeur secondaire en rapport avec les choses pre- » mières et qui peut avoir été leur valeur primitive. Selon » les traces que j'en ai rencontrées souvent sur les monu- » ments, le père primitif exprimait le principe de la Création » par l'humide, l'eau du Nil qui mouille la terre, la déesse » placée à côté de lui représentait la terre fécondée par l'eau )) du Nil et par la lumière, l'enfant marquait le printemps pen- )) dant lequel le sol s'hp,bille de verdure fraîche \ » La triade est pour M. Brugsch un élément cosmogonique : c'est une triplication du père primitif Atoumou, sur le modèle de la famille terrestre, un artifice grâce auquel le nombre des dieux a été porté à douze, correspondant aux douze grands dieux dont Hérodote avait entendu parler en Egypte. Comme chaque membre de la neuvaine devient le chef d'une neuvaine locale sous un nom quelconque, il peut être conçu par cela même comme formant, lui aussi, une triade nouvelle.

J'avoue que l'examen des mêmes faits et des mêmes textes m'a conduit à des conclusions bien différentes de celles que