A L'ÉPOQUE PRÉSENTE

Nulle force n'est superflue dans la lutte sociale engagée sous nos yeux, et le moment serait mal pris pour ranimer de vieilles querelles. Qu'hier les intérêts matériels s'assurant en leur propre vitalité, parussent se soucier médiocrement des principes et sourire des théories ; que la religion, s'armant de griefs que nous ne jugeons pas, en fût arrivée à traiter d'empiétement la tentative purement humaine d'instruire les esprits, cela pouvait à la rigueur se comprendre. C'est le propre de tous les principes de combattre pour la suprématie aussitôt qu'ils n'ont plus à combattre pour l'indépendance. Aujourd'hui, nous serions fort à plaindre si nous ne sentions le peu d'opportunité, le danger de tels dédains, de tels débats. Les intérêts, la religion, la pensée même, la pensée surtout, est-on tenté de dire , toutes les fois qu'elle n'arrive pas aux conclusions obligées de l'évangile socialiste, sont placés sous le coup de la même menace. La communauté

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des attaques doit au moins servir à révéler à toutes les âmes honnêtes, à tous les esprits justes^ l'union intime d'éléments divers dont le plus grand tort était de se croire ennemis sur la foi d'une vaine apparence. La révolution de Février a eu pour effet salutaire de montrer à nu les trois ou quatre grandes racines entrelacées de la civilisation moderne : ce n'est pas un rameau isolé, c'est l'arbre tout entier qui a frémi au coup de cognée des niveleurs. Si l'industrie souffre, la pensée souffre-t-elle moins? Si le christianisme se plaint de ses enseignements délaissés^ Fesprit libéral de nos pères, l'esprit du cartésianisme et de la révolution de 1789 est-il moins malade ? Eh bien ! que la ligue rompue de toutes les vérités se reforme : elle seule est en mesure de mettre en déroute la ligue de tous les mensonges.

En traitant la philosophie comme une de ces racines sacrées, comme une puissance salutaire, conservatrice en même temps que progressive, on choque, nous ne l'ignorons pas, plus d'un préjugé. Qu'il nous soit donc permis d'insister en commençant sur ce point contres versé, et, nous le craignons, qui menace de l'être de moins en moins, tant l'attaque partie des points les plus opposés de l'horizon semble unanime ! On était habitué à écouter autrefois la philosophie parlant en juge et souveraine; refuserait-on de l'entendre quand elle condescend à s'expliquer comme accusée, quand elle se présente, non plus comme une arme d'opposition battant sans cesse en brèche l'autorité, non plus seulement comme un puissant stimulant à la marche, toujours à son gré trop lente, du genre humain, mais comme un auxiliaire dévoué, voulant contribuer

pour sa part à la commune défense, et apportant comme tribut à ces autres principes qui la tenaient pour suspecte, la répression, par ]a vérité et par la logique, des erreurs qu'on Taccuse d'avoir elle-même suscitées?

Ceux qui attaquent la philosophie, ceux qui conseillent à la société de s'en défaire, comme un navire qui fait eau jette par-dessus le pont un bagage qui l'embarrasse, s'adressent d'ordinaire ,aux mobiles suivants : Yinstinct de conservation j les intérêts, \ autorité et la religion. Nous n'aurions aucun goût à contester la puissance ou la sainteté de ces mobiles. On prouve à merveille qu'ils peuvent beaucoup. Peuvent-ils tout? Telle est l'unique et modeste question que nous nous permettrons d'élever au nom de la philosophie.

Pour suivre dans leurs rapports réciproiques ces divers éléments, pour montrer comment la philosophie peut leur venir en aide par les idées qu'elle répand des penseurs dans les masses, des hauteurs de la métaphysique dans les sciences morales et politiques, ses inséparables annexes, il faudrait écrire un livre. Aussi aspirons-nous bien moins à résoudre la question qu'à la poser, et à faire naître la conviction qu'à éveiller le doute. C'est la loi de notre temps de chercher des vérités utUes et des conclusions pratiques dans les sujets qui semblent le plus se confondre, soit avec Tabstraction pure, soit avec l'art. Toute étude, quoi qu'on fasse, toiune à la thèse de philosophie morale et de politique; on veut exposer, et l'on discute ; loi-s même que l'on n'avait intention que de peindre ou d'analyser, on se trouve entraîné à combattre.

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Nous nous tournons vers ces forces sociales que nous nommions tout à l'heure, et nous disons : Vous auriez tort, ou plutôt les amis zélés qui parlent comme vos chargés de pouvoir auraient tort de ne pas désirer le concours de la philosophie ; il y aurait pour vous, à le mépriser, imprudence et péril. Le meilleur de votre puissance tient encore à la discussion, à cette discussion approfondie qui s'appelle éminemment la discussion philosophique.

Uinstinct de conservation a le droit de se montrer fier. Il a pris dans les sinistres journées de juin une héroïque revanche ; mais essayez de lui ôter la lumière de la pensée et de l'abandonner à lui-même : combien de temps estimez-vous qu'il résistera aux sollicitations incessantes d'une fausse science qui se présente les mains pleines des plus séduisantes promesses ? il serait mal sûr également aux intérêts de se moquer des théories. Il n'en a fallu qu'ime seule, qu'ils ne l'oublient pas, une des moins spécieuses, celle de l'organisation du travail, pour les faire trembler du sommet à la base. Pourquoi des intérêts légitimes craindraient-ils de revendiquer par l'examen leurs titres contestés ? Pourquoi auraient-ils peur de la pensée? N'est-ce pas elle qui les consacre, qui les défend? Je ne sache pas qu'on se fasse tuer pour le pur plaisir de conserver au riche son hôtel et ses jouissances, quand soi-même on habite une mansarde, et qu'on n'a pas même le pain du lendemain assuré ; mais on se fait tuer pour le principe de propriété. Hors des principes et des droits, je ne vois que la lutte de l'égoïsme qui se défend contre l'égoïsme qui attaque. Tactique étrange, quand on a

pour soi les principes, de paraître en faire l'abandon à ses adversaires !

On a beau jeu, quand on se met à démontrer qu'une société privée du principe d'au ton té et du principe religieux courrait grand risque de mort; nous admettons, quant à nous, tout ensemble Finsuffisance et la nécessité du principe philosophique dans les sociétés humaines. L'influence du christianisme est excellente pour inspirer aux âmes des sentiments opposés en apparence, mais dont l'harmonie, grâce à Dieu, est possible, et suffirait à établir dans le monde l'ordre moral ; telles sont l'humilité et la force, la résignation et l'espérance. Les démocraties surtout ont besoin de deux choses pour vivre et se développer : un idéal à poursuivre et la patience poiu* y atteindre. Je crois que, pour une grande part, le christianisme peut les donner à l'homme. Ce n'est donc pas sa compétence, son efficacité, qui est ici en cause ; c'est seulement sa compétence, son efficacité universelle. Il y a des esprits qui, toutes les fois qu'une difficulté sociale surgit, toutes les fois qu'une question de limite s'élève entre les intérêts des diverses classes et met les rivalités aux prises, répondent uniformément par la religion. Ces esprits se trompent. Le christianisme touche à la politique, mais il n'est pas la politique. Ce n'est pas sa tâche d'enseigner la meilleure organisation de l'État. Loin de la déterminer il s'y plie. Le christianisme n'a pas d'avis sur les lois qui président à la production et à la répartition des richesses. En prescrivant de rendre à César, c'est-à-dire à l'État, ce qui lui appartient, il nous laisse ignorer où doit commencer, où doit finir son domaine. On peut prétendre qu'il a contribué à affranchir

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le travail en France ; mais il Ta organisé, on sait comment, au Paraguay. On l'a vu s'accommoder de l'esclavage même. Ne disserte-t-on pas pour savoir s'il n'y a pas des germes de socialisme dans le christianisme naissant? On avouera que, sur ces points, les sciences morales et politiques offrent un peu plus de précision. Qu'on nous permette encore une réflexion. I^ christianisme qu'on invoque est sans doute un christianisme éclairé. Or, qu'est-ce qu'un christianisme éclairé, si ce n'est celui qui, outre les lumières qu'il tire du sein même de la religion, ne dédaigne pas d'en emprunter quelques-unes à la philosophie, à la science, à la civilisation ? Une religion éclairée repousse le socialisme et renie l'esprit de faction; qui vous dit qu'une religion non éclairée, c'està-dire séparée de toute lumière rationnelle, ne s'en accommodera pas fort bien? de telles alliances sont-elles sans exemple au moyen âge et aux époques modernes antérieures aux progrès de la philosophie? Les sectes religieuses qui poursuivaient la réforme sociale ou le bouleversement politique par la violence et par le sang étaient-elles donc égarées par la philosophie? Quant aux logiciens à outrance, qui prétendent identifier la propriété et la famille avec l'orthodoxie rigoureuse du dogme catholique, — à tel point que, celle-ci ébranlée, celles-là s'écroulent, — ils me paraissent courir de ter-ribles chances. Ne risquent-ils pas, en prouvant trop, de susciter à des principes qui passent pour sacrés en eux-mêmes aux yeux de l'immense majorité une trop grande foule d'hétérodoxes ?

Ce que nous disons de l'alliance non-seulement possible, mais nécessaire, de la raison libre, de la science

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laïque, de la philosophie en un mot avec le principe religieux, avec les intérêts sociaux et Tinstiuct de conservation, autant et plus le dirons-nous de cette alliance avec le principe d'autorité. Comme fait, la nécessité d'une autorité forte est démontrée. Gomme principe, l'autorité n'est puissante que par le respect. Or, le respect, comme tout sentiment moral, a ses conditions. Qu'on nous indique donc les moyens de restaurer le sentiment du respect. Autrement, que signifieraient de vagues appels au principe de l'autorité? Evoquer les morts ne suffit pas; si on veut que le tomheau nous les rende, il faut les ressusciter, ce qui est, on l'avouera, plus difficile. Compte-t-on sur la tradition ? De grâce^ qu'on nous la montre ! Nos yeux cherchent , avec un inquiet désir, ces sphères sereines où siège ce principe sacré dans sa perpétuité inviolable. Hélas! que voyons-nous à la place? 11 nous agréerait peu d'étaler aux regards la robe de César percée de coups, traînée par la main irrévérencieuse des révolutions dans la boue ; mais dépendil.de nous, hommes des générations nouvelles, d'avoir vu coup sur coup les pouvoirs s'écroulant après s*être mutuellement décriés, anathématisés, déclarés les uns les autres rétrogrades, anarchiques, et proclamés seuls éternels ; pouvoirs de tous genres et de toute origine, de droit divin, de droit naturel, d'origines étrangère, firançaise, héréditaire, élective, aristocratique, bourgeoise, prolétaire ? Défenseurs exclusifs d'un principe qui a des droits peut-être, mais peu de chances à la vénération religieuse qu'il obtint jadis, daignez tourner vos regards vers la terre d'exil, et comptez-y les pouvoirs tombés d'hier, depuis les royales infortunes, jusqu'aux tri-

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buns déchus, dictateurs improvisés qui vécurent un jour !

Abandonnez-vous une thèse chimérique ? dites-vous que, dans les temps modernes, le respect pour le principe d'autorité ne peut naître que de la pensée de l'ordre, de la conviction que la société doit respecter dans le pouvoir, sa force, son œuvre, son image? dites-vous que la raison humaine doit s'y soumettre comme à une garantie librement reconnue ? Songez-y : adopter un tel système, dépourvu de tout. mysticisme, de toute idolâtrie, ce n'est pas moins qu'adopter le travail de trois siècles de philosophie, et retomber, comme on dit de nos jours, en plein rationalisme. Les ennemis de la philosophie ont beau faire. Entre eux et le principe particulier qu'ils invoquent , intérêts , religion , autorité , instinct conservateur ^ ils retrouvent toujours en tiers la raison moderne.

La raison humaine ^yoAk donc encore, nous dira-t-on, la puissance que vous invoquez après tant de chutes, après tant d'anathèmes de la part d'une époque désabusée! Oui, telle est notre audace. Où les évocations restent stériles, nous recourons aux idées; où les formules sont vaines, nous nous adressons aux sentiments ; où les traditions font défaut, nous faisons appel aux convictions, et ces convictions, nous les demandons à la raison cultivée réguUèrement et s'élevant en chaque chose aux principes ; c'est sur elle que nous osons compter pour donner une lumière à l'instinct, une base démontrée aux intérêts, im complément à la religion même, une consécration de plus à l'autorité. Mais j'entends : on accepte la raison sous la forme du bon sens et sous celle

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de la science ; on la récuse comme philosophie. On imagine entre les deux premières formes et la dernière une différence radicale, que dis-je? un complet antagonisme. On conteste cette solidarité du bon sens d'un j)euple, de sa science et de sa philosophie. C'est cette solidarité que nous revendiquons. Expression d'un même fonds, traduction d'un même principe, nous soutenons que ces trois émanations de l'esprit humain s'altèrent ou s'épurent, s'élèvent ou s'abaissent ensemble. Deux exemples suffiront pour établir une vérité que nos pères n'auraient pas contestée.

Descartes parait, et une nouvelle philosophie est fondée, pleine de sève, pleine de grandeur. Son influence rapidement se communique aux sciences ; elles s'y rattachent comme à leur racine, elles en reçoivent une admirable fécondité. Peu à peu, grâce à ce commerce où se rencontrent les esprits les plus divers, madame de Se vigne et Rohauld, Arnault et la Fontaine, Nicole et le cardinal de Retz, voyez sous quels traits se montre le bon sens général! il revêt un caractère de rectitude, d'élévation , de virilité, inconnu jusque-là , inconnu depuis lors. La scène change. Ce' n'est plus le dixseptième siècle, c'est le dix-huitième. Ce n'est plus la grande école de Descartes qui règne en philosophie, c'est Condillac. Engagée sur les traces de Bacon et de Locke, la philosophie recommande sans cesse la méthode d'observation. Les précepteurs, les moralistes du siècle, ce n'est plus Nicole ou la Bruyère ; c'est l'auteur des Contes philosophiques y c'est l'auteur du livre de l'Espnt. Quels effets vont naître de cette révolution? Au contact de la philosophie expérimentale, les sciences na-

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turelles,la chimie, sont renouvelées ou créées. En entendant la philosophie prêcher, tantôt avec une ingénieuse raison, tantôt avec une déplorable licence, ici l'examen qui contrôle l'erreur, là le relâchement et le scepticisme, voyez aussi comme la raison du pays se modifie I Le bon sens s'avive, il descend dans les masses ; mais, en s'universalisant, il s'abaisse ; de réglé et de solide, d'élevé et d'affirmatif qu'il était naguère, il devient hardi, brillant, étendu, fin, mais railleur et négatif. Qui a produit ce changement prodigieux? Tout le monde le reconnaît, c'est la philosophie du dix-huitième siècle. N'y aurait-il donc pas un peu de légèreté et d'oubli à négliger, à dédaigner cette puissance qui modifie tout le rjBste? On entend dire comme chose désormais acquise que la philosophie est un anachronisme, qu'elle n'a été que l'exercice fortifiant peut-être, mais vide par lui-même, de la jeunesse des peuples essayant en tous sens des forces qu^ils préparaient pour de plus sérieuses, pour de plus utiles applications, et qu'elle a perdu tout intérêt en présence des réalités du présent. Mais ces réalités, que sontelles donc, si ce n'est la philosophie passée dans les pensées et dans les actes, dans Topinion et dans les institutions? Toutes les fois que nous remuons ces grands mots de droit, de liberté, de devoir, de justice, que faisonsnous, sinon remuer le fonds essentiel de la philosophie? Le jour où les classes éclairées cesseraient d'avoir l'intelligence de ces principes, de s'y attacher comme à des vérités, on peut prévoir qu'ils seraient bien vite atteints dans la pratique. Dans un pays auquel la force des traditions fait défaut, il n'y a que l'énergie réfléchie des

convictions qui puisse y suppléer.

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Puis donc qu'il y a une bonne et une mauvaise philosophie, comme une religion éclairée ou superstitieuse» comme une politique sage ou folle, comme une science vraie ou trompeuse, il semble raisonnable de rechercher (pielle est la vraie philosophie sociale et politique ; car qui réfutera, si ce n'est elle, de tristes systèmes? Qui chassera l'erreur des esprits ou l'empêchera d'y pénétrer? Non que nous comptions, sans doute, sur son efficacité contre des sectaires endurcis, contre les hommes de violence et de sophisme qui jettent une doctrine comme un manteau sur leurs mauvaises passions ; mais n'y a-t-il pas, en dehors de ces cadres de la révolte intellectuelle et sociale, une jeunesse nombreuse , sincère, se jetant sur la première nourriture qui se présente, appartenant au premier docteur qui s'offre à elle paré de quelques généreuses apparences ? C'est elle que nous ne devons pas perdre de vue. S'il est vrai que le penchant qui l'entraine à l'examen et à la critique soit merveilleusement servi par tout ce qui l'entoure; si la révélation, qui, d'ailleurs, ne parait pas toujours la toucher, n'est pas chargée de répondre à toutes les questions étrangères à l'ordre religieux ; si les intérêts tout seuls revêtent aisément, aux yeux de jeunes âmes enthousiastes, un caractère subalterne^ à quelle puissance lui restera-t-il de s'adresser? Je ne connais pour la jeunesse que deux moyens de s'éclairer : les sciences historiques et économiques, s'il s'agit de faits ; la philosophie, s'il s'agit de principes. On lui dit qu'elle se trompe, qu'elle ne trouvera que ténèbres où elle cherche la lumière. Et de quel droit? Le dix-huitième siècle, en examinant les fondements de l'esprit, les bases de la so-

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ciété, s'est souvent arrêté au doute ; le dix-neuvième, à ses débuts, a trop souvent creusé jusqu'à l'utopie : qui vous dit qu'en sondant plus avant, il ne peut rencontrer, il n'a pas rencontré déjà les bases solides de l'ordre rationnel et de la vérité morale ? Un peu d'examen éloigne des vrais principes, un examen approfondi y ramène. Si ce mot a pu s'appliquer à la religion, ne peut-il s'appliquer à la société? Celle-là seule est-elle une œuvre divine? Celle-ci ne serait-elle qu'une œuwe du hasard ? On donnerait par un tel aveu de terribles armes à ses adversaires.

Non, la pente de l'examen ne se remonte pas. Des fils d'un âge de critique, on ne fera jamais des enfants naïvement respectueux ; il faut en prendre son parti. Il n'y a que la bonne philosophie qui soit en état d'avoir raison de la mauvaise.

Deux doctrines sont en présence.

L'une est la philosophie, désignée le plus souvent sous le nom de spiritualisme. Elle a pour principe, comme son nom l'indique, la supériorité de l'esprit sur le corps. A l'esprit appartient comme attribut principal l'activité libre et responsable. Le mot de la vie est épreuve et non bonheur. Ce n'est pas qu'un spiritualisme sensé et tel que notre temps le comporte adopte et prétende renouveler l'ascétisme du moyen âge et de quelques sectes antiques. Loin de répudier, il honore, il prend, pour ainsi parler, à son compte les modernes tentatives qui ont pour objet de perfectionner et d'embellir la vie physique, surtout de l'assurer au plus grand nombre. Son principal but, en cela comme en tout, c'est de dégager l'esprit des entraves qui l'embarrassent et l'oppriment ;

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la misère et le dénùment ne profitent qu'à l'abrutisseinent^ au matérialisme. Le spiritualisme reconnaît dans rame humaine deux éléments également indestructibles, également respectables, la liberté d'une part, qui en est, pour ainsi dire, l'essence, et de l'autre certains principes supérieurs qui ser\'ent à cette liberté de régulateur et à la société de fondement. Ces fondements immuables sont le devoir et le droit étroitement unis, la justice, et, avec la justice, le sacrifice et le dévouement. On le voit : une telle philosophie respecte l'homme. Ce respect, son principal dogme, elle l'érigé en règle obligatoire devant la conscience individuelle, elle le traduit en lois positives dans les codes (1). On peut dire qu'au double point de vue spéculatif et politique, elle a accompli sa tâche, quand elle est parvenue à fornmler ces principes de respect mutuel avec clarté et profondeur; et à les faire passer avec toutes leurs applications dans les mœurs des nations, dans les lois des États, dans la conduite des gouvernements.

La philosophie opposée diffère radicalement dès le point de départ. Elle a pour principe l'égalité de l'esprit et de la chair. Avec elle, il ne s'agit plus de l'idée d'épreuve. Le bonheur, voilà le mot unique par lequel elle attire les masses. Le bonheur consiste dans la satisfaction intégrale de toutes les passions, sacrées au même titre, et contre lesquelles la lutte est, non pas une obligation, mais une ineptie et un crime. Le bonheur absolu est

(1) Ces principes trouveront leur développement et leurs éclaircissements nécessaires dans la suite de cette étude en ce qui regarde la morale, leurs applications et leur nouveau commentaire en ce qui regarde réconomle politique dans le second volume.

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possible. L'homme a reçu les moyens d'y parvenir, et il y parviendrait aisément sans les tyrannies de tout genre, morale, religieuse, industrielle, qui l'oppriment depuis des siècles. Le passé est l'enfer; le ciel, c'est l'avenir. Pour l'établir ici-bas, il ne s'agit que de modifier le milieu dans lequel l'individu se développe. Liberté morale de faire le bien et de résister au mal, chimère ! Lutte contre soi-même au nom du-devoir, abrutissement systématique ! Responsabilité devant Dieu, devant soi-même et les autres hommes, imagination folle et mauvaise, £antôme incommode qu'il faut chasser à tout prix de son intelligence et de son cœur ! L'individu n'est ni bon ni méchant. Il reçoit tout de la société comme le pauvre arbuste battu des vents reçoit tout du sol où il croît, de la rosée qui le baigne, du soleil qui l'échauffé. Dans cette doctrine tout s'enchaîne. Le dieunature, voilà sa religion; l'esprit et la matière, deux termes égaux ou identiques dans l'homme comme dans le premier être, voilà sa théorie psychologique ; le droit absolu de chacun sur toutes choses, c'est-à-dire la satisfaction illimitée des besoins, voilà sa morale ; enfin l'Etat,maître absolu, grand distributeur des salaires qu'il proportionne à ces mêmes besoins sans nul égard à l'effort, au mérite, voilà sa politique et son économie politique. Cette philosophie peut s'appeler la philosophie des appétits, la philosophie de la chair. C'est le panthéisme avec tout son cortège de conséquences, l'art de jouir porté jusqu'à un illuminisme qui se donne les airs d'une religion, l'égoïsme arrivant à l'extase et s'emportant jusqu'à sa propre apothéose.

Que fait la société en présence de ce combat de doctri-

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nés dont elle sait qu'elle doit être le prix? Toutes les fois que les conséquences de cette dernière philosophie sont clairement, brutalement énoncées, elle s'en indigne : toutes les fois qu'elles menacent de s'imposer par la yiolence, elle se porte à la défense des points menacés; mais quand la lutte se borne aux principes, ou seulement quand les conséquences se présentent un peu adoucies, elle parait indécise, partagée, sinon indifférente. Que le spiritualisme ait tort ou raison, on dirait que cela ne la regarde pas. On la voit emprunter aux deux systèmes ennemis, tantôt au hasard, tantôt par goût et par choix, des motifs de penser et d'agir. L'inconséquence lui est douce, et l'idée du bonheur absolu sur la terre, de la satisfaction égoïste, comme but de la vie, n'aurait rien, par exemple, qui répugnât à sa croyance. Sa foi' philosophique est de sorte à s'arranger volontiers du matérialisme pratique. Malheur seulement aux raisonneurs déterminés qui réclament immédiatement leur part de l'Eldorado promis, et vont s'embusquer derrière les barricades ! Alors on verra cette société, ne prenant conseil que de la nécessité et du péril, se lever en masse, et, s'armant de bon sens et de courage, battre, pour ainsi dire, dans leurs derniers résultats ces principes qui, en eux-mêmes, ne lui faisaient pas, tant s'en faut, une égale horreur.

Suffit-il de se réveiller ainsi sur la sommation du péril? 11 y aurait à le croire une dangereuse illusion. Nous pensons qu'il est temps d'agir avec non moins de virilité dans la sphère des idées. Tant que notre esprit vivra au jour le jour, il en sera de nos intérêts comme de notre esprit. Divines ou humaines, révélées ou philosophiques.

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il faut à la société des croyances où elle s'établisse avec plus de fermeté et de fixité. Qu'elle choisisse donc, et pour cela qu'elle ne craigne pas de traduire à sa barre et de sonder les doctrines, non dans ce qu'elles ont de raffiné et de savant, œuvre dont la foule se soucie peu, mais au point de vue de leurs principes sociaux et de leurs conséquences générales ; qu'elleles adopte ou qu'elle les rejette enfin décidément, suivant qu'elle les aura reconnues conformes ou contraires à ses vrais besoins, à la conscience et à la raison plus sérieusement consultées (1).

Comment omettre le spiritualisme dans une telle revue des philosophies? A travers les variétés, les écoles nombreuses qu'il compte dans son sein, il a un fonds immuable, qui survit aisément reconnaissable; mais où le rencontrer sous sa forme la plus générale, la plus pure, et non pas tellement engagée dans les vues particulières et personnelles qu'il ne soit facile de l'en pouvoir détacher ? Quand le matérialisme et le scepticisme, commençant à se répandre, sapaient dt;ji toute croyance, le spiritualisme en Angleterre s'appelait Clarke, en Allemagne il s'appelait Leibnitz. On ne sera contredit par pçr-

(1) On le Toit à retendue et au ton général de ce début; il servait d'introduction dans notre pensée à une revue générale des doctrines philosophiques de notre époque en tant qu'elles s'appliquent à la société, revue que nous croyions ouvrir seulement par cette étude sur M. Cousin. SI ce projet ne s'est pas réalisé, il est du moins peu des principes que nous comptions faire servir à nos appréciations sur les philosophies diverses qui' ne se trouvent indiqués dans cette étude. Plusieurs des écoles mêmes que nous proposions de soumettre à une analyse détaillée y sont déjà jugées dans leurs traits les plus essentiels.

» JL

sonne^ amis et ennemis, en disant que la plus illustre personnification en France des doctrines spiritualistes est, à l'heure qu'il est, M. Victor Cousin.

^. Cousin est l'auteur de l'éclectisme, de cette doctrine ou plutôt de cette méthode qui a fait retentir autour de son nom un si bruyant concert de sympathies et d'injures ; mais Téclectisme n'est qu'un nom d'école. Il est le créateur d'un système brillant, hardi, controversé ; nous signalerons seulement ce système en passant; nous cherchons un terrain autant que possible accessible et commun à tous les bons esprits. Ce que nous voudrions étudier avec un intérêt plus approprié aux circonstances, c'est le grand mouvement qui a renouvelé chez nous la direction de la philosophie, c'est l'écrivain qui a tracé le tableau le plus détaillé et le plus vaste du spiritualisme, non-seulement dans ses dogmes élevés et généraux, mais dans ses conséquences de toutes sortes, et singulièrement dans celles qui ont rapport à la société.

Descartes, en proclamant le libre examen devant une société régulière à la surface, ne savait pas lui-même toute l'étendue de la révolution qu'il accomplissait. Il n'avait pas prévu, il n'eût pas osé dire que le libre examen, dont il réservait si expressément l'emploi à la science abstraite, allait en un siècle user les croyances, les idées, les mœurs, les institutions qu'il voyait régner autour de lui, dissoudre à la fois le passé et préparer les fondements de l'avenir. Le dix-huitième siècle fut plus

résolu. C^tte grande maxime cartésienne, ne rien admet- Ire que sur la foi de V évidence, il l'appliqua en tout sens, et fit tant qu'impuissante à soutenir le regard de la raison émancipée, l'ancienne société s'écroula. La philosophie, pour la part principale qu'elle y avait prise, dut paraître alors éminemment, on le conçoit, une puissance destructive. Cela était d'autant plus inévitable, qu'aux plus légitimes critiques elle mêlait de folles passions et de coupables injustices. 11 ne faut pas oublier, quand on juge la philosophie du dix-huitième siècle, qu'elle fut une réaction contre le moyen âge dont elle prit en tout le contre-pied. Les philosophes ne parlèrent plus que de droit, de liberté, de félicité, et les législateurs firent comme les philosophes. Surpris de l'immensité des ruines qu'il avait pu faire, l'esprit humain s'imagina qu'il lui serait facile de reconstruire le monde radicalement, suivant l'idéal qu'il se formait : entreprise légitime, si cet idéal eût été complet; mais il s'en fallait qu'il le fût. Il y manquait trop l'idée du devoir, qui est la base de l'édifice ; il y manquait absolument l'idée religieuse, qui en est le ciment. De là, dans l'ordre moral, les erreurs du dix-huitième siècle, les folies et les crimes de la révolution, les lacunes et les délires de l'état présent.

Compléter l'idéal de la philosophie du dix-huitième siècle, le rectifier, c'est ainsi que se présentait la tâche de la philosophie du dix-neuvième. La philosophie du dix-huitième siècle, c'est la liberté sans la règle, le droit sans le devoir, l'homme sans Dieu ; celle de notre temps, ce doit être la liberté plus la règle, le droit s'appuyant sur le devoir, l'homme s'appuyant sur Dieu. En face

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des philosophes du droit divin qui supprimaient, ou peu s'en faut, la première série de ces termes, et des continuateurs du dix-huitième siècle qui la maintenaient seule, M. Cousin eut promptement le sentiment de la mission éleyée et conciliatrice de la philosophie nouvelle. Lie rôle de cette puissance, dans l'idée qu'il s'en formait, devait être à la fois conservateur et libéral; il lui parut qu'elle était en mesure de tirer de son propre sein ces règles et ces lois supérieures à l'individu, dans le cercle desquelles doit se mouvoir l'activité humaine, sous peine d'aller d'erreur en erreur. D'une puissance qui avait été le plus actif des dissolvants, il comprit qu'il était possible de faire, en y ajoutant le caractère moral qui lui manquait, une force sociale de plus (1). Ruiner dans l'enseignement public la métaphysique que nous avait léguée le dernier siècle; établir contre le scepticisme qu'il existe, de par la seule raison régulièrement consultée, une philosophie éternelle, exprimée plus ou moins fidèlement dans les systèmes passés, une philosophie qui contient tous les principes essentiels, et qui, sur leur fondement inattaquable, élève une métaphysique, une morale, une religion naturelle, une théorie de la société, certaines et dignes de respect ; appuyer pour la première fois la cause de 89 sur un spiritualisme net et savant : voilà les principaux traits de l'entreprise qu'il commençait dès lors à former.

Veut-on savoir l'idée que M. Cousin, âgé de vingt-

(I) Voir les deux premiers volumes du Cours d'histoire de la philosophie moderne. Ces idées et ces intentions s'y trouvent nettement exprimées à plusieurs reprises.

trois ans, se faisait de la mission de la philosophie dans la société renouvelée : qu'on lise les paroles par lesquelles il termine sa première leçonàcettedatemémorablede 1815 : tt Je le sais, il ne m'appartient pas de parler avec egipire; mais cependant mon âme m'échappe malgré moi, etjenepuis consentir àgarder les bienséancesque m'impose ma faiblesse au point d'oublier que je suis Français. C'est à ceux d'entre vous dont l'âge se rapproche du mien que j'ose m'adresser en ce moment, à vous qui formerez la génération qui s'avance, à vous, l'unique soutien, la dernière espérance de notre cher et malheureux pays! Messieurs, vous aimez ardemment la patrie; si vous voulez la sauver, embrassez nos belles doctrines. Assez longtemps nous avons poursuivi la liberté à travers les voies de la servitude. Nous voulions être libres avec la morale des esclaves. Non, la statue de la liberté n'a point l'intérêt pour base, et ce n'est pas à la philosophie de la sensation et à ses petites maximes qu'il appartient de faire les grands peuples. Soutenons la liberté française, encore mal assurée et chancQlante au milieu des tombeaux et des débris qui nous environnent, par une morale qui l'aflermisse à jamais. » Ce spiritualisme était alors à créer, à organiser. C'est à cette œuvre que nous allons assister.

Héritiers épurés de Rousseau, Bernardin de Saint- Pierre, madame de Staël et Chateaubriand avaient jeté le spiritualisme au milieu du siècle comme un sentiment et comme une généreuse espérance. Le spiritualismeavaiteu sous leur plume toute la spontanéité et tout l'éclat, mais aussi le caractère inévitablement indécis de l'imagination et de l'instinct. Quant à la philoso-

420 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉGONOMIE POLIT.

phie spiritualiste^ Yoici où elle en était à la fin de Tem^ pire.

Maine de Biran avait décrit avec une force, une wi— ginalité non surpassées depuis , la volonté libre de l'homine, une et identique sous le flot mobile des sensations ; il avait par conséquent commencé à tirer la philosophie des voies du fatalisme si clairement écrit dans la plupart des systèmes en vogue. Appuyé sur une analyse moins profonde, mais plus claire, et sur un système plus complet, Laromiguière avait aussi restitué dans l'ame humaine le principe d'activité. S'aidant enfin de l'analyse des Ecossais, Royer-CoUard avait indiqué fortement la présence et le rôle de principes intellectuels et de principes actifs différents de la sensation, dont ils règlent l'exercice, et à laquelle ils ne doivent pas leur origine. C'étaient là assurément des résultats considérables, mais partiels, presque épars ; ces travaux mêmes ne dépassaient guère l'enceinte de l'école, et n'y avaient éveillé qu'un faible écho destiné peut-êlre à y mourir.

L'École normale s'était ouverte en 1810. M. Victor Cousin (né le 28 novembre 1792) était entré à l'école à l'âge de dix-huit ans. L'enseignement religieux, c'est-àdire,nous a-t-ildit, surtoutles conseils etl'exemple d'une mère simple et pieuse, telle était alors à peu près toute sa philosophie. L'auteur des Fragments philosophiques a raconté la profonde émotion dont il fut saisi la première fois qu'il entendit Laromiguière. Ce jour décida de toute sa vie. Sous le charme des leçons de l'aimable maître, le jeune adepte lutta quelque temps contre l'enseignement de la philosophie écossaise : mais

enfin il fallut céder devant l'autorité d'une parole plus imposante. L'enseignement de Royer-Collard reste, à vrai dire, la borne solide d'où il prit son essor. En dépit de l'opposition toute bienveillante du directeur de l'École, M. Guéroult, le traducteur de Pline, qui, jaloux de le garder aux lettres, l'avait nommé, étant encore sur les bancs, répétiteur et bientôt maître de conférences de littérature à l'Ecole, M. Cousin devait traverser seulement ce genre d'enseignement, où il laissa dans les souvenirs une trace brillante. En 1815, pendant les cent jours, il professa la philosophie au lycée Bonaparte, et, vers la fin de la même année, Royer-Collard, placé à la tête de l'Université, l'appela à te suppléer à la Faculté deslet-* très dans la chaire d'histoire de la philosophie moderne que le jeune professeur occupera sans interruption jusqu'en 1820. En même temps les conférences philosophiques remplaçaient définitivement les conférences littéraires. C'est sur ce double théâtre de l'Ecole normale et de la Faculté des lettres, celui-ci public et déjà retentissant, celui-là plus intime et plus familier, que commença véritablement la réforme de l'enseignement philosophique.

Pour mener à biçn cette difficile entreprise, il fallait plus que de l'éloquence et de généreux mouvements : il fallait des procédés sûrs^une méthode scientifique.

Tel est fort nettement accusé le caractère des leçons de 1815 à 1820 et des Fragments qui s'y rapportent. La réhabilitation du spiritualisme au nom de la science dans la philosophie, dans l'histoire de là philosophie, dans la société émancipée, y est poursuivie par l'analyse et la dialectique. Nulle recherche d'allusions d'ailleurs.

122 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉCONOMTE POLIT.

quelle que pût être alors la tentation, nul esprit d'opposition proprement dite ; Fénergie des convictions est partout tempérée par cette bienveillance qui naît de l'étendue de la pensée. La vivacité de la polémique contre les doctrines de Destutt de Tracy, de Volney et de presque tous les savants contemporains, contre M. de Bonald et la politique qui sort de sa philosophie, ne quitte pas elle-même ces hautes régions où la discussion semble demeurer presque étrangère aux événements d'alentour à force de leur être supérieure.

Ce n'est pas qu'à ses premiers débuts, et notamment jusqu'en 1817, le philosophe, j'entends par là surtout le métaphysicien et le psychologue, fût déjà chez M. Cousin entièrement formé. Le fervent adepte étalait les trésors d'une science de fraîche date avec la plénitude un peu surabondante qui dénote les convictions jeunes et les idées récemment acquises. Ce qu'il venait d'apprendre, tout ravi il l'ençeignait, et chaque découverte, dans ce merveilleux pays de l'inconnu, avait pour lui, presque autant que pour ses auditeurs, l'attrait piquant, j'allais dire le charme enivrant d'une surprise renouvelée chaque jour. "Ce fut au reste un lien sympathique de plus entre le maître et ses jeunes disciples que ce premier enchantement de la science qui leur était commun. M. Jouffroy, dans un testament philosophique dont le fanatisme révolutionnaire n'a pas manqué d'exploiter les aveux en les tournant contre Jouffroy luimême et contre M. Cousin , a pu dire qu'un maître plus mûri eût été moins écouté, moins influent, eût moins bien atteint son but en y visant d'une manière plus directe. Mais, si le métaphysicien n'est pas encore

accompli 9 on peut dire que la philosophie possède déjà dans l'orateur de vingt-trois ans un élocpient apôtre. Il n'est aucun livre , dans notre littérature philosophique qui offre, selon nous, un caractère analogue à ces cinq volumes ouvrant la série des cours de M. Cousin (1) : c'est l'enthousiasme d'une ardente jeunesse au service d'une raison qui s'est soumise aux laborieuses épreuves de la science , un stoïcisme qu'anime et assouplit un feu d'imagination partout répandu, une façon valeureuse de regarder en face les problèmes, et, sans négliger, en affichant même et en multipliant un peu trop les précautions et les démarches d'une savante méthode, de monter, pour ainsi dire, à l'assaut des solutions, enfin un sentiment exalté du beau et du bien dont l'expression pénètre et subjugue. Tout, dans ces volumes, moitié dogmatiques, moitié histori-' ques, est abondamment nourri de preuves ; et le style, animé par ce désir de convaincre, y prend quelque chose de communicatif qui rend avec un rare bonheur toute cette science attrayante et aimable. Dans les écrits ultérieurs, M. Cousin sera plus concis, plus serré, quelquefois encore plus véhément, disons aussi, par suite, plus impérieux, plus tranchant. Maître non plus seulement de ce qu'il pourra appeler son système, mais de sa renommée, d'une renommée qui aura suscité jusqu'en Amérique des disciples et des contradicteurs, il maniera sapenséeavec une autorité plus imposante, comme un homme qui parle de plus haut pour être entendu de plus loin.

(1) Le Yolume remanié plus tard et paru plus récemment sous ce litre : Le Vrai, le Bien, le Beau, appartient à celte collection.

i24 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉGO^'OMIE POLIT.

Dans ces cinq premières années, il fortifie^ si je puis dire ainsi, ses positions et s'applique à les rendre invincibles. Aussi le spiritualisme est-il là presque au complet, un spiritualisme savant, sans doute, mais le plus souvent simple et solide, marchant loin des sentiers d'exception dans la grande et royale route de la tradition et du sens commun. On sait le nom qu'a reçu la tradition philosophique employée comme méthode dans la rechwche de la vérité. Ce nom, c'est Véclectisme. Que dire de l'éclectisme, qui n'ait été dit et redit cent fois depuis trente ans? Suivant nous, le rôle de l'éclectisme a été utile, nécessaire,opportun; qu'il nous soit permis d'ajouter qu'il ne l'est plus. Ce sera l'honneur durable de M. Cousin d'avoir arraché la philosophie française à bout d'inventions au culte exclusif d'elle-même, pour mettre à sa portée une partie des richesses de la pensée humaine, se développant à travers la diversité des civilisations et des époques. L'éclectisme, comme méthode, c'est l'érudition large, bienveillante, ne dédaignant aucun monument, aucun fait; c'est, appliquée aux choses de l'esprit, cette tolérance éclairée et supérieure plus enseignée que pratiquée par le siècle précédent. En ce sens, l'éclectisme ne mérite que des éloges. Un écueil toutefois était dès lors facile à prévoir. L'éclectisme ne perdrait-il pas de vue son but final et ses conclusions promises dans cette œuvre de reconstruction ? N'bubliergiit-il pas trop le présent pour le passé, la philosophie pour son histoire? Cette crainte, je ne crois pas, pour ma part, que l'éclectisme l'ait démentie. Qu'il ait réussi à unir des faits psychologiques réputés à tort inconciliables ; qu'il ait complété la sensation de Condillac par l'idée de force^

mieux aperçue et mieux étudiée par Leibnitz; qu'il ait demandé à Platon d'utiles renseignements sur les idées ^ à Descartes une vue plus claire du principe pensant, à Reid un plus grand respect pour les faits fondamentaux -de la nature humaine et pour la foi naturelle, à T Allemagne quelques inspirations qui ne l'ont pas toujours aussi bien servi, cela me parait incontestable. Maintenant , on peut croire que l'éclectisme n'a pas écrit cette :grande charte des idées un peu pompeusement annoncée. Grâce à M. Cousin et à ses disciples, l'inventaire des philosophies du passé est fait : il n'y manque plus qu'un fiât lux I En attendant l'accomplissement de cette ceuvre, nous croyons qu'une tâche plus modeste, mais plus urgente, se présente à nous : c'est la lutte contre le mal moral et social au nom de la tradition spiritualiste. Durant les tristes jours de la décadence de l'^mpirfi romain, les stoïciens n'opposèrent pas l'érudition, mais la morale , au débordement du matérialisme ; et Thumanité, malgré les extès de cette secte héroïque, mesurant sa reconnaissance aux intentions et aux services, ne s'est pas demandé si la secte stoïcienne n'était pas, après tout, inférieure par sa métaphysique et par le savoir à ces profonds philosophes d'Alexandrie, lesquels, assis sur des •débris, éclectisaient avec des ruines.

Nous ajouterons, pour être strictement dans lajusttice, que M. Cousin ne saurait être accusé d'avoir failli à la défense des vérités sociales. Ce n'était pas chose indifférente, même au point de vue moral, que cette réhabilitation de la croyance universelle en matière philoophique, sous le nom de sens commun, méthode qui fut, -avec l'éclectisme, un des premiers fruits de sa pensée.

426 ÉTUDES DE PHaOSOPHIE MOR. ET d'ÉGONOHIE POLIT.

Quand l'auteur des leçons de 1815 à 1820 assignait à la philosophie pourpoint de départ et pour règle les grandes vérités religieuses et morales que le sens commun proclame ou reconnaît; quand il montrait dans la foi partout identique du genre humain, les dogmes essentiels dont la philosophie B6 doit être que l'interprète plus profond^ il proclamait^ aytant qu'il était en lui, que la philosophie était décidée à entrer en communication intime avec les croyances de l'humanité, qu'elle ne voulait pas faire schisme avec elles pour s*isoler dans l'impuissance de son orgueil , qu'elle abdiquait franchement^ en un mot, l'indépendance frondeuse du scepticisme et le dérèglement de l'esprit de secte, cessant de s'attacher à des moitiés ou à des quarts de vérités insolemment données pour la vérité tout entière. Croit-on par hasard que cette vérité soit épuisée devant les égarements ou devant l'indifférence du temps présent? Poiu* nous, nous la trouvons plus frappante encore qu'il y a trente ans. 11 faut, disait-on alors et répètet-onsans cesse de nos jours, il faut une autorité, line règle, une tradition, et la philosophie n'en a pas. Nous souscrivons à cette exigence en niant la conclusion qu'on prétend en tirer. Cette autorité, c'est la croyance du genre humain. Si la philosophie aspire encore à la puissance, elle n'a de salut plus que jamais qu'en s'y soumettant. Nous reconnaissons à la philosophie un double devoir : se conformer d'abord a ce qu'il y*a d'universel et d'immortel dans la religion, dans la morale, en un mot dans la foi de l'humanité, mais s*y conformer pour l'éleva* peu à peu à son propre niveau. En admettant des vérités inspirées , et, à côté de cette spontanéité dans

laquelle il voit une révélation permanente et directe de Dieu, la faculté, le besoin et le droit inviolable de la réfleodoriy source de tout progrès, M. Cousin a posé les fondements d'une philosophie qui, sous la condition de demeurer fidèle à ce programme, ne risque d'être ni révolutionnaire ni rétrograde.

Lie sens commun n'est qu'une règle, l'éclectisme n'est qu'un moyen. Pour s'orienter dans l'histoire des philosophies, pour faire un choix, il faut un critérium. L'érudition fournit des documents, non le principe qui les assemble et les ordonne. L'éclectisme est le dossier, il n'est pas la cause. Ce qui fournit le principe, ce qui instruit la cause, c'est là psychologie , c'ést-à-dire l'observation de l'âme par elle-même prise pour méthode supérieure. — Nous entrons dans un ordre nouveau de développements.

Ici commence en efiet le grave dissentiment qui s'élève entre l'école psychologique spiritualiste et les diverses écoles soit theocratiques soit socialistes. L'école théopratique, par l'organe de M. de Bonald, l'auteur de la Législation primitive y explique, à l'aide de certaines traditions religieuses substituées à l'observation psychologique et interprétées arbitrairement, tout le développement intellectuel et moral de l'humanité ; elle considère l'esprit humain comme radicalement incapable d'arriver sans la révélation à une moralité quelconque. C'est ce qu'on a appelé le scepticisme théologigue, La méthode psychologique le combat en étudiant dans leur origine les idées de bien, de vrai, de morale, de religion naturelle.

D'un autre côté , les sectes sociales qui naissaient

vers cette époque sous la forme du saiut-simonisme s'établissent de plain pied dans la philosophie de Fhistoire : méthode commode qui , s'appuyant sur des données presque toujours fort obscures en elles-mêmes et obscurcies encore par l'hypothèse , parvient aisément, à l'aide de l'esprit prophétique , lequel ne fait jamais défaut^ à justifier la théorie à laquelle on s'est juré de donner raison. Ce procédé d'analyse psychologique, qui saisit et montre dans l'homme un être intelligent, mais borné dans son savoir, sensible, mais limité dans son bonheur par les conditions mêmes de sa nature, actif, mais dont la liberté, fort différente de l'instinct, trouve dans la raison des règles obligatoires qui la gouvernent; ce procédé, sans lequel la raison ne saurait elle-même s'élever jusqu'à la conception d'un Dieu , un et simple comme le moi, ne pouvait convenir aux docteurs de l'athéisme et du panthéisme. M. Pierre Leroux ne s'y est pas mépris. Flétrissant avec mauvaise humeur la méthode psychologique, il y préfère franchement une sorte de divination appliquée à l'avenir et même au passé. On s'est demandé souvent si, en embrassant cette méthode, mieux appropriée, selon lui, à la faiblesse humaine, M. Cousin s'y attacha dans l'exacte mesure où elle épuise l'observation sans s'y confiner à tout jamais, où elle s'élève plus haut sans tomber dans l'hypothèse. La réponse a été fort contradictoire selon les partis. Écoutez M. Schelling et tout le chœur des philosophes de l'Allemagne ; ils vous diront que le philosophe français s'y arrête à l'excès et qu'il a trop sacrifié à l'étude exclusive de l'homme, à la méthode d'observation, la philosophie de l'absolu et la connais -

PHILOSOPHIE MORALE DE M, V, C()tSI?î. 4^9

sance ontologique. Ecoutez M. Hamilton (1) et les Ecossais, M. Jouflfroy et ses élèves ; ils vous répondront iju'il sacrifie beaucoup trop à l'abstraction et au culte de l'absolu. Sans approuver la timidité sur certains points excessive de Jouffroy et d' Hamilton, nous nous permettrons de penser que M. Cousin a pu être taxé d'une hardiesse fort voisine de la témérité, dans certaines thèses de métaphysique et de philosophie de l'histoire. Quant au reproche de pusillanimité, on a besoin, pour ne pas s'en étonner, de savoir de quelles gens il part. Les grands philosophes qui l'adressent au chef de l'éclectisme ont, i\ vrai dire, de bonnes raisons pour ne pas douter de la portée de leurs facultés, puisqu'ils adorent Dieu dans l'esprit humain, et l'esprit humain sous leur propre image. Nous n'avons point à montrer le professeur de 1817 prenant possession d'une métaphysique plus complète, peu à peu dépassant l'horizon de Reid et de Dugald- Steward, dont la réserve trop circonspecte lui semblait 4ivec raison hasarder les solutions à force de les ajourner 43t préparer les voies à un scepticisme nouveau sur les ruines du scepticisme de David Hume. Nous n'avons pas à le montrer osant rouvrir la porte à ces brillants systèmes, quelques-uns diront à ces songes dorés de la métaphysique dont Royer-CoUard avait gardé si sévèrement la clef. A peine j'oserai rappeler qu'attribuant ce retour périodique et désastreux du scepticisme à une solution vi-

(!) Philosophie de l'absolu : Cousin-Schelling par Hamilton ; Fragments de philosophie, traduits par M. L. Peisse, qui les a fait précéder 4l'une fort remarquable préface. Nous citons les Fragments de M. Hamilton (récemment enlevé a la philosophie) comme ce que la philosophie écossaise a produit peut-être de plus distinguée

430 ÉTUDES DE PRUOSOPHIE MOR. ET d'ÉGONOMIE POLIT.

cieuse du problème de Foriginedes idées^ à une définition fautive de cette faculté que les philosophes appellent éminemment la raison^ et à une énumération incomplète^ inexacte de ses éléments^M. Cousin en préseqte une analyse étendue et les réduit aux deux catégories fondamentales de la substance et de la cause ^ dont il réhabilite, décrit et développe le rôle. Nous craindrions que toute cette science, si pleine d'intérêt sous la plume du grand écrivain, n'en eût beaucoup moins sous la nôtre. Nous remarquerons seulement que rétablir le caractère absolu' de ces principes, les arracher à l'origine de la sensation, les rattacher à Dieu sans en déposséder l'homme, n'était pas, tant s'en faut, une œuvre indifierente pour miner dans ses bases philosophiques l'athéisme en honneur. L'exemple de la philosophie du dix-huitième siècle, aussi bien que toute la tradition philosophique, avait démontré surabondamment que la négation An principe de substance écjuivaut à ne laisser subsister dans le monde physique et moral que des apparences sans réalité; l'oubli ou l'atténuation de l'idée psychologique et rationelle de cause et de causalité avait conduit la métaphysique par des voies plus ou moins promptes à l'absorption du fini dans l'infini, durelatif dans l'absolu, du monde en Dieu : Benoist Spinosa et son école étaient là pour l'attester. Frayer sa route entre ces deux abîmes, retrouver pour ainsi dire appuyées l'une sur l'autre la causalité divine et la liberté humaine, voilà l'objet que poursuivit le réformateur de l'école philosophique. En distinguant l'unité et la variété, l'absolu et le relatif, le fini et l'infini, en montrant qu'il était contradictoire que l'infini et l'unité naquissent de la multiplicité, de la pluralité, de

la nature ou de la sensation; en établissant rantériorité et la supériorité de Dieu au monde, des idées aux choses, du vrai, du bien, du beau aux réalités matérielles qui n'en sont que les copies et les enveloppes, et dans le monde moral, du droit au fait et des principes aux applications, M. Cousin put croire avoir opposé une excellente réfutation au matérialisme et au scepticisme qui l'accompagne ; mais il rencontrait dans l'ordre scientifique un adversaire tout autrement redoutable ; nous voulons parler d'Emmanuel Kant.

On a beaucoup parlé de l'influence de la philosophie allemande sur M. Cousin. Cette influence est bien moindre, cependant, siu* les résultats définitifs de ses recherches que ne le fut celle de Platon et de Descartes. Platon, Descartes, Leibnitz, après la première influence écossaise, et toujours modifiés par elle, restent ses principaux maîtres. Il ne serait pas néanmoins arrivé à ses théories sur la philosophie de l'histoire sans Hegel ; j'avoue qu'en dépit de quelques grandes vues, je n^en consolerais, s'il ne fallait y perdre en même temps des pages où l'art ne trouve du moins qu'à louer. Quant à la métaphysique, Platon et Malebranche lui étaient des maîtres suffisants sans le secours deSchelling pour formuler sa théorie de la raison.

Kant avait établi avec rigueur, décrit avec soin les principes régulateurs de l'intelligence, et il les avait ébranlés. Ces principes de cause, de substance, d'espace, de durée etc., qui expliquent tout si commodément, ne seraient-ils pas de simples conditions de l'intelligence, de f mes formes de l'entendement, ne possédant d'ailleurs aucune existence indépendante du suje

qui les couçoit, aucune objectivité ? TeUe est la questions que s'était posée le philosophe de Kœnisberg. Donnant un tour plus d(^nfiatique au scepticisme de son maître^ Fichte contempla dans le moi humain pris pour centre et pour seul objet la nature et Dieu que le moi créait ^ suivant l'énergique et bizdrre expression du philosophe^ en vertu de sa propre et merveille^se activité. Mal à l'aise et comme étouffant dans cette prison du moi solitaire, celui qu'on a appelé le Rousseau de l'Allemagne, Jkicobiy perça l'étroite enceinte; il s'échappa de cette sombré philosophie sur les ailes d'un mysticisme de sentiment, séduisant sans doute, mais arbitraire. Plus grand philosophe et plus grand poète, Schelling lui-même ne put sortir de celte impasse métaphysique qu'à l'aide d^une faculté mystérieuse mal définie, percevant directement l'absolu, et par lui désignée sous le nom <t intuition intellectuelle.

Affamé de savoir, avide d'expériences nouvelles,. M. Cousin voulut connaître cette partie de l'Europe dont la philosophie se présentait sous un aspect si original. Avec cette patience qui, chez lui surtout, est fille de la passion, il se mit à déchiffrer la Critique de la raison pure y aidé de quelques notions d'allemand et de la barbare traduction latine de Born ; il s'ensevelit, suivant son expression pittoresque, pendant deux années entières, dans les souterrains de la philosophie kantienne ; puis, quand il se la fut assimilée, quand il eut rapidement exploré l'idéalisme de Fichte, il partit pom* voir l'Allemagne elle-même, pour interroger sur son sol natal cette seconde école allemande dont on faisait tant de bruit et dont on parlait à la fois avec tant de mystère. -

M. Cousin ne s'en tint ni à Kant, c'est-à-dire à la psychologie et au scepticisme, ni à Schelling, c'est-à-dire à une méthode toute d'inspiration quiavait àses yeuxletort irrémissible d'échapper à l'observation psychologique, ni à Hegel, c'est-à-dire « à des abstractions sans preuve, arbitrairement données pour le fondement de toute existence, pour le type de toute réalité. » A V intuition dont parlait Schelling sans s'expliquer assez nettement, il substitue, on le sait, la raison impersonnelle, faculté supérieure qui, contrairement aux conclusions de Fichte, atteint l'être réel^ et qui l'atteint en restant perceptible elle-même à la conscience : « Cette raison descend de Dieu et s'incline vers l'homme ; elle apparaît à la conscience comme un hôte qui lui apporte des nouvelles d'un monde inconnu dont il lui donne à la fois l'idée et le besoin. Si la raison était toute personnelle, elle serait de nulle valeur et sans aucune autorité )iors du sujet et du moi individuel. La raison est donc à la lettre une révélation, une révélation nécessaire et universelle, qui n'a manqué à aucun homme et a éclairé tout homme à sa venue en ce monde : Illuminât omnem hominem venientem in hune mundum. La raison est le médiateur nécessaire entre Dieu et l'homme, ce >^oyo(; de Pythagore et de Platon, ce vej*be fait chair qui sert d'interprète à Dieu et de précepteur à l'homme, homme à la fois et Dieu tout ensemble. Ce n'est pas sans doute le Dieu absolu dans sa majestueuse indivisibilité, mais sa manifestation en esprit et en vérité. »

On ne saurait contester la noble élévation non plus que les difficultés que présente cette brillante métaphysique. Constatons seulement que, si certaines cons- I. »7

434 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉCONOMIE POUT.

ciences timorées s'effrayaient dé cette autorité divine conférée à la raison^ elles doivent s'en prendre également à plus d'un personnage fort honoré dans l'Église. M. Cousin cite Fénelon s'écriant : « La raison n'est-elle pas le Dieu que je cherche ? » D'ailleurs^ pas de milieu : ou l'on doit rejeter tout le spiritualisme comme faux^ ou il faut lui donner comme base une faculté supérieure aux misères de la personnalité, infaillible dans une certaine sphère, reconnaissant partout et toujours les mêmes yérités morales, les mêmes axiomes métaphysiques et mathématiques. Quelque diverses qu'elles soient aîu surplus parles explications et les traductions qu'elles donnent du principe rationnel, toutes les écoles spiritualistes sont d'accord, de Platon à saint Augustin, de saint Augustin à saint Anselme , de saint Anselme à Bossuet, pour placer la raison pure, en d'autres termes la faculté qui s'élève aux premiers principes, au-dessus des atteintes du sceptici^oae en lui reconnaissant un caractère' absolu.

Je fais la part des hypothèses. Je ne me porte pas, chez le philosophe que j'analyse, le défenseur de plusieurs propositions contestables. A quoi boa insister sur cette vérité vraiment extraordinaire et fort instructive» qu'un philosophe s'est souvent trompé? Mais je ne puis, je l'avoue, entendre, sans réclamer au nom de la plus simple équité, accuser le philosophe qui, plus que tout autre, de nos jours, a rétabli le spiritualisme dans l'enseignement philosophique, d'avoir corrompu sa métaphysique par un de ces principes irrémédiables qui auraient pour effet d'altérer ou plutôt de supprimer entièrement ces vérités morales, ces principes sociaux dont sa doctrine

est toute pénétrée^ dont elle n'est au fond que la revendication. On a plus d'une fois accusé M. Cousin de panthéisme. De quoi s'autorise tout ce grand fracas ? Est-H^e de l'admiration du philosophe français pour Hegel? Mais ne peut-on admirer Hegel, sans adopter son panthéisme? Non, la cause de ce tumulte se trouve tout entière dans quelques phrases excessives, hyper-* boliques , telles qu'il arrivera d'en faire à quiconque voudra marquer par l'impuissant abus des métaphores l'ineffable union de Dieu et du monde , telles qu'on en citerait sans peine dans les écrivains du génie le plus sûr.

Quelque chose proteste avec bien plus d'énergie encore que M. Cousin contre cette accusation qu'il a cent fois repoussée : c'est toute sa philosoj^ie. Le panthéisme y serrait le contre>sens le plus monstrueux, le plus absurde non-sens. Comment la psychologie spiritualiste irait^eUe se perdre dans le panthéisme» quand sa principale raison d'être est {»réc9sémenL,* àv.ec le dessein formé d'éviter le scepticisme, de se garder aussi, par l'observation des faits de conscience et : le profond sentiment du moi, de cet abime dans lequel l'Allemagne , avec l'entraînement de la logique, avec une passion de l'abstraction que rien n'arrête, se précipite tête baissée? Ce qui distingue entre toutes les autres philosophies,mêmespiritualiste6, la doctrine de M. Cousin,c'est un vif sentiment de la personnalité humaine. Partout il proteste contre cette étrange confusion de la volonté libre et de la passion, a où se rencontrent les écoles les plus opposées; Spinosa, Malebran** che et Condillac, la philosophie du dix-septième siècle et celle du dix-huitième : l'une, par une piété extrême et

436 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉGONOMIE POLIT.

nialentendue, ôlant à l'homme son activité propre et 1er concentrant en Dieu , Vautre la transportant à la nature . )> L'idée même de Dieu n'est pour lui que le fruit d'une induction légitime, par laquelle l'homme, partant de lui-même, s'élève jusqu'à Dieu. « L'homme ne peut rien comprendre de Dieu, dont il n'ait au moins une ombre en lui-même; ce qu'il sent d'essentiel en lui, il le transporte ou plutôt il le rend à celui qui le lui a donné, et il ne peut sentir ni sa liberté, ni son intelligence, ni son amour, avec toutes leurs imperfections et leurs limites, sans avoir une certitude invincible de la liberté, de l'intelligence et de l'amour de Dieu, sous la raison de l'infinité. » On citerait une quantité de passages de ce genre dans lesquels se trouve nettement mar- (fuée la personnalité divine distinctie de l'homme et du monde. Il est d'ailleurs curieux que, tandis que l'accusation de panthéisme s'est fait entendre ici, cette même Allemagne reproche à la philosophie française de trop s'enfermer dans la psychologie. Rien de plus commun que d'entendre ironiquement dire aux disciples des écoles panthéistes ou athées, ce qui, en morale, est absolument la même chose, que le Dieu du spiritualisme psychologique est le Dieu des enfants et des femmes, le Dieu qui récompense et punit, le Dieu de la vie future. Le spiritualisme accepte ce singulier reproche. Il peut hardiment présenter le Dieu qu'il conçoit à l'adoration du peuple, dont il ne se distingue pas, quoi qu'on en ait dit, dans cette commune adoration. Le Dieu de la philosophie n'est pas seulement le Dieu réservé des savants, c'est celui des masses. A l'athéisme du dix-huitième siècle^ ou au déisme desséché de la plupart de ses philosophes,

la philosophie, par l'organe de M. Cousin, ne prétend pas substituer un Dieu indifférent, un Dieu pour qui l'humanité est comme si elle n'était pas. Le Dieu qu'elle conçoit n'est pas seulement le grand géomètre, c'est l'Etre souverainement adorable , c'est le modèle infini de toutes les perfections vers lesquelles tend l'humanité selon ses faibles moyens.

Ainsi, contre le niatérialisme, une solution renouvelée et agrandie, du problème de l'origine des idées; contre le scepticisme, le caractère de la vérité absolue restitué à la raison pure, contrairement au sensualisme français et au kantisme; contre le fatalisme, le moi défini par l'activité libre; contre l'athéisme, l'idée de Dieu rétablie dans la métaphysique sur le fondement de la raison et de la conscience ; pour méthode, la psychologie, le sens commun, l'histoire comparée des systèmes : voilà les résultats dont M. Cousin a mis en possession la philosophie contemporaine. Voyons maintenant quelles en sont les conséquences pratiques.

J'entre ici dans cette sphère des applications de la philosophie à la morale, à la politique, à la constitution de la société, qui forme le but et le lien de ces études. Qu'on ne s'étonne donc pas si j'aborde de front une question préalable de laquelle dépend toute la réalité de nos recherches. Est-il vrai que la raison soit dans une naturelle et irrémédiable impuissance de distinguer par elle-même le bien et le mal? Est-il vrai que la philosophie soit incompétente à parler aux hommes

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avec quelque autorité de leurs droits et de leurs devoirs; que, suivant elle, chacun puisse faire sa morale, constituer sa loi, c'est-à-dire, en déûnitive, abolir tonte loi et toute morale? Si cette accusation portait juste, elle tomberait de tout son poids sur la civilisation moderne, laquelle, depuis les premiers pas qu'elle a faits librement, et dans tout l'ensemble des mœurs qui la constituentcomme des lois qu'elle a établies, prend la raison pour point de départ. Qu'elle s'allie à la foi religieuse ou qu'elle rejette toute foi, une telle opinion n'a et ne peut avoir (pi'un seul nom, le scepticisme. C'est à le combattre sous cette forme, que l'auteur des célèbres Préfaces contre l'école théocratique et des Cours contre le sensualisme moderne s'attache avec énergie. N'ayant par nous-même ni l'autorité ni l'éloquence qui rendent la conviction contagieuse, qu'on nous permette de continuer à présenter et à défendre, sous le couvert d'un nom illustre, quelques vérités qu'il est, selon nous, de Timportance la plus urgente de rappeler aujourd'hui.

Si jamais l'influence de la métaphysique sur les affaires du monde avait pu être l'objet d'un doute sérieux, le dix-huitième siècle et l'époque de la Restauration se seraient chargés de le faire disparaître. Les conséquences pratiques sortent, pour ainsi dire, à flots pressés du système de la sensation transformée. ■ — La raison n'est rien que de relatif et de variable ; la sensation est le fond de l'homme ; ayez donc soin avant tout de vous procurer des sensations agréables ; de là, l'hygiène, la propreté, recommandées comme des vertus dans des catéchismes où il n'y aura d'oublié que le dévouement. Point de principes absolus, point de justice naturelle,

point démérité antérieure aux conventions humaines; le raisonnement né de la sensation façonnant seul la société : de là, en politicpe, l'idée d'un contrat purement artificiel^ toujours résiliable; dès lors ^ l'insurrection comme conséquencenécessaire; l'humanité primitive changée en un congrès de philosophes délibérant à loisir sur le langage, la religion, le gouyernement ; l'ordre social et rdigieux dénoncé aux peuples^omme une conspiration des rois et des prêtres ; la ruse, la violence montrées seules, l'équité nulle part : en un mot un monde factice, que l'homme peut changer, puisqu'il l'a créé. Voilà comment, sans le vouloir et sans s'en douter, l'abbé de Condillac produit logiquement toute l'école révolutionnaire* Voyez de même la Restauration : un lien étroit y unit la métaphysique et la politique. La théodicée de M. de Bonald montre dans le Dieu qu'elle conçoit bien plutôt ia volonté, le bon plaisir y que l'intelligence qui diri^ cette volonté infinie et les lois suivant lesquelles elle se détermine. Il semble qu'un Dieu qui n'agirait pas uniquement parce que cela lui plaît , serait un Dieo moins puissant et moins respecté, un Dieu pour ainsi •dire constitutionnel ^ limité par une charte. Quelle merveilleuse prémisse pour faire sortir de l'arbitraire qui règne au ciel le despotisme des gouvernements! La même école en psychologie se plaît à insister sur la cor^ ruption radicale de l'homme et sur son absolue impuissance, bien plus que sur ce qui reste en son âme de divine lumière et d'immortelle vigueur, bien plus sur sa décadence originelle que sur sa réhabilitation par la religion en esprit et en vérité. Gomme le gouvernement temporel de l'Église s'accommodera de cette excellente

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philosophie I Les mêmes rapports entre la métaphysique et la politique sont sensibles dans les écoles socialistes dont le saint-simonisme à la fin de la Restauration marque l'éclatant début. Pour quiconque se rend compte des choseSyle saint-simonisme est un fruitdu panthéisme. Le saiut-simonisme ne voit en Dieu que des lois nécessitant tes, nulle personnalité , nulle existence réelle supérieure au monde. Admirez encore ici la force triomphante de la logique. La liberté véritable, n'étant pas en Dieu, ne sera pas davantage dans l'homme, et, n'étant pas dans l'homme, elle ne pourra être dans la société. A la place de la liberté morale, que mettra donc le saint-simonisme, avec lequel aussi bien nous pouvons identifier tout so-cialisme (juel qu'il soit? Il mettra, d'une part, Tindépendance de la passion, la souveraineté de l'instinct, cette fausse image de la liberté, et, de l'autre, je ne sais quelle régularité géométrique, je ne sais quelle hiérarchie compassée empruntée à ces lois fatales, seul idéal que le Dieu-univers puisse fournir à l'imitation du genre humain. L'épreuve est décisive ; donnez-nous, sous la Restauration, dix pages de philosophie, et nous vous tenons quitte de nous dire ce que pense l'auteur sur le gouvernement constitutionnel et sur le ministère de M. de Polignac : il nous suffit, pour le deviner, de savoir ce qu'il pense de Dieu.

Organe et auteur d'une psychologie franchement spiritualiste, métaphysicien, si je puis dire ainsi, du haut libéralisme, M. Cousin admet en môme temps, tous ses écrits en font foi, en Dieu et dans l'homme deux forces qu'on a tort de séparer, et qu'on ne sépare qu'au prix de conséquences désastreuses, à savoir la volonté et la raison ,

Tune qui agit, Tautre qui règle Faction, l'une qui est la liberté j l'autre qui est Y autorité au moins dans son fond et à sa source, V ordre au moins dans son type et dans son essence. De là, pour ainsi dire, tout un monde de conséquences opposées aux doctrines de Bonald et de Joseph de Maistre, comme aux systèmes si profondément différents de Saint-Simon et de tout le socialisme.

Le premier soin de M. Cousin est de répondre au reproche adressé par l'école de M. Lamennais et de M. de Bonald à la philosophie. On sait que ces écrivains la mettent au défi d'arriver à une morale qui ne soit pas arbitraire. Ils contestent que la loi morale ait une sanction naturelle en dehors de la révélation. Sans nier, non plus que notre auteur, toute la force qu'y ajoute la foi révélée , nous répondrons avec lui : Quoi ! la loi morale manque de sanction ! Mais pour quoi comptez-vous donc le principe de mérite et de démérite admis par la raison universelle, la satisfaction morale et le remords, l'estime et le mépris, les peines et les récompenses ? pour quoi comptez-vous, au delà de cette sanction immatérielle ou visible, une sanction plus haute, un système de réparation plus mystérieux qui survit à cette terrestre existence, pour combler les lacunes que présente ici-bas l'harmonie nécessaire de la vertu et du bonheur, pour consommer et couronner les vues de Dieu sur l'âme humaine? Ce sont là des vues religieuses, ditesvous. Eh ! ne sont-ce pas aussi des vues raisonnables ? Si toute cette partie de nos espérances qui dépasse la présente existence ; si qe pressentiment tout rationnel de la vie future ne peut que gagner en force et en douceur au concours d'une religion positive ; si la philo-

• (43 ÉTUDES BE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ëCONOHIE POLIT.

«ophie, dans ses scrupules de méthode et d'évidence, arrivée aux portes de Timmortalité, s'y arrête, n'estce pas la philosophie qui, sans autre secours que celui de l'observation sincèrement pratiquée, retrouve, au sein de l'âme humaine dénaturée par les faux philosophes et calomniée par les sceptiques de tous bords, la liberté, la raison, la règle, l'idée et le respect du bien, et toute la hiérarchie sacrée des vertus? Quelle vertu, en effet, fait défaut à la liste dressée par la morale philosophique? Serait-ce l'humilité? Quoi! l'observation, qui nous découvre l'étendue de notre esprit et de nos forces, n'en trouve-t-elle pas aussi les limites, hélas ! trop rapprochées?— Est-ce le respect de soi? Le spiritualisme ne niontre-t-il pas dans l'homme l'œuvre et en quelque manière le temple même de Dieu ? Qui eut plus de dignité que Marc- Aurèle ? — Serait-ce donc l'amour de l'huma-* nité? N'est-ce pas par la philosophie qu'éclate avec évidence l'égalité des hommes devant Dieu et devant le devoir qui les fait frères? La philosophie n'a-^t-elle pas eu ses martyrs? — Nous ne retrancherons pas- même la piété des vertus philosophiques. Comment I la pensée se sera élevée à l'idée d'un Dieu qui a répandu dans le monde sa perfection et sa sagesse, qui a fait de l'homme l'instrument et, dans une certaine mesure, le but de ses desseins, l'observation suivra à la trace les témoignages partout présents de cette bonté, de cette puissance et de cette justice, et un cri de bénédiction, de reconnaissance devant toutes ces beautés et toutes ces grandeurs, un cri d'espoir à la vue même de^ces imperfections ne s'échappera pas du cœur humain I Qu'on mette un terme à de vaines, à d'imprudentes déclamations. Qu'on

cesse de dire que la philosophie, e'est-à-dire la raison méthodique et déyeloppée, ne va ni à Dieu, ni au devoir, que la pensée droite et régulièrement cultivée est incapable de trouver la règle de la vie, ou n'arrive qu'à une règle individuelle. Cette règle n'est ni impuissante ni arbitraire, car c'est ï obligation qui la fonde. U obligation imposée à chacun par la morale éternelle, voilà le caractère distinctif, exceptionnel, qui s'attache à l'idée du bien. Par elle, l'absolu pénètre dans le cœur même, passe des idées à la conduite et la gouverne sans^ l'asservir.

Qu'on nous pardonne d'insister sur ces points presque techniques. A nos yeux, ils sont décisifs, et, encore une fois, sous le nom de l'éminent philosophe qui les a constamment soutenus, démontrés, on sait avec quelle force et quelle éloquence, ce n'est pas moins que la question vitale de la civilisation moderne et de l'avenir que nous croyons poser et agiter. Il nous semble que ces pensées peuvent à la fois satisfaire et peuvent seules réconcilier ces esprits sévères qui voient surtout dans la vie un saint effort, une épreuve laborieuse, et ces âmes enthousiastes qui ont fait du progrès la foi ardente de leur pensée. Au fond de cette doctrine, en effet, ne retrouvez-vous pas le grand principe religieux de l'expiation et de la souffrance? L'expiation marche à la suite du mal ; la souffrance est la loi d'un être libre, imparfait, perfectible : libre, il faut à l'homme des occasions d'exercice ; il les faut pour qu'il conserve sa liberté, il les faut pour qu'il la développe; imparfait, le mal à quelque degré est la condition de son existence ; perfectible, il a besoin d'un aiguillon. Sans l'ignorance et l'erreur, la science man-

f i4 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉGONOMIE POLIT.

que de stimulant. Sans le mal moral, où sont les combats qui fortifient, élèvent, fécondent Fàme? où est le perfectionnement, où sont la dignité, la grandeur, la vertu? Sans le mal physique comme aiguillon, que devient l'industrie? que devient la civilisation? Le monde entièrement exempt de mal, c'est l'homme réduit à une condition inférieure, c'est la liberté dégradée; si ce n'est pas le règne absolu de Dieu, c'est le règne absolu de la matière. Le mal progressivement diminué par le travail, par l'effort, dans l'homme, dans la nature, dans la société, est le triomphe, au contraire, de cette même liberté; c'est l'humanité se mettant, par le libre usage des dons qu'elle a reçus , en possession d'elle-même et du monde. Ainsi , sous la condition et par la loi même de la lutte, s'allient la volonté bienfaisante de Dieu et l'active volonté de l'homme. Ainsi, le spiritualisme , loin de repousser le progrès, le glorifie ; loin de le nier, il l'explique. Il n'en retranche que les bases fausses; il n'en repousse que les idées énervantes et humiliantes ; il n'en supprime que l'utopie. Voilà le flambeau moral qui, du sein de la conscience individuelle, projette sa lumière sur la société civile.

Le droit naturel occupe et devait occuper une place considérable dans les écrits de M. Cotisin. C'est ici surtout qu'éclate l'impuissance du matérialisme, qui fait le fond de presque toutes les écoles révolutionnaires. Sous i|ne forme ou sous une autre, monarchie ou république, le matérialisme ne peut établir que le règnes de la passion ou l'empire de la force. Anarchie ou despotisme, voilà comment il résout le problème de la conciliation de la liberté et.de l'ordre. Chose singu-

lière ! les doctrines les plus hostiles entre elles se rencontrent ici dans un même principe. Hobbes, ce politique rétrograde^ ce panégyriste résolu de la monarchie absolue, n'invoque point , on peut s'en convaincre en lisant la belle étude que lui consacre M. Cousin, d'autres raisons que le républicain Spinos^ pour fonder Tomnipotence de l'Etat, d'autre légitimité que celle qui permet aux publicistes révolutionnaires de proclamef la suprématie de la volonté pure du peuple, indépendamment des principes. C'est ainsi que la théorie de Danton, sauf la différence du souverain, est, à peu de chose près, celle de Borgia.

M. Cousin demande donc à la psychologie une théorie plus vraie du devoir et du droit. . . La métaphysique ici est plus que jamais d'un intérêt contemporain.

Me respecter moi-même, me développer^ voilà ma règle, voilà ma fin. La raison la conçoit comme une obligation, l'activité l'embrasse comme un but. Partie» intégrante et responsable de l'ordre universel, je me dois, je dois à l'ordre et à son auteur de ne détruire ou de ne dégrader ni mon corps, ni mon intelligence, ni mes instincts, ni ma liberté. Je me dois en outre de leur donner tout le degré de perfection possible. En remplissant la première partie de ces devoirs, j'évite le mal; par la seconde, je fais le bien. Or, les autres hommes n'ont pas une autre nature que la mienne. Comme à moi-même donc je leur dois respect, et comme eux j'ai droit à être respecté à mon tour. Cette vue épuise l'idée du droit. Je n'ai droit absolument, de la part de mes semblables, qu'au respect de mon libre développement, dans les limites de celui d'autrui. On n'a droit de même de me do-

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mander rien de plus. Voilà le règne pur de la justice, Qu'est--ce que V ordre ? C'est, avant tout, le respect récî— pnxpie. Qu'est-ce que la loi ? C'est cette garantie écrite. Qu'est-ce que Y État? Ce^t]a Justice constituée et armée. On discute beaucoup sur l'ordre et sur la liberté. Loin d'être deux lignes parallèles qui se prolongeraient sans se rencontrer, ils forment à beaucoup d'égards un tout solidaire. Regardez-y avec un peu de réflexion : vou$ verrez que presque tout désordre est oppression, et que toute oppression est désordre. Qu'on aille au fond de cette théorie, qu'on en presse les conséquences : on se convaincra qu'elle répond à tous les systèmes erronés ou coupables, s'appuyant au droit divin ou au droit révolutionnaire, soit quMls prétendent justifier Tédit de Nantes et les dragonnades ou les excès de 93, soit qu'ils invoquent l'arbitraire des cours ou celui des rues.

Il n'est pas nécessaire de éhercher une autre origine à V égalité, cette idée qui a prêté à tant de confusions historiques, philosophiques, économiques; k Impropriété, ce point de mire de tant d'attaques, que plus d'un législateur n'a pas respectée par suite d'une conception fausse, que toutes les sectes socialistes détruisent ou dénaturent à l'envi. V égalité, c'est tout simplement le droit commun au respect, à la protection. L'égalité dans la responsabilité, voilà l'égalité morale ; l'égalité devant la loi, voilà l'égalité civile. Toute autre est chimère, tyrannie, ini- ((uité de droit et de fait. La propriété est fille aussi de la liberté humaine s'appliquant à la matière, objet et instrument de notre activité comme le corps lui-même ; elle n'est qu'un prolongement, une dépendance de ma personne, consacrée au même titre, et comme elle ayant

droit à la protection de TEtat. Voilà comment une logique impérieuse, ou, pour mieux dire, une observation loyale des faits de la nature humaine enchaîne indissolublement et rattache à la même racine psychologique les principes de toute société, la liberté politique, Tégalite civile, la responsabilité, la justice rémunératrice, la pénalité, l'État et la prq)riété.

Telles sont les idées sur lesquelles M. Cousin revenait fréquemment dans ses cours avant qu'elles eussent acquis un si triste intérêt d' à-propos : ici, entrant en lutte directe soit avec l'école rétrograde, soit avec l'esprit révolutionnaire, plus souvent exposant ses principes avec simplicité et avec calme au nom de la science, réfutant Hobbeset Helvétius, jugeant Ferguson, Smith et Reid, expliquant la Critique de la raison pratique de Kant, développant et rectifiant Platon, livrant à Locke un combat en règle, et donnant toujours à sa morale et à sa politique un développement parallèle. Dernièrement, à l'appel du péril, sous le feu de l'argumentation ennemie, nous l'avons vu rentrer dans cette large et savante exposition des principes sociaux, d'ailleurs plus militante par le fond des idées que par la forme, et, il faut le dire, plus faite pour convaincre les intelligences sérieuses que pour convertir les partis. La brochure de circonstance r/wstice et Charité, n'a point montré M. Cousin sous un aspect nouveau. Principes, méthode, style, nous possédions tout cela dans ses précédents écrits. L'insurrection de juin, qui a été l'occasion de cette brochure, n'a pas provoqué chez lui les idées qu'il y exprime, elle n'en a provoqué qu'une mise au jour, s'il est permis de le dire d'une telle nature d'ouvrages, plus populaire.

L'auteur du Cours de l'histoire de la philosophie moderne a reproché à réconomié politique d'Adam Smith et de Técole anglaise, dans l'analyse qu'il en donne, de trop sacrifier au principe de justice celui de charité. Luî- Hiéme, nous devons le dire, n'a pas échappé à ce reproche. On l'a accusé de ne pas assez répondre à ces idées de charité, de fraternité, et, d'une manière plus générale, de ne pas accorder une part suffisante au sentiment. Un seul mot à ce sujet. Quel est le but de toute philosophie ? C'est de présenter la morale comme une science. Or, quelle est la condition d'une science? Un élément universel et fixe. La morale que l'élocpient professeur enseignait était une double protestation : protestation énergique contre le système de Végoisme né de la philosophie de la sensation; protestation plus douce, ferme toutefois, contre la sympathie de Smith et la doctrine sentimentale de Jean-Jacques Rousseau, doctrine noble et séduisante, mais variable et pleine de contradictions, pouvant tout aussi bien mener à la folie qu'à l'héroïsme. Aux combinaisons vulgaires et compliquées tout à la fois du calcul, aux entraînements du sentiment, l'auteur des Leçons de philosophie substituait avec Kant une règle fixe, et, ne l'oublions pas surtout, obligatoire, absolue. Or, le sentiment non plus que l'égoïsme n'a rien d'obligatoire ; et à qui deiriander l'absolu, si ce n'est il la seule faculté qui le donne, à la raison? De là le rôle subordonné du sentiment, subordonné, dis-je, mais non absent.

Le psychologue a tracé de main de maître l'analyse du sentiment sous les formes si habituelles et si vivantes de la satisfaction morale, du remords^^ de la pitié, de

l'estime, sous les formes éleyées de l'amour du vrai ou de la science, du bien ou de la vertu, du beau ou de l'art, du saint ou de la religion. Il ne saurait donc l'oublier dans sa théorie de la société. Dans son écrit Justice et Charité^ en reconnaissant les difficultés et les périls de la charité, M. Cousin veut que le gouvernement de la société « aitun cœur comme Tindividu, de la générosité,de la bonté ; que, dans une certaine mesure, il veille au bienêtre des citoyens, développe leur intelligence, fortifie leur moralité. — ce La justice, si on s'y renferme exclusivement, dégénère, dit-il, en une sécheresse insupportable. » Cette certaine mesure^ il appartient à la science économique et à la politique de la iléterminer et de voir pour quelle part Y État ^ V association ^ les indivirfw5, doivent y concourir : problème périlleux qui se pose avec une impérieuse exigence, et que pourtant une génération n'épuisera pas !

Si l'on veut savoir ce qui nous séduit à la théorie mol'ale dont nous achevons ici l'exposition, nous le dirons d'un seul mot : c'est qu'elle n'a pas l'air d'une théorie. Que si l'on nous présentait un système compliqué, érudit, palingénesiaque, oh ! nous aurions plus de défiance. Ici, pour fondement de la politique, pour clause indispensable de toutes les réformes, pour préliminaire de toutes les améliorations conçues ou rêvées, on nous offre quoi ? la pratique de la justice et du devoir. Seraient-ce là aussi des utopies? Par la plus féconde, mais par la plus simple des transformations, l'idéal de l'individu devient celui du genre humain. « De toutes parts, dit M. Cousin, on se demande où va l'humanité. Tâchons plutôt de reconnaître le but sacré qu'elle doit poursuivre. Ce qui sera

450 ÉTUDES DE PHILOSOPHIE XOR. ET d'ÊGONOHIE POLIT.

{)eut nous être obscur ; grâce à Dieu, ce que nous devons faire ne Test point. Il est des principes qui subsistent et suIBseut à nous guider parmi toutes les épreuves de la vie et dans la perpétuelle mobilité des affaires humaines. €es principes sont à la fois très-simples et d'une immense portée. Le plus pauvre d'esprit, s'il a en lui un coeur humain, peut les comprendre et les pratiquer, et ils contiennent toutes les obligations que peuvent rencontrer, dans leur développement le plus élevé, les individus et les États. » Ces paroles, qui montrent combien le concours individuel est nécessaire pour régénérer les sociétés, renferment plus d'efficacité que les savantes combinaisons d'un mécanisme social auquel manquerait ce souffle sans lequel tout languit ou s'épuise en déchirements et en convulsions stériles pour décliner rapidement, le souffle moral.

11 s'en fallait bien que ces doctrines, reflc^eownazres aujourd'hui (1) aux yeux de gens qui, en dehors delà morale, ont eu le bonheur de découvrir une politique capable de rendre l'individu bon et heureux sans qu'il s'en mêle, au besoin même malgré lui, parussent seulement innocentes sous la Restauration. Ces mots de liberté y de raison ^ de droit yCpÀ retentissaient si haut dans l'enseignement philosophique du jeune professeur, semblèrent autant de protestations séditieuses et d'allusions blessantes. La Res-

(I) On ne perd pas de Yue que ceci a été écrit en 1850. Ce qui était réactionnaire alors, est redevenu avancé. Ainsi va le monde.

tauration, en 1820, inaugurait ou plutôt poussait avec vigueur la politique qui devait, dix ans plus tard, la mener à l'abîme. Le second ministère Richelieu prépa* rait la place à M. de Villèle. Le parti ultra ordonna à ce pouvoir indécis de persécuter et de frapper. Passif instrument de la majorité^ le ministère persécuta et frappa. M. Guizoty M. Tissot, M. Cousin, se virent destitués comme factieux. M. Cousin ne garda pas même sa conférence de l'École normale : il n'en fut pas exclu, mais, pour plus de précaution, l'Ecole normale elle-même fut, peu après, supprimée, et M. Cousin licencié avec elle.

Durant ces temps de troubles et de soucis politiques, M. Cousin s'enferma plus que jamais dans la solitude de la pensée pure. C'est le moment de sa vie le plus fécond peut-être en publications et en travaux érudits. Chef d'école bien plus qu'homme de parti, il avait la passion des idées et médiocrement de goût pour les controverses au jour le jour de la politique. Étudier les mouvements de la pensée humaine à travers l'histoire mène un esprit contemplatif à s'intéresser aux événements de son temps, mais non nécessairement à y prendre une part directe. Plus tard, dans tout le feu de la guerre engagée, au Globe ^ le rôle de M. Cousin vis-à-vis de ses jeunes amis fut surtout celui d'un modérateur, d'un conseiller bienveillant, mais parfois sévère. Très-ardent dans cette opposition légale dont M. Royer-CoUard était l'âme, il né laissait pas de voir avec quelque inquiétude ces pointes un peu vives de l'opposition de ses adhérents ; il craignait, répudiant quant à lui toute participation, que, par delà le nfinistère, ils ne frappassent sur fe principe d'autorité, et par delà les abus du. clergé, sur le christianisme

i5â ÉTUDES DE PHILOSOPHIE MOR. ET d'ÉCONOXIE POLIT.

lui-même. Quand le plus illustre de ses disciples , M. Jouffroy^ bien qu'infiniment plus rassis en apparence, eut jeté ce cri éloquent : Comment les dogmes finissent^ son maître l'en réprimanda comme d'une brillante équipée. Il nous serait facile de le montrer ainsi en perpétuelle défiance contre ce côté de la philosophie qui relève du dix-huitième siècle, et qui prend aisément le rôle de l'agression, au lieu de se tenir simplement sur la défensive. Pour lui, en philosophie et en politique, il semblait compter dès lors avant tout sur la vertu de l'affirmation, et croire qu'une vérité démontrée est bientôt un fait triomphant. Au lieu de se borner à nier le matérialisme et à le combattre par sa propre dialectique, il publiait Proclus, Descartes, traduisait Platon, qu'il rendait accessible à l'intelligence française par de lumineux arguments ; au lieu d'écrire contre le ministère, il continuait à enseigner une grande doctrine libérale, et se contentait de dire : Voyez ! — U y a loin de là au carbonarisme auquel on l'a dit à tort aCBlié.

Cette époque de la vie de notre philosophe représente assez bien la périoile souvent remarquée dans la carrière des hommes supérieurs, qu'on peut appeler celle du stoïcisme, période d'aspiration mêlée souvent, au sortir d'énergiques élans, d'amers dégoûts et de sombres découragements. Sauf peut-être le découragement, qui, autant qu'il est possible d'en juger, semble avoir peu de prise sur cette âme laquelle prend si vivement à toutes choses, et parait de tous points si bien trempée pour vivre; sauf peut-être ces inquiètes langueurs qui ne devaient pas rester étrangères à Jouffroy non plus qu'à René , ce moment fut , plus particulièrement pour

M. Cousin y celui de l'épreuve. Atteint d'une affection de poitrine 9 pauvre d'ailleurs, dans son humble retraite, près du Luxembourg, il offre alors le spectacle original et honorable d'un jeune penseur, ardent , passionné, calme pourtant dans le fond, grâce à la sécurité (jue donne une pensée fermement assise. Sans se laisser ni détourner ni abattre, en dépit d'un immense besoin pei'sonnel d'expansion, il ne craint pas d'affronter les fatigues ingrates d'un labeur pour ainsi dire anonyme. 11 traduit, il édite, il restaure; il commence, en un mot, avec une vigueur et unesuite qui ne se démentiront pas, à travailler à l'accomplissement de l'éclectisme. Cette entreprise, par sa nature même, ne pouvait avoir pour fondement que la restitution complète de tous les grands monuments alors dédaignés ou trop oubliés de la philosophie ancienne, de celle du moyen âge et de la philosophie du dix-septième siècle, qui partageait ellemême, malgré sa date récente, avec Platon et Aristote, les honneurs du dédain des contemporains. Le futur éditenir des Pensées de Pascal ne recula devant aucun travail : courant, s'il s'agissait de donner des ouvrages inédits de Proclus, dans le nord de l'Italie pour collationner les manuscrits de la bibliothèque Ambrosienne et de la bibliothèque de Saint-Marc; plus tard, arrachant à la poudre du moyen âge les écrits d'Abailard ; ne prenant pas moins de peine sur certains passages du texte de Platon que sur la pensée même, et portant dans ce genre de recherches toute la passion d'un philosophe et d'un philologue de la renaissance. C'était une véritable renaissance en effet. Par l'énergie de l'impulsion qu'il donnait, M. Cousin fondait cette école historique qui a

ioi ÉTUDE8 DE PHILOSOPHIE MOB. ET d'ÉGONOMIE POLIT.

éle^é des monuments durables à l'histoire de la philosophie aux différentes époques. Ce mouvement se propageait surtout à dater de 1830^ après les leçons de 1828 et de 1829 et l'enseignement de l'École normale. En 1822 y M. Cousin était réellement le seul historien sérieux de la philosophie.

Deux épisodes coupent, sans l'interrompre, cette vie toute dévouée au travail : l'un est cette amitié avec Santa- Rosa, le chef héroïque de la révolution piémontaise de 1 820, que M. Cousin a racontée dans des pages admirables, au nombre des plus attachantes qu'il ait écrites; voici le second. En 1824, notre philosophe faisant un voyage scientifique, passe à Dresde. On l'arrête sous l'étrange inculpation d'avoir cherché à corrompre le commandant de la place, qu'il excitait, disait-on, à la révolte. Livré par la Saxe à la Prusse sur un chef d'accusation qui ne pouvait guère plus mal tomber, il passe plusieurs mois en prison à Berlin. On reconnaît enfin <jue le traducteur de Platon n'a pas voulu soulever Dresde, et il est mis en liberté. Il peut dès lors achever son séjour à Berlin dans la docte compagnie de Schleiermâcher et de Hegel; puis revenir en France, en 1825, retrouver ses travaux, ses amis, ses espérances constitutionnelles.

Les longues disgrâces sont rares sous le gouvernement représentatif. Les élections de 1827 firent prendre aux choses une face nouvelle. M. Royer-CoUard se vit appelé à la présidence de la chambre, M. de Martignac au ministère. L'œuvre de réparation ne tarda pas à commencer ; M. Guizot et M. Cousin, en 1828, reprirent leurs chaires. C'est ici le point culminant du professorat de

M. Cousin, Cette année 1828, où MM. Villemain, Guizot et Cousin charmaient et captivaient un auditoire qui s'étendait bien au delà de l'enceinte de la faculté, peut passer pour sans égale depuis Abailard dans les annales de l'enseignement français. C'est là que s'était concentré 1« plus puissant intérêt du moment. Au dire de ceux qui l'ont entendu, M. Cousin se distinguait par la verve entraînante, la vigueur, l'élan, la franchise incomparable de l'allure. Son charme était dans son énergie même, dans le feu de sa parole. Il s'imposait à son auditoire résolument et le dominait tout d'abord. Le ton convaincu, l'air souvent inspiré, une parole pleine d'éclat et d'ardeur ou qui semblait sortir des mystérieuses profondeurs de la réflexion, tout cela complétait en lui l'image du philosophe-orateur, parlant non d'un cap Sunium à quelques disciples soumis, mais du haut d'une tribune à un auditoire cherchant avec émotion, sous la vérité éternelle, la vérité du jour.

Traduit en plusieurs langues et reproduit par les journaux du temps, critiqué leçon par leçon, soumis, comme l'eussent été des discours politiques, à la double épreuve de la censure des feuilles révolutionnaires et des feuilles ultra-monarchiques et religieuses, objet enfin de réfutations et de commentaires plus purement philosophiques, le cours de 1828 est trop connu pour que nous en présentions l'analyse. Je remarquerai cependant qu'il fut, par la nature même des sujets, une grande innovation dans la philosophie française. Un seul homme (je ne parle pas de Saint-Martin , le philosophe inconnu) avait touché hardiment à ces grandes thèses vivantes de l'histoire, seules capables de captiver un public habitué

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longtemps aux grands spectacles, et cet homme était un ennemi des philosophes et des temps nouveaux, Joseph de Maistre, dans ses Soirées de Saint-Pétersbourg. L'âme de Joseph de Maistre a ressenti profondément le contre-coup des révolutions qui ont ébranlé et changé la face du monde ; c'est par là que, bien qu'il nous ^heurte et nous choque à tout instant, il nous intéresse si fortement. Ces révolutions, en revanche, n'avaient pu troubler le calme de l'école philosophique régnante. Faite à l'image de la chimie de Lavoisier,il semble que V idéologie dix temps soit restée indifférente, comme cette science de la matière, au mouvement des affaires humaines. Nul souffle du dehors n'y pénètre. Le grand problème religieux, humain, historique, qui sort de toutes ces ruines, elle ne le voit pas. Je me rappelle ici involontairement ce qu'on raconte de M. Dest. de Tracy, le célèbre idéologue. Prisonnier, condamné à mort, il est détenu à l'Abbaye ; l'appel des noms retentit pour l'échafaud ; le sien peut s'y trouver : n'importe ! il médite ; rien ne trouble son attitude recueillie; il n'entend rien, il ne voit rien ; maître, pour la première fois, de son système, il en fixe les principaux traits sur le papier, il note les métamorphoses merveilleuses de la sensation, comme un Archimède de la pensée pure : image héroïque de la réflexion philosophique de cette époque se contemplant elle-même et s'abstrayant même des révolutions, même du bourreau ! Le dix-neuvième siècle n'était pas tenu de pousser si loin le détachement. Il se devait ou plutôt la philosophie lui devait d'essayer de dévoiler aussi et de comprendre autant que possible le sens des agitations humaines. La psychologie individuelle appe-

lait en un mot comme complément une philosophie de rhumanité. L'histoire, autrefois chassée de la métaphysique au nom d'un spiritualisme hautain, par le génie abstrait et solitaire de Malebranche, en reprenait possession de vive force sous la pression de prodigieux événements, tous marqués en bien ou en mal du caractère de la pensée.

Sur ce terrain si neuf, M. Cousin rencontrait encore les ennemis qu'il avait combattus sur le terrain de la métaphysique et de la morale pure, l'école ultramontaine, le scepticisme, le matérialisme. L'école ultramontaine voyait dans ces mouvements agités des peuples, des expiations, des châtiments, expiations sans terme ici-bas et châtiments sans progrès; le scepticisme en triomphait comme d'un jeu du hasard ; le matérialisme y saluait son vieil allié, la force, ou bien, par la plus radicale des transformations, d'incrédule devenu prophète, il annonçait la bonne parole de l'indéfinie perfectibilité. A la place du mystère, du dédain, de l'illuminisme, M. Cousin chercha d'une manière ordinairement moins aventureuse que Hegel, mais souvent, trop souvent même, sur les traces du philosophe allemand, l'application des lois de la philosophie à l'histoire de l'humanité. 11 montra dans la philosophie un produit nécessaire de l'esprit humain, dont il compta les besoins fondamentaux, les idées générales : Vidée de rutile (sciences mathématiques et physiques, industrie, économie politique); Vidée du j teste (société civile. État) ; Vidée du beau (art) ; Vidée de Dieu (religion et culte) ; la réflexion ou la philosophie, dernier développement de l'esprit humain embrassant rétrospectivement les sphères précédentes, dont elle

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possède seule les principes et le secret. C'est à déyelopper ces principes qu'est consacré le Cours de 1828, le plus remarquable peut-être des livres de M. Cousin comme œuvre oratoire, mais non un des plus purs d'erreurs et d'exagérations comme doctrine. Bien de l'arbitraire, il faut le dire, se glisse dans ces généralisations si hardies et si hautes ; la réalité dans son jeu varié et compliqué dérange plus d'une fois l'imperturbable régularité de cette logique qui s'impose de par l'autorité d'une irrésistible éloquence. Ces thèses fameuses sur Y infini^ le fini et leur rapport^ et sur les époques historiques qui rigoureusement y correspondent, sur la nécessité étemelle de la guerre, sur la périodicité presque fatale des systèmes philosophiques et des événements humains, sont à mes yeux fort contestables. Quoi qu'il en soit, demandant à la philosophie l'explication de l'histoire, interrogeant à sa lumière l'Orient, la Grèce, Rome, le moyen âge, les temps modernes, le rôle des lieux, des peuples, des grands hommes, M. Cousin touphait avec grandeur à tous les problèmes, et scellait cette alliance de la philosophie et de l'histoire éclairées l'une par l'autre, qui allait si bien à l'esprit du dix-neuvième siècle.

Le Cours de 1 829 offre le tableau de la succession des écoles depuis les temps les plus anciens jusqu'au nôtre. L'historien s'y propose de donner à la grande idée de l'identité de l'esprit humain, à travers la diversité des lieux et des époques, une nouvelle et plus claire confirmation. Il y montre à un rare degré cette éminente faculté du critique, l'intuition, la divination, qui complète, vivifie et parfois en partie supplée l'étude. Nulle histoire n'avait été conçue avec cette ré-

PHILOSOPHIE MORALE DE M. V. COUSIN. 4o9

gularité de plan et ce procédé entraînant d'exposition. M. Cousin excelle à poser les philosophies en présence, à les mettre aux prises ; ce sont des batailles d'idées où rien n'est laissé à la fortune, où tout est clair parce que tout y tient à l'esprit et en dépend, et dont le résultat est toujours quelque vérité survivante dont les doctrines à venir feront leur profit. Personne, si ce n'est en quelques morceaux M. Royer-Collard, n'a su donner un pareil attrait à des luttes purement abstraites. Ce mélange de déductions, de faits, d'idées, compose un tout des plus solides et des plus intéressants. Le volume entier consacré à Locke est une application détaillée de cette méthode, si ce n'est que l'analyse et la discussion y reprennent^ à côté et au-dessus de la simple exposition et du jugement succinct, la place qu'elles occupaient dans les premiers cours. Dans cette réfutation du sensualisme, toute la psychologie à peu près se trouve ramassée. C'est le livre classique de l'auteur, le plus répandu de ses ouvrages dans l'enseignement en France et jusqu'aux États- Unis.

La révolution de 1 830, accueillie plus que désirée par M. Cousin,' ne l'arracha pas à ses études, et les instan-ces mêmes de M. Royër-Côllard ne purent le décider à entrer dans la politique active. Plus tard il fut promu à la pairie après avoir été nommé membre du Conseil royal de l'instruction publique. Son enseignement continua, non plus à la Faculté des lettres, où il avait cédé son cours àM. Jouffroy , mais dans Tenceinte plus modeste de l'Ecole normale, jusqu'en 1840, année où il devait être appelé au ministère de l'instruction publique, sous la présidence de M. Thiers. Comme directeur de l'École,

comme chef de la section de philosophie au Conseil royal^ il réorganisa l'enseignement de la philosophie. Un spiritualisme décidé fut du moins enseigné d'un bout à l'autre de la France , et une morale honnête préchée à la jeunesse. Je sais ^'on attaque cet enseignement. Je n'ai pas mission de le défendre; tout ce que je tiens à dire^ c'est qu'un tel enseignement, non point systématique , non point éclectique , mais spiritualiste, a sa place nécessaire dans le cercle de l'éducation publique, dont le niveau sans lui s'abaisse, et qui perdrait avec lui sa conclusion la plus élevée et la plus nécessaire. On l'a dit avec raison : ce qu'il faut à la jeunesse après les exercices de lettres et de sciences où se passent les premières années, ce sont des principes qui achèvent en quelque sorte tout ce travail antérieur et en donnent comme le secret à un jeune esprit. La société laïque, par la diffusion des grandes vérités métaphysiques et morales démontrées par la raison, prouve en outre qu'elle n'abdique point sa part de pouvoir spirituel.

L'alliance de la philosophie et du christianisme, tel est, on le sait, le but avoué de l'auteur des Préfaces de Pascal et de la Défense de V Université et de la philo- 'Sophie. Ce but est-il possible? Possible, n'est-il pas dans l'état actuel des esprits plus que jamais nécessaire de l'atteindre ?

Au point de vue du fond métaphysique et des conclusions morales, M. Cousin me paraît avoir parfaitement le droit d'affirmer que la philosophie spiritualiste et le christianisme sont d'accord. Oui, l'unité de Dieu, sa spiritualité, sa providence, sa perfection propo-

sée en exemple à Tâme humaine créée à son image, le libre arbitre, la responsabilité, la dignité, l'immortalité de cette âme qui conserve sa personnalité, le pouvoir et le devoir pour elle, durant la vie, de s'élever vers son Créateur, l'idée de l'égalité et de la fraternité des hommes, voilà les idées auxquelles la philosophie aboutit au nom d'une observation bien conduite. Pour la philosophie comme pour la religion, aux yeux du traducteur de Platon, du disciple de Descartes et de Leibnitz, comme à ceux de l'auteur du Traité de V existence de Dieu ou du Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, le mot de la vie est épreuve.

Est-ce à dire qu'il faille, à cause de cette identité d'enseignements, que le christianisme s'efface devant la philosophie, ou que la philosophie disparaisse devant le christianisme? Rien ne légitimerait une telle conclusion. Faire pénétrer le sentiment chrétien dans la philosophie, la lumière philosophique dans l'ombre du sanctuaire, ce n'est point identifier deux puissances diverses d'origine, différentes par les procédés, et destinées, chacune pour sa part, à satisfaire des besoins spéciaux et distincts de la nature humaine. La religion et la philosophie, alors même qu'elles s'entendent le mieux, n'en représentent pas moins plus particulièrement : l'une, l'inspiration, l'enthousiasme, le mystère, la foi, l'autorité; l'autre, la réflexion, la méthode, la clarté, l'examen, l'indépendance. Toutes deux exercent dans la société un ministère spirituel, mais elles l'exercent en s'adressant dans les âmes à des mobiles divers, en leur parlant un langage approprié à la diversité des temps et des natures. Nous savons qu'on reproche à l'auteur des Fragments de phi-

iosophie de prétendre^ par cette distinction, renvoyer dédaigneusement le christianisme aux masses et prophétiser son absorption définitive par la philosophie. Que M. Cousin considère, en effet, le christianisme comme plus indispensable aux masses privées de toute autre culture, cela ne saurait être contesté ; mais il y a si loin d'un tel sentiment au dédain, qu'il ne croit pas pouvoir donner aux masses un gage plus vrai de sympathie que de lés adresser au christianisme, et au christianisme un plus décidé témoignage de respect, que de hii confier les masses, c'esi-à-dire le genre humain. Nous croyons donc pouvoir conclure que le plus illustre maître actuel du spiritualisme français, sans faire étalage d'orthodoxie, sans aveugle optimisme, regarde comme fondamentale l'union du christianisme et de la philosophie, et comme nécessaire à la civilisation leur coexistence régulière au sein de la société.

Une telle conviction a-t-elle encore besoin d'être justifiée? En vérité, ceux qui la contestent me semblent bien aveugles. Je les suppose d'honnêtes gens et je les prie d'avoir égard au spectacle de l'histoire et à l'état présent des esprits. Qu'avons-nous vu jusqu'à notre siècle? Tantôt la religion dominant seule , nourrissant d'abord les âmes de vérités pures et de sublimes espérances, couvrant et fécondant le sol de ses bienfaits, puis, par la suite des temps, faute du contrôle sévère de l'intelligence et de la critique, accueillant peu à peu et cachant sous son manteau les ignorances, les superstitions, les persécutions, les convoitises ; tantôt la philosophie proclamant la liberté, la tolérance, l'égalité humaine, mais, privée de l'esprit religieux, devenant

bientôt destructive et impie, aboutissant aux saturnales de 93, au scandale honteux du couronnement, sous la plus impure des images, d'on ne sait quelle Raison ma> térialiste déifiée. Après une telle expérience, comment donc des esprits honnêtes et clairvoyants n'appelleraientils pas le jour où dans leur développement parallèle et pacifique, la philosophie et la religion serviront la société de concert par leur rivalité sans haine et par leurs efforts sans hostilité, où la philosophie sera pour la religion comme un stimulant actif et énergique de liberté, de tolérance et de progrès, où la religion sera pour la philoso^ phie comme le rappel étemel de ces vérités morales sans lesquelles la lumière des théories n'est qu'une fausse lumière, et le progrès social qu'un faux progros. L'idée de la personnalité distincte et permanente de l'homme et celle de l'épreuveopposées à la divinisation de l'humanité par le socialisme panthéistique et à la théorie de la jouis-* sance à tout prix, n'est-ce pas un terrain sur lequel religion et philosophie peuvent s'entendre pour combattre le combat de la vérité contre le grand mensonge contemporain?

En se rattachant de plus en plus au siècle qui a donné le modèle jusqu'à présent le plus accompli de cette alliance, en relevant le drapeau, trop longtemps éclipsé devant Locke et l'Angleterre, devant Reid et l'Ecosse, devant Schelling et l'Allemagne, de la philosophie du dix-septième siècle, de la philosophie de Descartes, M. Cousin a donné un gage décisif à cette pensée d'union. Les folies de l'école hégélienne n'ont pas, il le déclare avec plus de force encore dans les dernières éditions de ses ouvrages, d'adversaire plus décidé ; on ne peut que

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l'en féliciter Tivement. Rien ne pourrait faire plus de tort à la philosophie spiritualiste que cette imputation de germanisme dont elle rejette nettement la solidarité. M. Cousin s'est sans doute parfaitement défendu contre le reproche, assez singulier en effet, de manquer de patriotisme en philosophie. Il a pu prouver qu'il était légitime et bon de faire en métaphysique ce qui avait lieu simultanément pour la critique littéraire étendant ses vues par l'étude comparée de l'Angleterre, de l'Allemagne, de toutes les littératures européennes; mais il y aurait danger en philosophie à prolongerune pareille œuvre outre mesure. Entre la pensée non moins réglée que libre de Descartes et la spéculation délirante de la mo derne Allemagne, entre la psychologie et la morale d'une part, et d'un autre côté les doctrines sociales étayées sm* l'athéisme qui débordent de l'hégélianisme sur l'Allemagne et sur la France (1), il ne saurait y avoir rien de commun. Ayons désormais cet orgueil de croire que ce ne doit plus être à nous d'aller vers l'Allemagne, mais à l'Allemagne, redevenue sage, de venir à nous. Que si elle aspire du moins à garder une domination légitime, qu'elle produise un nouveau Leibnitz pour combattre et pour corriger ses modernes Spinosas.

Ces nobles thèses, cette généreuse propagande de spiritualisme, de liberté, de justice, dont M. Cousin a été longtemps parmi nous l'ardent propagateur, sont-elles destinées à s'effacer devant l'indifférence, le dédain calculé ou l'hostilité aveugle? Seront-elles sacrifiées à la fois comme des témérités inquiétantes, de folles utopies,

(I) Voir dans le morceau suivant des considérations plus étendues sur le rôle et les effets de la philosophie allemande.

d'impies tentatives, et comnre des rêves rétrogrades, indignes de la sagesse des nouveaux docteurs? C'est avec un sentiment de tristesse, et non parfois sans inquiétude, que Ton se pose de telles questions. Pour nous, du moins^ nous le disons avec une conviction entière : les atteintes portées à la philosophie au nom d'un mobile ou d'un principe quelconque, qu'il s'appelle la peur, l'intérêt, ou qu'il usurpe le nom de la religion, ces atteintes seraient un déplorable augure pour l'avenir. La doctrine pusillanime et imprudente qui croirait couper le mal à sa racine, en traitant comme dangereuse et sacrilège cette libre activité intellectuelle, n'arriverait pas même par son triomphe aux fins qu'elle se propose. Accréditée par le désespoir, son unique effet serait de mener les esprits désenchantés à un repos brutal, et d'exalter le développement des espérances plus brutales encore qui prennent leur source dans le goût sans frein des jouissances matérielles. Ouand le drapeau des vérités sociales est élevé par des mains indépendantes au-dessus des convoitises de l'égoïsme et des mauvaises passions, sans doute il faut s'attendre encore à ce que bien des taches déparent la nature humaine, éternellement faible au sein de ses aspirations les plus sublimes; mais du moins, quand elle lève la tête, eUe aperçoit encore avec une joie sévère ou avec une salutaire tristesse la vérité, dont l'immortelle pureté n'a pas soufiert de ses erreurs et de ses délires. Tant qu'un peuple en es< là, il peut être gravement malade, mais son état n'est pas désespéré. Le signe qu'il a touché le fond, c'est le mépris des principes, /mpiits cum in profundum venerit, contemnit, dit l'Ecriture. Il y a là une contradiction de plus à dévorer pour

im peaple qui a pris la résolution de se gouverner par Itt^-méme. Renoncer aux principes, c'est se condamner à avancera tâtons et dans les ténèbres ; c'est déclarer soimême qu'on forme une entreprise impossible. Tout n'est pas gagné, mais personne n'a le droit de dire que toaisoit perdu, tant qu'il reste, pour ramener les esprits qui s'égarent, un idéal debout de justice et de vérité.