M. L'ABBÉ GABRIEL

M. l'àbbé GabriiBl notis adiresse la lettre suivante^ en tépotisfe aux deux articles qùeJa Presse a diernièrenlent inséi*é sur son livre :

* Monsieur,

• Dahs deux articles publiés pour la seconde fois sur mon dernier ouvrage, vous doutiez du dogme catholique une idée tellement inexacte, qu'il me semble indispensable de la rlBctiûer.

» Sans doute la société temporelle a une mission terrestre qui n'est pas et ne peut pas être celle de l'Église. Ce sont deux cités, deux œuvres distinctes. Mais sont-elles pour cela antagonistes ou en contradiction? Nullement. Chargée de conserver et d'améliorer toutes les conditions de la vie matérielle, la société temporelle a pour but le bien-être et la liberté pair une répartition de plus en pliîs équitable dés

avantages sociaux; c'est là son droit et son devoir. Chargée du gouvernement des âmes, la société spirituelle ou TÉglise pourvoit à tous les besoins, à toutes les conditions de la vie spirituelle, et a pour but de préparer Thomme à ses destinées immortelles par l'accomplissement de tous ses devoirs envers Dieu et l'humanité. En quoi cette tâche auguste et sainte peut-elle nuire à l'œuvre de la société politique?

< L'Église, dites-vous, en déclarant que c la chair c'est le péché > et en divinisant la souffrance, proscrit, par là même, toute œuvre d'amélioration matérielle et tout ce qui tend à atténuer, sinon à faire disparaître la douleur de ce monde. D'abord l'Église n'a jamafs déclaré que c la chair fût le péché. » Mais saint Paul dit, ce qui est fort différent, que t le péché est dans la chair, » parce qu'il commence, en effet, dès que l'homme, abdiquant la liberté des enfants de Dieu et le gouvernement moral de lui-même, tombe sous l'esclavage des sens et du monde extérieur. La souffrance et la mort, son dernier terme, sont des faits contemporains de l'humanité. Placée en face de ces faits, l'Église, en appelant les volontés à accepter avec résignation, sinon même avec joie, la dure nécessité qui nous y livre, non-seulement en adoucit l'amertume, mais encore en fait pour nous un moyen de mérite, de sanctification et de vertu. C'est déjà beaucoup; mais elle fait plus encore : donnant à l'homme pour but suprême de sa vie la charité ou le dévouement infatigable, incessant, au soulagement de tous les maux physiques, intellectuels et moraux de ses semblables, elle crée depuis des

siècles consécutifs ces myriades d*œuyres subHmes et d'efforts héroïques qui, soit individuellement, soit collectivement, ne cessent de combattre et de refouler, sous toutes leurs formes, les atteintes du mal et de la souffrance. N'estce pas vous-même qui vous^ écriez : « Oui, disons-le haute- > ment, qui s'occupe des faibles, des souffrants, des déshé- » rites? Qui songea recueillir Tenfant, à consoler le vieillard, » à assister le moribond, à créer des asiles, à instituer des » patronages pour toutes les variétés de la misère? C'est le » prêtre, c'est l'Église. »

> Oui, seule TËglise le fait, seule elle le peut faire. Pourquoi? Précisément parce qu'elle exalte et sanctifie la souffrance volontairement acceptée en vue du bien de tous. En efïét, tout effort pour le soulagement de nos frères exige l'oubli de notre propre bien-être, de notre propre égoïsme, et, partant, une peine, un sacrifice qui, malgré même l'ingratitude des hommes, peut bien devenir ensuite la plus douce des récompenses, mais qui n'en est pas moins^ à son principe, une lutte douloureuse contre nos insatiables appétits de jouissance matérielle. Yoilà comment l'acceptation sanctifiée de la souffrance est précisément Tunique moyen de combattre et de faire disparaître pour tous la souffrance, tandis que la doctrine décevante de l'égoïsme et de la jouissance, en nous laissant insensibles aux maux de nos frères, étend et perpétue au contraire la douleur et la misère, justement parce qu'elle affiche la prétention de les détruire jusqu'en leur source.

16p ÉTUDES Vi^ POLITIQUE

» Comprenez -Vous, maintenant, «que TËglise seule » restreint l'empire de la souffrance et diminue le nombre et » l'énergie des maux qui atteignent l'espèce humaine, » précisément parpe qv^'elle fait à chsique homme, à chaque chrétien une loi de la souffrance et du sacrifice qu'exige cette lutte, cette croisade héroïque coutre toutes les misères humaines?

» L'Église est-elle « étrangère ou hostile aux développe- » ments pacifiques de l'activité moderne? « Tout au contraire; mais elle est profondément hostile à ce matérialisme ahject, à cette cupidité monstrueuse, fruits de la théorie de la jouissance exclusive, et qui ont produit ce double paupérisme de l'âme et du corj)s que vous constatez vous-même dans l'art, dans la science et dans l'industrie, dépourvus de tout idéal et de toute science. Elle est profondément hostile à cette absence fatale de justice et d'amour qui, depuis un siècle surtout, arrache de la société jusqu'à ses derniers fondements, et la roule, de révolution en révolution, jusqu'à l'abîme. < Ce monde, dites- vous, est tout-puissant; 3 rejeté par l'Église, il la rejette à son tour; il l'étouffé dans Y le luxe de ses développements et répond à l'anathème par > l'indifférence. » Tant pis pour ce monde « païen, > car sous ce luxe apparent il est trop facile de voir ces inénarrables misères, sous cette toute-puissance factice, son incroyable faiblesse, sous sa feinte indifférence ses angoisses du présent, ses terreurs de l'avenir, et le salut ne peut lui venir que de cette loi du sacrifice par laquelle, chacun se dévouant aux autres, < Tamélioration morale, intellectuelle et physique

de tous » devient non une théorie décevante, mais une réalité positive. Déjà il commence à le comprendre, et le rôle des écrivains comme vous est de le comprendre chaque jour davantage. Je compte/ monsieur, sur votre impartialité pour l'insertion de cette lettre dans votre journal. » Agréez, etc.

» Paris^ 20 septembre 1858.

> Gabriel,

» Curé de Saint-Merry. »

ladépeAdaipmeat delà lettre qui précèçlQ;, nous aurions. à répondre encore, toujours à propos d^s p[ïêmess articles, à rUnivers et à la Gazette de France. Dsius l'im.ppssibilité où nous nous trouvons de répliquer en détail à ces trois adversaires, on nous permettra d'essayer une réponse qui satisfasse à ce qu'il y a de commun dans leur argumentation.

Ce qu'il y a de commun se réduit à ceci. Vous êtes hostile à l'Église, TOUS no connaissez pas son dogme. L'Église n'est pas opposée à ce qu'il y a de bon dans le développement n^pderne des sociétés, elle n'est opposée qu'aux théories matérialistes de la jouissance pure. M. l'abbé Gabriel ajoute qu'elle ne divinise la souffrance qu'aûn d'apprendre à l'homme à soulager son prochain en prenant à son compte ui^e part oe la souffrance d'autrui. Nous ne croyons avoir rien oublié d'essentiel.

D'abord, noas ne sommes point systématiquement hostile à l'Église; le ton môme de notre discussion le prouverait au besoin. Quant à son dogme, nous ne le croyons pas si difficile à connaître; il est partout, dans le catéchisme, dans le Nouveau Testament, dans le Symbole des apôtres, dans les écrits des Pères et des apologistes anciens et modernes, dans l'histoire surtout. En examinant l'ouvrage de M. Gabriel, nous avons cité textuellement les passages qui, comme doctrine, nous paraissaient décisifs. Mais nous remarquons une chose, c'est qu'il y a dans l'Église, d'un auteur à l'autre, et dans le même auteur d'une page à l'autre, des doctrines de rechange qu'on sait parfaitement employer suivant le temps et les circonstances. Exemples :

M. l'abbé Gabriel nous dit aujourd'hui que la souffrance, volontairement acceptée, nous permet de mieux venir en aide aux misères de nos frères, et c'est à ce titre qu'il la glorifie. Cela est parfait; mais il nous permettra de lui rappeler que ce n'est plus là la doctrine de son livre, où il dit :

« La formule universelle, absolue, c'est la croix ; c'est la » négation même de toute limite, le renoncement à tout ce » qui est fini; c'est le sacrifice, c'est-à-dire la négation libre » par l'homme de lui-même et de tout ce qui, en lui et • hors de lui, le circonscrit, l'enferme et l'isole de l'action de » l'infini. »

La doctrine de sa lettre est celle de la charité, la doctrine de son livre est celle de l'ascétisme.

Si la contradiction se trouve dans le même auteur^ à plas forte raison la retronyerons-noas d'an auteur approuvé à un autre écrivain également approuvé.

Ainsi, pendant que M. Gabriel (dans sa lettre) se borne à nous présenter l'acceptation de la souffrance comme un moyen de développer en nous le courage nécessaire pour venir en aide au prochain, le P. Félix, à Notre-Dame, faisait l'apothéose de la souffrance, de l'ascétisme, de la douleur volontaire, et résumait ainsi le christianisme :

c A Bethléem, adoration d'une chair qui naît dans la dou-

> leur; au Calvaire, adoration d'une chair immolée dans la

> douleur; à l'autel, adoration d'une chair chaque jour nais-

> santé et chaque jour immolée. »

Il se peut que nous connaissions mal le dogme; mais ne serait-ce pas un peu la faute de ceux qui nous l'enseignent et ne s'entendent point entre eux?

Au fond, de quoi s'agit-il?

Nous avons pris pour point de départ un fait également constaté par les gémissements de l'Église et par les cris de triomphe de ses adversaires: c'est que, depuis trois ou quatre siècles, son prestige a diminué. Est-il vrai qu'au xviii' siècle il y a encontre l'Église un déchaînement universel? Que la Révolution française, en la dépouillant de ses biens, en proclamant la liberté des cultes, Ta fait descendre du rang suprême pour la confondre avec les cultes qu'elle avait autrefois le droit de proscrire, et qu'elle est désormais forcée de supporter?

Ces faits, qui ne sont pas, qui ne peuvent pas être contestés, nous cherchons à les expliquer. VUnwer$ a son explication : c'est Luther, c'est Voltaire, c'est la perversité des hommes, c'est Satan. Soit, c'est une explication comme une autre, et nous n'avons rien à dire à ceux qui se contentent de celle-là. Mais nous ne laissons pas de trouver, par devers nous, que Satan a bon dos, et qu'il y aurait peutêtre lieu de chercher ailleurs la cause de celte incontestable décadence.

Une chose nous frappe : des premiers temps du christianisme jusqu'au xiii* siècle environ, l'Église est mêlée à tout : elle anime tout, elle est la vie du monde, elle convertit les barbares, elle fonde des empires, elle élève les rois, elle fait affranchir les esclaves, elle bâtit les monastères, elle défriche et ensemence les déserts, elle résume tout le savoir de ces époques d'ignorance, elle inspire les croisades et écrit la Somme de saint Thomas, cette encyclopédie de la science du moyen âge.

A partir du xve siècle, il se fait dans le monde un prodigieux renouvellement de toutes choses. On invente l'imprimerie, on découvre des continents, on crée de toutes pièces des sciences nouvelles, on retrouve Tanliquité, on déchiffre les lois du monde terrestre et sidéral. Plus tard, l'humanité veut faire usage de ces forces nouvellement conquises pour améliorer sa condition matérielle, détruire des privilèges oppressifs, faire pénétrer dans la politique les maximes de l'Évangile; la Révolution française triomphe, une ère non-

velle s'ouvre; les peuples entrent en communication, les chemins de fer les rapprochent, les intérêts s'upissent, les serfs sont affranchis, le théâtre de la civilisation s'agrandit; des peuples, naguère inconnus, y font leur entrée par centaines de millions; nous assistons à une des grandes époques du monde.

Maintenant nous cherchons dans ce prodigieux changement à vue qui commence au xv* siècle, et qui se poursuit sous nos yeux, nous cherchons l'inspiration de TÉglise, la main du clergé : TËglise- gémit, maudit; le clergé s'ahstient ou résiste; ces évêques qui, autrefois, fondaient le royaume de France, leurs défenseurs leur font un mérite de ce qu'ils ne s'opposent pas à ce qui se fait de grand autour d'eux. Triste éloge! Encore s'il était vrail

Frappé du contraste entre l'infîmité présente et la grandeur passée, nous nous demandons : Est-ce la faute des hommes? est-ce la faute des idées? est-ce la politique du clergé qui est mauvaise et stérile? est-ce le dogme catholique qui serait épuisé, qui aurait porté tous ses fruits, et qui, pour refleurir, aurait besoin d'un de ces rajeunissements providentiels dont le secret n'appartient qu'à Dieu?

Là-dessus, les défenseurs attitrés de l'Église nous écrivent que nous ne comprenons pas le dogme, sur lequel ils ne s'entendent pas eux-mêmes, et ils s'opposent majestueusement quelques gloses contradictoires, sur des textes équivoques, à des faits qui resplendissent, comme le soleil, à toutes les pages de l'histoire. Ehl messieurs, si vous com-

prenez le dogme mieux qae nous^ faites-nous le comprendre en nous montrant les grandes choses qu'il vous conseille; faites-nous voir que vous êtes, grâce à lui, les défenseurs de toutes les causes généreuses, les inspirateurs de toutes les idées progressives; au lieu de rester les conservateurs des textes falsifiés qui proclament, mal à propos, l'éternité de la misère^ répandez autour de vous la Vie et l'espérance; au lieu de vous faire les défenseurs de tous les privilèges et les alliés de tous les puissants, soyez les protecteurs et les avocats des petits; au lieu d'apprendre aux ignorants à ne reconnaître Dieu que dans le renversement des lois naturelles, apprenez-leur à le voir et à lire sa volonté dans l'harmonieuse constance des lois du monde; alors, soyez-en sûrs, on ne discutera plus sur l'Église et sur vous, et l'on n'agitera plus la question de savoir ce qu'il faut accuser : de la stérilité de ses dogmes ou de l'inintelligence de votre conduite politique.

21 septembre 1858.