DE LA VIE ET DE LA MORT DES NATIONS

PAR M. l'abbé GABRIEL,

Caré de Saint-Merry.

Le cours des événements a fait en France au catholicisme une situation nouvelle et singulière, et qui mérite d'être remarquée.

Depuis trois cents ans, on peut le dire, le grand effort de la pensée moderne a été dirigé contre la domination intel* lectuelle ou polftique du catholicisme. Au xvi* siècle, Luther oppose à l'autorité séculaire de la papauté la souveraineté de la raison individuelle et la libre interprétation des Écritures. Au xvii% Descartes cherche à établir, en dehors de la révélation, un nouveau critérium de certitude. Le siècle suivant n'est qu'une croisade tumultueuse et passionnée contre le dogme, la tradition et l'enseignement d^ l'Église; et la Révolution française, qui bouleverse, pour la renouveler, l'ancienne société politique, dépose dans les fon-

dements da nouvel édifice la liberté de conscience, la liberté des cultes, la séparation de TÉglise et de l'État, la suppression du domaine ecclésiastique, principes bostîles à l'influence catholique, que la conscience publique a d'ailleurs si bien ratifiés qu'ils demeurent inattaquables au milieu des bouleversements politiques, s'impQsent, pour ainsi dire, d'autorité, à tous ies gouvernements qui se succèdent, él forment, sous le nom de principes de 89, la portion la moins contestée de l'héritage révolutionnaire.

Aujourd'hui, et depuis un quart de siècle environ, la polémique antireligieuse à presque entièrement cessé. De sérieuses études historiques, des appréciations dictées par une philosophie plus impartiale et plus haute, ont fait comprendre le rôle immense et civilisateur que le catholicisme a rempli pendant' le moyen âge. A mesure que la géographie et les voyages ont mieux fait connaître les races soumises à l'influence des autres cultes, la supériorité de l'enseignement chrétien s'est mieux révélée par la supériorité de la civilisation qu'il à engendrée, et des dispositions plus calmes et plus équitables sont nées de la comparaison des doctrines et de l'examen des faits.

Plusieurs causes différentes ont contribué également au même résultât.

Depuis Lutjier jusqu'à nos jours, il y avait toujours eu, en dehors de l'Église, un grand mouvement soit religieux, soii philosophique, qui avait le privilège de passionner les jeunes genâ, les âiàes cirdontes, tous ceux qui, se trouvant à

l'étroit dans les limlteis dé Fatieienne orthodoxie, étstient altérés de nouveauté, de changement, et qtfi ne poavaient demander qu'aux reeherches de là pensée libre la satisfaction d'un besoin (fae TÉglise condamnait comme impie.

Aujourd'hui, tout grand moùTement intellectuel en dehors de l'Église a presque ehtièrement cessé. On ne trouverait mille part aujourd'hui, en France du moins, une école, une chaire qui soit seulement, pour la jeunesse de 1857, l'analogue de ce qu'était pour celle de 1828 l'enseignement de M. Cousin. Nulle part les grands problèmes de la destinée individuelle ou de la destinée sociale ne sont agités avec quelque retentissement. Un profond silence s'est fait peu à peu sur toutes ces questions. Les hommes, en petit nombre^ qui ont conservé le goût des études philosophiques semblent s'être faits, de parti pris, les historiens où les éditeurs des philosophes des deux derniers siècles, et tout en réclamant très-haut la liberté de la pensée, on dirait qu'ils ont à peu près renohcé à penser pour leur propre compte.

En 1828, M. Cousin, grand artiste, grand orateur, proférant du fond de sa chaire les oracles obscurs de la pensée ger-* manique, illuminés par instants de saillies toutes françaises, paraissait toujours à la veille de révéler tout un ensemble de solutions nouvelles^ et captivait son auditoire pBr Tappàt ùë promesses séduisantes qui, on le sait, ne se sont pas réalisées. Quelques années plus tard, M. Jouffroy, se plongeant avec une ardeur désespérée dans l'étude de ce qu'il appelait, dans la langue bizarre de l'époque, les faits de eonsclenee^ se

flattait d*en rapporter une morale et une théodicée qui ne s'y trouvaient point contenues, et mourait épuisé par cette lutte d'une belle intelligence contre Timpossible.

Les professeurs populaires de cette époque n'ont rien trouvé sans doute, mais ils cherchaient; et la jeunesse, les croyant sur la trace de quelque vérité fondamentale, cherchait avec eux : de là une agitation des intelligences qui avait, sinon la réalité, du moins les apparences de la vie.

Quinze ans plus tard, MM. Micheletet Quinet ont réussi à passionner de nouveau la jeunesse; et toutefois, malgré ce que leur enseignement avait de vivant, de généreux et d'opportun, nous sommes portés à croire que, quand môme on ne leur aurait pas imposé silence, le caractère particulièrement critique et polémique de leur parole en aurait, à la longue, atténué l'effet; tant il est vrai que rien de ce qui est purement négatif ne peut exercer une action durable.

Quoi qu'il en soit, aujourd'hui et depuis quelques années déjà, rien de semblable n'existe plus. Le catholicisme n'a plus en hce de lui d'adversaires avoués auxquels il puisse attribuer la déviation des esprits et la perdition des âmes. Seul il a la parole, seul il écrit, seul il dogmatise, et la défaillance de la philosophie éclectique l'a laissé, sans contestation, maître du champ de bataille de la polémique.

Les événements politiques ont également contribué pour une large part à lui créer cette situation.

Après 1848, beaucoup de gens, pour lesquels l'opposition était une habitude d'esprit, une tradition de famille, un moyen

d'importance personnelle, se sont effrayés des problèmes qae la Révolution avait fait surgir. Ne sachant comment satisfaire les aspirations ardentes et confuses des masses vers la liberté, le bien-être et une répartition plus équitable des avantages sociaux, sentant d'ailleurs l'intime parenté qui lie les faits politiques aux doctrines religieuses ou philosophiques, ils comprirent que c'était peu de réprimer l'agitation matérielle, si l'on n'arrivait à redonner aux intelligences une règle, aux sentiments un frein qui pût prévenir de nouvelles explosions. Aussi, sans ressentir eux-mêmes un retour bien vif et bien sincère vers des doctrines depuis longtemps abandonnées, ils crurent qu'il était sage et de bon exemple de se rapprocher, an moins extérieurement, du catholicisme et du clergé. Très-attachés pour leur compte aux biens de la terre, ils surent gré à l'Église d'en prêcher au peuple le mépris et le détachement; encourager la prédication de l'ascétisme leur parut un excellent moyen de s'assurer la conservation de leurs jouissances; et, de même qu'on vit un groupe d'anciens parlementaires, complices et bénéficiaires de la révolution de juillet, reculer, après 1848, jusqu'à l'ancien régime et prêcher la légitimité jusqu'au despotisme inclusivement, de même 11 nous a été donné de voir, sous l'empire de motifs analogues, un petit bataillon de sceptiques avérés, conduits par un protestant^ prêcher au public ébahi le retour au catholicisme.

Enfin, et comme pour justifier ce retour, il a surgi depuis dix ans, du sein du clergé, une pléiade d'hommes dis-

|îDgoé$, écriyaios, prédicateurs, qai. par leur talent, par une instruction solide, par une argumentation rajeunie au £ont^ct de la critique contemporaine, ont ûxé l'attention, attiré la fouie et réussi, sinon à ranimer la foi, du moins à Obtenir, pour leur personne et leur enseignement, bienveillance et considérjBition. -

r^ous ne savons pijis si les catholiques sont satisfaits d^ cette situation. Pour des bommes religieux qui aspirent ouvertement à co^ivertir les âmes et à gpuveri^er les consciences, ce son(; 1^ des sQccès trop modestes pour qn'ils puissent s'ea contenter. Ceux que nous ponnaissons, et aye^ qui il nous a été donné de causer à cœur ouvert, nous ont paru, non-seulement peuémeryeillés des si^/çcès relatifs qu'ils ont obtenus, mais encore profondément inquiets de l-ayeair. Ils reconnaissaient franchement qu'ils avaient perdu la direction des intelligences, que tout ce qu'ils avaient gagné depuis quelques années, grâce aux circonsjt^nces les plus fayorables qu'ils eussent pu rêver, c'avait été, non de faire rebrousser chemin au mouvement des esprits, mais seulement de les retenir un instant, et plus encore p^t-êtri9 en apparence qu'ep réalité, sur la pente qui les entrsdne vers des abîmes où toute croyance semble devoir s'engloutir.

Gatboliqiueç et libres pefiseurs seq^Ueol donc rédiUts en ce moment à une égale et complète impuissance. Si les premiers s'efforcent en vain d'accomplir, ce qui ne s'e8\ jamais vu dans le monde, une restauration religieuse, les seconds, à leur tour^ 56 trouvent hors d'état de substituer à des formules

vieillies, nuis qui embrassaient du moins tout le domaine de la conscience individnelle, qaelqne chose de plus complet et de plus satisfaisant. La philosophie, qui depuis trois sijècles avait pris l'offensive, s'arrête sans que le catholicisme puisse profiter de sa défaillance pour reconquérir une sçule des positions qu'il a perdues. C'est un moment d'équilibre, d'impuissance et de stagnation qui ne saurait se prolonger beaucoup. En effet, si quelques esprits raffinés peuvent se complaire dans un doute savant, où le pour et le contre exactement balancés viennent se neutraliser et se résoudre dans une docte et si^perbe ignorance, cet ét^t sixblime n§ convient point aux nations dont la vie, moins quiQtessenciée, plus mêlée ajux choses de la pratique, a besoin, pour s'orie^tçf dans sa course, d'aimer, d'espérer et de vouloir.

S'il est vrai, comme nous le pensons, qi^ la lassitude seule ait amené l'espèce de trêve jdopt nous sommes aujourd'hui témoins, nous voudrions, du moins, que cette trêvj^ ne demeurât pas complètement inutile. Après les grandes batailles, on emploie d'ordinaire les armistices à e^tenr^r les morts et à faire le compte des survivants. Lorsque ^en grands systèmes d'idées se sont heurtés pendant trois siècles avec des fortunes différentes, mais sans que l'un 4^ deux ait pu yenir à bout de l'autre, il np saurait être sans intérêt de re^herjDj^er, dç p^^ et d'autre, ce qu^ a çjyiccombé dans la lutte et ce qui a survécu. Au fond, cbacun des deux adversaires, s'il est de bonne foi, se trouvera plu9 transforjmé qu'il ne croyait l'ètra. La philosophie, qui avait tout mis en question, qui

avait proclamé sans réserve la souveraineté de la raison individuelle, comme si la raison était tout l'homme et Tindividu toute rhumanlté, la philosophie peut aujourd'hui s'apercevoir que le catholicisme n'est pas aussi malade qu'elle l'avait cru d'abord, que, replié sur sa tradition, sur sa vigoureuse hiérarchie, il n'a été ni détruit, ni remplacé, et que son enseignement moral est encore le seul qui soit suivi par les masses populaires. — De son côté, le catholicisme, malgré ses prétentions à Timmobilité, a dû faire, non-seulement de nombreuses concessions dans l'ordre civil et politique, mais il lui a fallu modifier son enseignement, abandonner, sinon explicitement, du moins en fait, certains points de doctrine qui sentaient trop leur moyen âge pour agir utilement sur le xix*" siècle; il a dû mettre une sourdine sur ses maximes les plus exclusives, se faire tolérant pour être lui-même toléré, renouveler et rafraîchir sa polémique et donner satisfaction, par des interprétations nouvelles, à quelques-unes des tendances les plus énergiques de la société moderne. Des ouvrages marqués au coin d'une nouveauté relative ont été le fruit des méditations de MM. Ventura, Lacordaire, Gratry, Félix, Gabriel, Martin de Noirlieu, et l'on trouverait aujourd'hui le reflet de préoccupations analogues dans la plupart des écrits du clergé français. Cet effort nous parait digne d'être apprécié. Le sujet pourra paraître à plusieurs sévère et peu attrayant; mais cet inconvénient ne nous arrêtera pas. £n effet, c'est dans la région élevée, mais froide, des idées générales et abstraites»

que s'élaborent et se préparent d'ordinaire les courants décisifs de l'opinion et les événements capitaux de Tordre social. Si tout finit par des chansons, on peut dire que tout commence par des doctrines. Examiner la thèse des apologistes contemporains, c'est donc, au fond, étudier la question de savoir si nous marchons à une restauration catholique plus ou moins complète, plus ou moins prochaine, ou, s'il est possible aujourd'hui, de déterminer avec quelque précision le point de partage où l'esprit moderne s^est séparé de Tesprit catholique pour prendre une direction sur laquelle il ne paraît pas près de revenir.

Ces préliminaires posés, nous allons aborder directement l'examen du remarquable ouvrage que vient de publier M. l'abbé Gabriel, curé de Saint-Merry, sous le titre qui figure en tête de ces pages.

D'accord en ce point avec tous les penseurs contemporains, M. Gabriel constate que l'homme, un et triple, est à la fois sentiment, intelligenee et activité. Seulement il reconnaît et déplore que l'amour qui procède surtout de la foi religieuse, et qui forùie le fond et le lien de l'unité humaine, s'étant évanoui au souffle d'une philosophie purement analytique, toutes les facultés de l'homme, et tous les hommes en qui, dans Tordre social, s'incarnent ces facultés^ sont aujourd'hui divisés, séparés, ne se comprennent plus, et n'ont plus de but commun d'activité. L'artiste, le savant, l'industriel se sont partagé les trois faces indivisibles de la vie, et le premier effet de ce partage égoïste a été de supprimer la

vie elle-même, de la faire disparaître. L'œuvre à tenter aujoard'hui, c'est donc de reconstituer ce que l'auteur appelle la philosophie de la charité, et pour cela de faire appel à l'esprit vivant de la tradition apostolique, qui a inauguré dans le monde, il y a bientôt deux mille ans, le règne, ou tojut au moins la prédication incessante de la charité.

Placé entre la création et Dieu, l'homme, limité comme les objets matériels, a en lui, sinon la notion distincte, du naoins le sentiment de Tinfini. De là, en lui, une antinomie, une double tendance : l'une qui Tentraîne vers les objets sensibles et finis, l'autre qui Télève vers l'idéal, vers l'infini, Vers Dieu. De cette antinomie résulte pour l'homme le mystère mênae de sa vie,

« Le mystère ou l'indéfinissable, c'est l'amour. J'aime le côté incompréhensible, précisément, parce que l'homme ne saurait aimer que ce qui est mystérieux, indéfinissable, c'est-à-dire, en un sens au moins, infini. Quand nous aimons^ quel est l'attrait qui nous ravit? la beauté. Or, le caractère propre de la beauté, c'est ce je ne sais quoi, cet indéfjnisssLhle lui-même qu'on noiame sentiment, grâce, poésie, mais dont la nature, comme le nom, reste un me!fable mystère. Toute beauté définie n'est plus une beauté ; comment l'aimerait-on dès qu'on sait là où elle s'arrête et finit, c^est-à-dire là où elle n'est plus belle? Aussi, sous Je souffle inspirateur de l'esprit chrétien, le cœur del'liomme, pénétrant plus avant le sens divin de la beauté, Ta nommé grdce. Quoi de plus indéfinissable que la grâce? Essayez de

ET DE PHILOSOPl!lÊ RÈlIgIEUSE. 63

la définir, de la déterminer dans une forme quelconque, et ce n*est plus la grâce. Ce qu'on peut exprimer, on le connaît, on ne l'aime plus. Pour nous transporter et nous ravir de ce charme ineffable de l'amour, il nous faut l'inexprimable, ce qui n'a plus pour nous de nom dans aucune langue humaine, ce qui ne peut plus se dire, mais se sentir, ce qu'on aime d'autant plus qu'il est plus incompréhensible. Quicanque raisonne son amour, celui-là n'aime déjà plus. Et pourtant, il faut qu'il connaisse l'objet qu'il aime; car comment aimerait-il ce qu'il ne connaît pas? II le connaît donc par l'esprit; mais il le connaît comme étant par lui-même mystérieux, indéfinissable, comme étant pour son cœur un objet d'amour. C'est ce côté de l'indéfinissable ou du mystère qui m'unit aux merveilles du monde de l'infini. »

Nous avons eu plaisir à citer cette page, d'abord parce qu'elle est belle et bien sentie, et aussi parce qu'elle, donne une idée de la compétence de Tauteur à traiter de la philosophie de l'amour. Mais poursuivons.

La moralité pour l'homme consiste donc à s'élever vers l'infini, et pour cela à supprimer en lui toute limite. < La formule universelle, absolue, c'est là croix, c'est-àdire la négation même de toute limite, le renoncement à tout ce qui est fini; c'est le sacrifice, c'est-à-dire la négation libre par l'homme de lui-niême, et de tout ce qui, en lui et hors de lui, le circonscrit, l'enferme et l'isole de l'action de l'infini. >

Ces dernières lignes sont essentielles; elles contiennent

tonte la pensée dn livre, et nons aurons plus tard à y revenir et à en tirer parti pour expliquer Timpuissance de l'auteur sur le terrain de la politique, quoique ses excursions de ce côté soient peut-être la partie la plus neuve et la plus progressive de Touvrage. ,

Après avoir établi qu'il y a entre tous les hommes solidarité, responsabilité et réversibilité mutuelles, et que cette triple loi se fait sentir entre eux dans le bien comme dans le mal, l'auteur examine, au pornt de vue de ce qu'il appelle la philosophie de l'amour, l'art, la science et l'industrie actuelles, et voit dans l'absence du sentiment religieux le secret de leurs misères; puis reprenant, en vrai catholique, .ridcale ligure du Christ, il propose à l'homme, à la société, ' l'imitation de ce modèle divin; il présente l'enseignement de . l'Eglise et l'institution des sàcretnents comme les degrés destinés à conduire l'homme jusqu'au pied du trône de Dieu.

Tout ce tableau, largement esquissé,' se recommande, non-seulement par l'élévation des vues, mais par des accents qui sortent d'une âme ardente et convaincue et d'un cœur d'apôtre.

Nous disions tout à l'heure que M. l'abbé Gabriel avait fait dans son livre plusieurs excursions dans le domaine de la politique. II y a, en effet, dans ses tendances ce trait caractéristique, qu'il ne borne pas son ambition à l'amélioration religieuse de l'homme individuel, mais qu'il rêve un idéal de société chrétienne qui réaliserait sur la terre les maximes do l'Évangile. Il est, à notre connaissance, le pre-

mier prêtre qui, depuis deux siècles, ait traduit, sans le mu* tiler, le mot célèbre du Christ : « Mon royaume n'est pas maintenant de ce monde, > et qui, en rétablissant dans la traduction française le mot maintenant, qui se trouve dans le latin (nunc) et dans le grec (vw)^ en ait tiré la légitime et féconde conséquence que le règne de Dieu, c'est-à-dire le règne de la justice et de la vérité, pouvait être progressive* ment réalisé sur la terre, et qu'il était raisonnal;)le et permis de le désirer et de l'appeler de tous ses vœux et de tous ses efforts.

Toutefois, après avoir constaté que la société politique repose encore tout entière sur le principe païen de la force et du privilège, il n'esquisse qu'en des termes fort vagues l'idéal de la société chrétienne qu'il entrevoit, et il est bien loin de tirer du principe, une fois admis, toutes les consé* quences qu'il renferme.

Ici, nous nous trouvons forcé, si nous voulons rester juste, de reconnaître que le vague et l'hésitation qui sont demeurés dans l'esprit d'un homme aussi peu timide que M. l'abbé Gabriel ne sauraient lui être personnellement imputés, et doivent bien plutôt être attribués au caractère dont il est revêtu, et à l'espèce d'incompatibilité intime et fondamentale qui existe entre quelques-unes des données de la théologie catholique et les tendances déjà enracinées de la société moderne; et aussi bien, puisque ce sujet s'est présenté à nous, qu'on nous permette de le traiter sans animo-

sité comme sans réticence, avec bienveillance et liberté,

comme il convient pour des questions qui ne sont pas des accidents éphémères de la polémique, mais qui touchent aux plus grands intérêts religieux et sociaux de Tépoque.

Nous ne voulons pas faire ici de la théologie, on ne nous lirait pas; toutefois, s'il est vrai qu'il y ail une corrélation intime et nécessaire entre le dogme religieux et les déductions pratiques et sociales qui en découlent, nous demandons qu'on nous permette quelques rapprochements curieux dont nous tâcherons de ne pas abiiser.

Tout le monde connaît les points fondamentaui-de la doctrine chrétienne ; d'une part, un Dieu pur esprit, créateur du monde; de l'autre, l'homme, combinaison éphémère d'un esprit immortel et d'une chair périssable, déchu pour avoir prêté l'oreille aux suggestions de l'esprit du mal, racheté par le supplice du Verbe incarné; s'appropriant, par le repentir et l'expiation, le mérite des souffrances du Rédempteur, qui doit venir à la fin des temps séparer les méchants des bons, les boucs des brebis, et envoyer les uns en paradis, les autres en enfer, accomplir leur éternelle et irrévocable destinée.

Il serait certainement très-facile de justifier cette conception s'il s'agissait de la comparer, soit aux croyances polythéistes, soit aux théogonies orientales, et surtout de faire voir, et par la métaphysique et par l'histoire, combien elle était propre à arracher l'humanité 'aux corruptions et aux dégradantes sensualités du monde antique. Mais ce n'est pas là l'objet que nous avons en vue pour le moment.

Ce qui est évident, c'est que sous Tempire de cette con- 'ception et des élaborations théologiques dont elle a été l'objet, rhumanité s'est formé une conception de la vie et un idéal de perfection qui ont dû exercer sur son développement une profonde influence.

Les anciennes théogonies de l'Inde et de îa Perse admettaient la coéternité des deux principes du bien et du mal. En faisant de Sâtàri une créature révoltée, la théologie catholique réalisait sans doute un grand progrès et diminuait

notablement l'importance du mauvais principe, toutefois, la lutte entre Dieu et Satan restait encore le fait capital de la vie religieuse, et cette lutte dut avoir le cœur de l'homme potir théâtre et pour victime.

Autre 'conséquence : si Dieu est un pur esprit, la perfection pour l'homme sera de se rapprocher de Dieu, c'est-àdire d'exalter son esprit, d'abaisser, d^ mortifier son corps, de s'en dépouiller autant qu'il est en lui, d'autant plus que, par une déduction d'une logique irréprochable, l'Église avait dit par la bouche de ses plus grands docteurs : < La chair, c'est le péché. »

De là, nécessité d'une lutte universelle : lutte de Dieu contre Satan, de l'homme contre lui-rarême, de l'esprit contre la matière, de l'Église contre le ngionde, du pape contre l'empereur. L'organisation universelle du grand combat de la vie devint donc une application et comme une déduction logique de la conception théologique de l'Église.

De ce dogme découlaient une morale et une politique.

La morale consistait à exalter son esprit par l'oraison, la méditation, l'extase, et à macérer son corps par le jeûne, les austérités, les flagellations. Nous pouvons rappeler ici la phrasé précédemment citée de M. l'abbé Gabriel :

« La formule universelle, absolue, c'est la croix; c'est-àdire la négation même de toute limite, le renoncement à tout ce qui est fini; c'est le sacrifice, c'est-à-dire la négation libre par l'homme de lui-même et de tout ce qui en lui, et hors de lui, le circonscrit, l'enferme et l'isole de l'action de l'infini. »

Quant à la politique, la seule qui puisse résulter d'une semblable croyance, c'est l'abaissement du monde, de l'État, qui représente des intérêts matériels et périssables, devant l'Église, qui représente le seul intérêt sérieux de la vie, celui du salut éternel.

On peut même dire que, de là, résultait la négation de toute politique. En effet, toute politique suppose entre les hommes des intérêts communs et durables. Or, préoccupée exclusivement de l'infini, de l'absolu, de l'éternel, comment l'Église aurait-elle pu s'occuper des intérêts variables et multiples sur lesquels reposent les sociétés humaines? Et, d'autre part, quels intérêts communs pouvait-elle reconnaître entre des hommes qui se rencontrent un instant sur la terre comme des voyageurs dans une hôtellerie, et qui doivent demain se séparer à jamais^ pour aller accomplii^, les uns en paradis, les autres en enfer, des destinées éternellement différentes ?

Lors donc que l'Église s'est emparée des formates célèbres : c Mon royaume rCest 'pas maintenant de ce monde, » et < Rendez à César ce gut est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu, > elle a obéi sans doate à des nécessités d^ temps et de situation; elle s'est isolée pour s'affranchir, et même pour dominer plus tard; mais ce qui prouve qu'elle a cédé en même temps d'une manière fatale et inconsciencieuse aux nécessités dé son dogme, c'est que, lorsqu'elle eut conquis au moyen âge un complet ascendant sur les souverains temporels, elle ne sut pas user de son autorité pour constituer politiquement les sociétés soumises à son influence.

C'est qu'en effet sa conception dogmatique résistait à de pareilles applications.

Comment l'Église se serait-elle occupée d'organiser Tinstraction publique, par exemple, telle que nous l'entendons aujourd'hui? Quel intérêt les sciences mathématiques, physiques ou économiques, préoccupées qu'elles sont du nombre, de rétendue, de la pesanteur, ou, pis encore, de la richesse, pouvaient-elles avoir pour TÉglise? N'étaient-elles pas légitimement soupçonnées de détourner Tattention de l'homme de la contemplation des vérités de.la foi, au profit de connaissances subalternes, inutiles, sinon nuisibles, pour le salut?

Comment l'Église, qui professait la maxime : la chair, c'est le péché, se serait-elle arrêtée à l'étude du corps humain? L'anatomie, la physiologie, l'hygiène, n'ayant en vue que l'étude et là conservation de ce corps périssable, pou-

vaient-elles offrir un aliment à la curiosité du prêtre qui répétait chaque jour : Souviens-toi , hommç, que tu es poussière et que tu retourneras en poussière?

La navigation, qui a permis de reconnaître la forme et les dimensions du globe; l'industrie, qui le féconde et qui l'embellit; la science, qui fait connaître ses lois; le crédit, qui trouve dans la richesse future le levier de la production présente; l'art, qui représente la beauté périssable et qui donne une voix immortelle aux passions de la terre : rien de tout cela n'était et ne pouvait être du domaine do l'Eglise. Comment, en effet, eût-elle pu se faire l'organisatrice de ces puissances nouvelles qui toutes avaient pour but ou pour résultat de rattacher l'homme à la terre, d'accroître ses jouissances, de multiplier ses attachements, de soulager ses soij/Trances, de le dégoûter de la croir et de lui barrer la route de l'éternité, vers laquelle, depuis tant de siècles, l'Église s'effor(^it de l'acheminer sans lui permettre ni halte ni distraction?

-Aussi, qù'est-il arrivé? C'est que le prodigieux essor quij depuis le xV® siècle, a tout renouvelé, a été exclusivement dirigé par des laïques, dans un esprit, ou hostile, ou tout au moins étranger à l'Église. Colomb, qui découvre le nouveau monde; Vasco de Gama, qui trouve la route de rextrêiiie Orient; Galilée, Kepler et Newton, qui créent à nouveau la science astronomique; Descartes et Bacon, qui mettent l'esprit humain en possession de nouvelles méthodes; Vésale qui, le premier, étudie les mystères du corps

humain; Harvey, qui découvre la circulation du sang, sont tous des laïques. Les immortels artistes du xvi* siècle, Raphaël, Titien, Corrége, Michel-Ange, sont laïques. La musique, qui dans le moyen âge n'était guère sortie de l'Église, devient entre les mains de Monteverde, de Lully et des compositeurs géants du xviii® siècle, tous laïques, l'interprète des passions profanes. Quant à Tindustrie, depuis les Juifs, inventeurs de la lettre de change, et les Médicis, ' qui firent du commerce un instrument politique, depuis Gutenberg jusqu'à Watt et Fulton, et jusqu'aux inventeurs multiples des chemins de fer, toutes ces conquêtes capitales sont dues à des laïques. On a même remarqué pour l'industrie, que c'est dans les pays protestants, la Hollande, T^ugleterre, les Etats-Unis, qu'elle a pris d'abord l'essor le plus audacieux et le plus puissant. La France, il est vrai, rivalise avec eux dans les yoies de l'industrie et les surpasse peutêtre dans celles de la science; mais si la France est catholique, elle ne l'est point, à coup sûr, comme l'Espagne ou l'Italie : c'est une nation catholique renouvelée de fond en comble par la Révolution, qui a vendu les biens du clergé, supprimé sa juridiction et ses privilèges, et remis l'éducation de la jeunesse aux mains de l'université laïque.

Il est donc évident que non-seulement TÉglise a perdu, depuis trois ou quatre siècles^ la direction du mouvement, mais que ce mouvement a été fait sans elle, malgré elle et contre elle. Elle s'y est d'abord opposée de toutes ses forces; elle s'y oppx)se encore partout où la résistance lui est restée

n ÉTUDES DE POLITIQUE

possible. C'est ainsi que nous la voyons combattre aujourd'hui en Piémont une législation qu'elle a acceptée en France depuis un demi-siècle. En France même^ elle est résignée; elle n'est pas convertie^ elle ne peut pas l'être^ car accepter le droit public^ l'art, l'industrie, la science, tels qu*ils sont sortis des flancs de la réforme, de la renaissance et de la révolution, ce serait, pour TËglise, abdiquer, ce serait abjurer sa croyance, ce serait trahir Jésus pour le monde. Dieu pour Satan; ce serait renier la croix, la grande doctrine du renoncement, du sacrifice, de Texpiation; et qui peut dire qu'il n'y a pas là pour l'Église une impossibilité dogmatique et radicale?.

D'un autre côté^ le monde contemporain a si complètement perdu de vue l'idéal catholique, il y a une antithèse si pro* fonde entre l'imitation de Jésus crucifié, que l'Église lui propose, et l'idéal tout païen de plaisir, de richesse, de bienêtre qui est l'unique objet de ses poursuites, que jamais peutêtre il n'a existé pareil contraste entre l'enseignement reli-. ^ieux et la vie pratique d'une même société.

Du reste, il faut le reconnaître, ce divorce de l'Église et du monde moderne n'a pas été fatal seulement à l'Église. L'Église, en effet > n'a pas été seulement la dépositaire métaphysique d'une formule dogmatique, d'une conception plus ou moins élevée de la vie universelle; elle a été surtout l'interprète du sentiment religieux; elle a initié l'humanité à cet amour de Dieu et du prochain dans lequel viennent se résumer la loi et les prophètes» et qui^ après avoir enfanté la

merveilleuse conquête du inonde antique par les apôtres et les martyrs, inspire encore aigourd'hui le dévouement des missionnaires et des sœurs de charité, et possède encore à peu près exclusivement, en dépit de la décadence de la foi^ la puissance de fonder et de perpétuer les œuvres d'assistance et de charité. Oui, disons -le hautement : pendant que l'industriel travaille à s'enrichir, que le savant oublie les autres et lui-même dans la contemplation des merveilles de la nature, que l'artiste s'abandonne aux fantaisies trop souvent infécondes de son inspiration individuelle, qui s'occupe des faibles, des souffrants, des déshérités? qui songe à recueillir l'enfant, à consoler le vieillard, à assister le moribond, à créer des asiles, à instituer des patronages pour toutes les variétés de la misère? C'est le prêtre> c'est l'Église, ce sont les dépositaires de la tradition évangélique.

Si donc, en restant étrangère ou hostile aux développements pacifiquei^ de l'activité moderne, l'Église, ainsi que nous l'avons vu tout à l'heure, a perdu sa puissance et son prestige, il est juste de reconnaître également que les arts, les sciences, l'industrie^ privés de la lumière et de la chaleur que peut seul communiquer le sentiment religieux, ont souffert à leur tour dans leur dignité et dans leur influence de l'inspiration presque exclusivement égoïste qui préside à leurs travaux. Privés d'idéal, ne pouvant rattacher leurs efforts à aucune conception générale, à rien qui intéresse les destinées de Tespèce humaine, que sont aujourd'hui les ar-

74 ÉTUDES ftÉ POLITIQUE

listes? Des fabricants habiles de produits de luxe recherchés par les enrichis. Fabricants de tableaux^ fabricants de musique, de statues, de maisons, de livres ou de pièces de théâtre, quelle est aujourd'hui leur ambition? de bien yendre leurs produits, d'àchalander leur enseigne. Bons à tout, prêts à tout, h peindre aujourd'hui Une madone, demain une scène licencieuse^ tout ce qui se débite et tout ce qui se paye, de quel côté chercheraient-ils rinspiration supérieure et moralisante, plaeés qu'ils sont entre des types élevés sans doute, mais que la Société ne comprend plus, et cette fatale vulgarité qui est la malédiction de l'art privé dMdéal ?

Ce que nous venons de dire pour Tari, nous pourrions le dire pour la science; nous pourrions le dire à plus juste ttli^ encore pour llndùstrié, dont la fonction n'est pas seulement étrangère, nMis contraire aux prescriptions de l'Église, car l'Église prêche la pénitence, l'austérité, le détachement, et l'industrie n'a d'autre but que de produire le bien-être, de rendre la vie douce et confortable.

Que conclure de tout ce qui précède, sinon que rËglisé aime Thomme sans doute, mais d^un amour qui ne lui suffit pins, et nou4 ajoutons : dont il ne veut plus? Elle n'aime de rhomme que son esprit, et l'homme veut aussi être aimé dans son corps. Qni conciliera ces deux points de vue opposés? — Ouvrons la Vie des JSatn^. Quelle est leur hygiène? l%iisttn«nee, la privation , le jeûne, et^ il faut le dire parce que le fait est rappelé à chaque page , la malpropreté. Rapin^hons de cet Idéal orthodoxe Téducation que tout homme

éclairé rêve aujourd'hui pour ses enfants. Il désire non-seulemenl développer leur cœur et leur intelligence, mais encore fortifier, assouplir, exercer leur corps; il croit que la perfection pour l'homme, c'est, non la destruction de sa vie corporelle, mais l'harmonieux équilibre des sentiments moraux, des facultés intellectuelles et des organes matériels. Les tendances de l'époque sous ce dcrnîer rapport sont surtout manifestes; on recourt à la gymnastique pour exciter et régulariser la force musculaire, on demande à la musique de faire l'éducation de l'oreille, au dessin ceHe des yeux, on se sert de l'escrime et de la danse pour assurer la liberté des mouvements et l'aplomb des attitudes. On veut que la natation, que l'équitation mettent l'enfant en état de parer à tous les dangers et de suffire à toutes les circonstances. Cette tendance est parfaitement légitime sans doute, j'ajoute parfaitement morale, plus morale et plus éclairée que celle qui ' ne viserait qu'à développer des cerveaut monstrueux sur des corps atrophiés et malingres; mais elle n'est pas ca(holique, elle est païenne, renouvelée des Grecs, de l'antiquité; elle implique un soin du corps, un culte de la beauté qui est tout à fait étranger à l'esprit de l'Église, et qui ne s'est réveillé dans nos sociétés modernes que parallèlement au déclin de l'influence ecclésiastique.

Nous savons à merveille que, depuis longtemps déjà, rÉglise a cessé de pratiquer pour son compte et même de recommander sérieusement les austérités. Le jésuitisme, passé maître en fait de transactions, a renoncé depuis long-

temps à heurter de front sur ce point les tendances modernes^ et il a mieux aimé tricher son dogme que de tenter l'œuvre impossible de la réhabilitation de l'ascétisme. Qu'en est-il résulté? une sorte de compromis bâtard qui n'a rien sauvé. Les tardives concessions de TÉglise ne lui ont acquis aucun crédit sur le monde de la matière, et n'ont servi qu'à constater authentiquemènt sa défaite et l'abîme qui la sépare de l'âge moderne.

Il nous semble que nous pouvons comprendre maintenant la stérilité des excursions que fait M. l'abbé Gabriel sur le terrain de la politique. Il est parfaitement dans le vrai tant qu'il se borne à constater les lacunes qu'a laissées en se retirant la foi religieuse, et le caractère purement égoïste et individuel qui est l'infirmité de la science, de l'art et de l'industrie contemporaine. Mais qu'y faire, et quel remède proposer ?

M. Gabriel, fidèle à l'enseignement traditionnel de l'Église, pose en principe la divinité de la soufl'rance. Je ne l'en blâme pas; c'est bien là la pure doctrine de la croix. « hi douleur, dit-il, est la rupture des limites qui nous séparent de l'infini, le déchirement de ces langes du berceau, de ces enveloppes de la matière qui nous tiennent à distance de Dieu... La douleur, c'est la condition de l'amour, car nul ne sait réellement qu'il aime et ne peut le manifester que par l'holocauste de soi-même dans la souffrance...

« Aussi, du meurtre d'Abel au déluge, de la confusion des langues à la dispersion d'Israël, de nos vingt millions de mar-

tyrs anx fléaux dévastateurs de nos jours, le monde entier ne fut qu'un immense champ de douleurs. Anthropophagie, esclavage, sacrifices humains, guerres, massacres, révolulions, invasions des barbares, égorgement universel des hommes et des peuples...., Penfer sembla réunir toutes les puissances de destruction pour multiplier la soufîrance sous chacun de nos pas. »

La contradiction ici est manifeste, car si la souffrance est si bonne et si améliorante, si c'est elle qui nous rapproche de Dieu, pourquoi mettre sur le compte de l'enfer tous ces fléaux que vous énumérez avec tant de complaisance? Loin de les combattre , de les faire disparaître , nous devrions, au contraire, les conserver précieusement comme un moyen de t déchirer ces enveloppes de la matière qui nous tiennent à distance de Dieu. » Mais alors renoncez une fois pour toutes à vous aventurer dans le domaine de la politique. La politique, en effet, n'a pas d'autre but que de faire servir les conquêtes des arts, des sciences et de l'industrie, à l'amélioration inorale, intellectuelle et physique de tous les hommes, c'esi-à-dire de restreindre l'empire de la souffrance, de diminuer le nombre et l'énergie des maux qui peuvent atteindre l'espèce humaine. Or, si le rôle. de la souffranpe est aussi divin, aussi nécessaire que vous le dites, le mieux que vous puissiez faire, c'est de garder le silence sur la politique, de peur que les exigences de la logique ne vous forcent à regretter ces fléaux dont la politique a précisément pour mission de tarir la source, et dont^ pour l'honneur de vos

doctrines, vous devriez désirer de voir l'empire s'étendre et le nombre s'accroître.

La doctrine du, progrès et de la perfectibilité, élaborée depuis deux siècles par les plus éminents penseurs, a acquis de nos jours un tel degré de précision qu'elle est devenue la croyance raisonnée de tous les esprits xîultivés, le vague préjugé des masses ignorantes. En faisant mesurer à l'humanité tous les pas qu'elle a déjà parcourus, elle a fait naître au sein des générations nouvelles d'indomptables espérances; elle a donné un but à tous les efforts, ouvert aux imaginations des espaces illimités; elle a permis enûnaux esprits Içs plus froids et les plus positifs de prévoir raisonnablement comme possibles, des résultats qu'en d'autres temps on eût dû considérer comme chimériques. Nonseulement la marche incessamment progressive de la science et de l'industrie a permis de compter sur de^nouveaux progrès dans la voie des découvertes spéciales , mais le véritable sentiment religieux, celui qui s'inspire de l'amour de l'humanité, a pu se croire autorisé à considérer chaque découverte, chaque invention comme devant servir de préface à un développement nouveau de la sociabilité humaine. Les hommes, les classes, les races, les nations ne sauraient se rapprocher sans fruit. Le chemin de fer, le bateau à vapeur, le télégraphe électrique font plus pour l'apaisement des haines que des bibliothèques de sermons. Les pénibles qui s'étaient heurtés dans des luttes sanglantes se lieiit aujourd'hui par des combinaisons d'intérêts communs.

ET DE PHILOSOPHIE RELIGIEUSE. 7f

Partout le travail te^id à remplacer la guerre et ^ réj^andr^ au seiu des classes autrefois esclaves^ aujourd'hui salariée^ les germes d'uue aisauce qui sera le prélude et la con$li^ion de leur émancipatiou intellectuelle et morale* La calturet l'exploitation, l'embellissement du globe terrestre par des moyens que la science perfectionne chaque jour, promettent à la puissance de Thomme un noble et fructueux emploi, et Inî permettront de s'affranchir un jour de ce joug odieux de la misère sous lequel se débattent et se flétrissent encore de si nombreuses existences humaines.

£h biçn! chos6| remarquable, cette yaste carrière d'aoUvite pacifique, d'association, d'amélioration de la destinée générale, non-seulenfent TÉglise ne fait rien pour y pousser les gouvernements et les peuples, non-seulement elle aiacte de n'y pas croire, mais on dirait, à entendre ses écrivains et ses prédicateurs^ qu'elle ne la voit s'ouvrir devant nou? qu'avec une secrète répugnance. Quelqu'un parle-t-il du règne futur de la paix, et de la réconciliation que l'industrie et les échanges doivent amener entre des races rivales, aussitôt le journalisme catholique de sourire d'abord de * cette naïveté et de nous paraphraser bientôt la fameuse théorie de De Maistre, suivant laquelle la terre^ continuellement imbibée de sang, n'est qu'un autel immense où l'homme doit être immolé sans fin, sans mesure, sans relâche, jusqu'à la consommation des siècles.

Quelque audacieux économiste exprime-t-p l'espoir que le progrès de la richesse et celui de l'édueiitipn publique,

qu'une répartition plus équitable des fruits du travail finiront par extirper des sociétés civilisées la lèpre du paupérisme, un prédicateur viendra à Notre-Dame citer un passage de l'Évangile de saint Jean pour démontrer que^ d'après la parole de Dieu lui-même^ le paupérisme est d'institution éternelle et durera autant que l'humanité*. D'où vient cette

I Dans des Conférences sur l'aumône prêchées en 1856 à Notre- Dame par M. le chanoine Lecourtier, nous lisons le passage suivant ;

« L'aumône dégrade l'homme !

c( Ce principe est faux dans sa généralité; car Dieu exalte le mérite de l'aumône, il recommande bien vivement Texercice de la charité. Lui qui connaît probablement aussi bien que nous les principes constitutifs de la société, a déclaré qu'il y aurait toujours des pauvres au milieu d'elle j et que nous pourrions leuriaire du bien quand nous voudrions. »

Une pareille déclaration est trop importante pour ne pas valoir la peine d'être soigneusement vérifiée. Guidé à cet égard par un sermon du P. Lacordaire, prononcé il v a environ dix ans sur le même texte : « Vous aurez toujours des pauvres, Pauperes semper hahebitis vobiscum, » nous avons ouvert l'évangile de saint Jean au chap. xii«, vers. 8, et voici ce que nous y avons trouvé :

Jésus était à manger chez Lazare lorsque Marie lui répandit sur les pieds un parfum précieux. Judas Iscariote, qui était chargé de la bourse, murmure et objecte qu'on aurait pu vendre ce parfum trois cents deniers et les donner aux pau\res. Alors Jésus répond textuel* lement : « Laissez-la, qu'elle le garde pour le jour de mon enseve- (( lissement, car vous avez toujours des pauvres avec vous {pauperes \( enim semper habelis vobiscum), tandis que moi, vous ne m'avez « pas toujours. »

Voilà sur quel fondement on affirme que Dieu a déclaré que la misère serait éternelle. /

II ne s'agit, dans c^ passage, ni du paupérisme, ni de sa durée. Jésus, excusant la prodigalité de Marie blâmée par Judas, qui veut que le prix de ce parfum soit distribué^ aux pauvres, dit seulement : « Vous avez toujours des pauvres, tandis que vous ne m'avez pas

sourde répugnance du clergé pour un idéal que tendent à réaliser aujourd'hui toutes les aspirations et tous les efforts contemporains?

Nous l'avons déjà vu, la cause première do cette répugnance réside dans le dogme lui-même. Si la chair cessait d'être le péché, si le monde n'était plus une vallée de larmes, si la vie, au lieu d'être une lutte, devenait une harmonie, que devrions-nous penser du dogme et de l'enseignement catholique? Habituée à traiter l'humanité comme un malade, à la soigner, à la consoler, on dirait que l'Église redoute une guérison qui diminuerait le prix et l'utilité de ses consolations.

Cette apothéose de la souffrance, cette répudiation passionnée de la vie présente, cette absorption de l'homme v dans rinfini qui a toujours été le fond de l'enseignement ca-

toujours. » Il aurait dit : « Vous aurez toujours des pauvres, » que le sens ne changerait en rien; cela voudrait simplement dire : «Vous pourrez toujours trouver des pauvres pour leur faire l'aumône. » Mais il n'emploie pas même le futur, il se sert du présent : « Vous avez toujours des pauvres, pauperes semper hahetis vobiscum. » Et voilà comment la misère est d'institution divine!

Nous ne sommes pas adorateur des textes; mais quand on veut les faire servir à prouver quelque chose d'aussi considérable que, la fatalité de la misère, il faudrait n'en pas torturer le sens, ne pas prêter à Jésus une affirmation sur le paupérisme tlont il ne s'occupait pas en ce moment; enfin il faudrait citer exactement, ne pas mettre le ' futur pour le présent; car si l'on veut admettre que la parole du Christ se rapporte à la durée de la misère, ce qui nous paraît évidemment erroné, autre chose est de lui faire dire : «Vous avez des pauvres, » ou de lui faire dire : « Vous aurez des pauvres. » Or la première version est celle de saint Jean; la seconde est celle de M. Lecourtier.

tholique, et qui est le trait dominant du livre de M. Tabbé Gabriel, est aussi ce qui frappe d'impuissance tous ses rêves d'amélioration temporelle; il a beau commenter la parole célèbre du Christ : « Mon royaume n'est pas maintenant de ce monde, > et en déduire très-légitimement, ce nous semble, que si la loi du Christ ne pouvait pas gouverner le monde il y a dix- huit cents ans, elle doit pouvoir y régner maintenant, tous ses efforts et sa bonne volonté viennent échouer devant son impuissance à trouver un emploi, au point de vue du salut, à l'activité temporelle de l'espèce humaine. En effet, si la chair c'est le péché; si le corps n'est pour l'âme qu'un compagnon inférieur et compromettant, un obstacle à sa liberté; si la vie présente n'est que le prologue éphémère et provisoire de la vie éternelle et définitive, il est de la dernière évidence que toutes les préoccupations de la terre ne sont que vanité, que toutes les sciences de la matière ne sont qu'une tentation de l'orgueil, que l'industrie n'est qu'un inépuisable arsenal de séductions grossières, que les arts plastiques ne sont que des embûches tendues à la sensualité humaine, que les plus hautes combinaisons de la politique ne valent pas la récitation d'un chapelet, que la vie du solitaire, du moine, du stylite est le wec pte ultra de la perfection, et dès lors qu'une incurable infériorité pèse et pèsera toujours sur tout ce qui n'est pas la contemplation anticipée des vérités éternelles enseignées par l'Église. Que, sous l'étreinte d'une pareille nécessité logique, M. l'abbé Gabriel n'ait su que faire des arts, des

sciences et de l'industrie, dont le nom revient à chaque instant dans son livre; qu'il n'ait pas eu de but véritablo^ ment religieux à leur proposer, la faute n'en est pas à loi, mais à l'antinomie profonde, à la scission en apparence irrémédiable qui s'est établie, de par le dogme Ini-roémc, entre l'Église et le monde. Depuis le quinzième siècle, l'Ëglise a fait des efforts désespérés pour empêcher de naître ou da renaître le monde de la matière. Aujourd'hui ce monde est tout-puissant; rejeté par l'Eglise, il la rejette à son tour; il TétoufTe sous le luxe de ses développements; il répond à l'anathème par l'indifférence, aux invectives par l'abandon. Cette situation est grave, et nous concevons à merveille qu'elle préoccupe douloureusement les membres éclairés du clergé; mais elle a sa raitiûn d'être dans le fond même des choses, et ne cessera, par conséquent, ni par d^ concessions de surface ni par des transactions de détail.

L'Église catholique, qui n'a pas abdiqué sa liberté d'actio^ devant les textes sacrés comme les sectes protestantes, peut-elle aujourd'hui, par une décision solennelle, modifier l'interprétation do son dogme, de manière à le rattacher à l'esprit des sociétés modernes? C'est une question que nou^ n'avons pas qualité pour trancher; mais si quelque effort de ce genre n'est pas tenté par l'Église, qui peut dire jusqu'où peut aller la scission dont nous avons cherché à iadi" quer, dans ce travail, les tendances et le caractère?

Novembre 1857.