S II

CnOSSE DE NOTRE-DAME DE PARIS.

1. La magnifique crosse de Noire-Dame , couservée maintenant au Cabinet des Antiques de la Bibliothèque impériale, trouve en-

lin sou inlerprétatioD naturelle par la découverte de la crosse de Ttrori. Nul doute, pour nous du moins, que la pensée du serpent dévorant no soit la même. C'est L'impie, c'est Satan vaincu par la croix : sa tète hideuse a remplacé les serpents de la magie égyptienne. Que pouvons-nous ajouter de plus à celle parole? Le siècle, la matière, la pensée, sont identiques; l'explication du sujet ne sera pas différente!

Dans le Ortus deliciarum, écrit au xne siècle, recueil auquel l'on ne saurait l'aire trop d'emprunts et que nous avons longtemps étudié, tous les réprouvés, lors du jugement dernier (folio 273), ont la bouche relevée, comme le Satan de Notre-Dame, et le nombre en est très -grand. A côté de la tète du serpent, reproduite avec beaucoup de fidélité, de la grandeur de l'original, nous plaçons, en les tirant du même manuscrit (folio 3) , les deux têtes fac-similé de Lucifer, avant et après sa défaite : seulement notre dessinateur a eu le tort, durant notre absence, de redresser la tète de l'archange déchu, telle qu'on la voit ici : Lucifer, vaincu par saint Michel, est précipité du ciel, la tête en bas.

Au folio 2 55, dans l'enfer, les damnés conservent la bouche

Lucifer avant et après sa cliule.

(Calrjuc sur l'original. )

relevée, comme au jugement dernier. Il en est ainsi de Lucifer enchaîné, des diables, des hommes pervers, de la femme du mauvais riche, des vices vaincus par les vertus, des sirènes, des mecliants de l'Apocalypse (fol. 258), de la prostituée de Babylone après sa chute, etc. etc.

Cependant tous les méchants ne montrent pas celte déviation

de la bouche. Dans le groupe de Coré, Dalhan et Abiron (fol. 53) , deux seulement des cinq Israélites précipités ont les coins de la bouche relevés. On trouve même que l'an des serviteurs du père de famille tué par les vignerons (saint Matthieu, chep. xxi), et le prophète Jonas, rejeté par la baleine (fol. 64), sont ainsi représentes. Ces erreurs, fort rares, n'ont lieu ni chez les saints, nichez les justes; leur figure est calme, au paradis comme sur la terre, et leur bouche ressemble à celle i\u beau Lucifer avant sa révolte. L'effroi, la douleur n'expliquent pas, comme on l'a dit, ce changement d'expression. Au\ peintures du crucifiement et de la des cente de croix (fol. l5o), la Vierge, saint Jean en pleurs, les i\cu\ Maries et les autres assistants ne présentent pas celle particularité du visage, essentiellement employée, dans le Ortas deliciarum comme le signe de réprobation.

Nos exemples auraient pu se prendre sur plusieurs autres mo numents graphiques moins importants et moins célèbres, prou van I également la justesse de nos remarques. Les vitraux de Bourges e1

de Chartres, les sculptures et les peintures sur mur viennent aussi les confirmer; mais, pour rester dans les manuscrits, nous citerons seulement deux volumes : l'un, de la lin du xn' siècle, c'està-dire de la même époque que le Ortas deliciarum, et l'autre, de la fin du siècle suivant. Le premier est un psautier latin français de la Bibliothèque impériale, aujourd'hui conservé à la Réserve, et classé sous le numéro î î 3'2 bis, dans le Supplément des Manuscrits français. Il appartint jadis à Jean de Berry, surnommé le Bon et le Camus ( i 34o — i — i /i i 6) , troisième frère de notre roi Charles \ Inventaire du père lierthier.) Le deuxième volume est le Livre des vices et des vertus, traite souvent recopie ; mais notre exemplaire est le spécimen le plus parfait de l'art français à la fin du xin° siècle. Son origine serait en core plus illustre, puisque l'on pense aujourd'hui qu'il fut à Philippe le Hardi (î 270 -+- 1 280 ) , et l'on croyait même qu'il avait appartenu au roi saint Louis, son père (45). «Ces deux manuscrits sont d'une grande beauté, disions-nous naguère; ayant été faits en France, ils ont l'avantage d'offrir, an point de vue national, de nombreux matériaux pour l'histoire comparative de la peinture sur vélin. On y trouve aussi beaucoup de costumes, et nous les regardons comme une mine féconde encore inconnue, par rapport

aux mœurs, aux usages, à la symbolique chrétienne et à l'explication des figures. »

Dans le psautier de Jean de Berry, les gloses diverses du psaume vu, Dominus Deus in te speravi (folio i 2 verso), sont accompagnées d'une peinture montrant un lion qui terrasse un homme: la gueule de l'animal symbolique, largement fendue, se contourne vers les oreilles. Le lion est pris en mauvaise part; car la glose interlinéaire porte, Léo diabolus, quia in Mis pugnat; et la glose marginale, plus mystique, compare également le lion au démon (£6). Parmi les divers autres monuments où se voit le même sujet, celui-ci est un des plus curieux, en raison de l'attitude insolente et diabolique du lion l.

Les peintures de l'admirable Livre des vices et des vertus sont placées dans un couronnement d'architecture gothique, qui rappelle les encadrements du psautier de saint Louis. Des têtes humaines et des têtes fantastiques de démons occupent les rosaces et les intervalles laissés libres par le croisement des arceaux. Les premières ont une grande douceur de visage, tandis que celles-ci présentent toutes cette circonstance d'une bouche démesurément fendue et remontant en cercle vers les oreilles. Nulle part l'intention du miniaturiste n'est plus marquée que dans la peinture du Mauvais riche (S. Luc, chap. xvi, vers. 19 et suiv.), où deux masques hideux président au festin (£7) : leurs cheveux sont hérissés , leur nez crochu retombe sur la bouche entr'ouverte et prête à dévorer. Au contraire, les rosaces de la Charité et du Pauvre Lazare sont ornées de la main bénissante de Dieu.

Au-dessus de la Gloutonnie (Gloutonnerie) , exprimée par l'action la plus dégoûtante qui se puisse commettre à table, à la suite d'une surcharge d'estomac, deux masques de dénions applaudissent au dénoûment et tirent la langue ; leur bouche remonte également vers les oreilles. La femme du glouton soutient sa tête ; lui-même se hâte de porter une large coupe sous sa bouche ; mais il plonge en même temps de l'autre main dans un plat et saisit deux poissons, le mets sensuel par excellence. Un jeune serviteur, touchant un pain symbolique, essaye de rappeler son maître

1 Nous voulions donner ici un bois du lion terrassant; mais ce rapport, que nous avions cru oublié, nous ayant été tout à coup demandé, nous n'avons pas eu le temps de faire achever le dessin.

;i la vertu de soubriétcz, personnifiée par une jeune femme couronnée, au milieu des bois, et debout sur un cochon (??) terrassé. Son disque, ou petit bouclier rond, est rouge, chargé d'un oiseau de couleur verte, semblable à un geai , et dont nous ignorons la signification. Toute cette scène, rendue avec talent, ne manque pas d'intérêt , malgré la répulsion qu'on éprouve pour le principal personnage.

Enfin la préoccupation du peintre a été si forte, à l'égard de ces bouches diaboliques, qu'il a dessiné de la même manière celle du veau d'or élevé par Aaron , dans le désert, à la demande des Israélites. (Exode, chap. xxxn, vers, à.)

Au lieu d'être intercalées dans le texte, les neuf grandes miniatures de ce splendidc manuscrit sont mises en tète du volume. Parmi les trente-trois sujets qu'elles représentent (48), nous avons remarqué :

i° La Bête de l'Apocalypse, qui «était semblable à un léopard; ses pieds étaient comme des pieds d'ours, sa gueule comme la gueule d'un lion. » (Gbap. un, vers. 2.) Nous en donnons ici la gravure, rejetant à la note le chapitre que saint Jean lui a consacré (/»9). On rencontrera difficilement, si nous ne nous abusons, un exemple plus sensible et plus juste à l'appui de nos observations précédentes, et notre gravure, réduite ici aux deux tiers, permettra en même temps d'apprécier à leur valeur les peintures de ce volume extraordinaire. Sous la peinture est écrit : ■ C'est la vision saint Jehan, que il vit en l'Apocalypse1. »

2° L'Avarice, opposée à la Miséricorde (la Charité), fol. 8; et, dans la partie inférieure, le sujet d'Abraham <jui reçoit les angres (les anges), et de La bonne dame qui départ son huille (Les Rois, liv. IV, chap. iv). Nos correspondants nous sauront gré d'avoir mis cette image sous leurs yeux. Peut-il rester encore des doutes en voyant la bouche du diable, lorsque, assisté de ses dignes acolytes, il puise avec l'avare dans son coffre-fort? N'est-ce pas la bouche même du Satan dévoré par le serpent de notre crosse? En

1 Ce bois n'est pas fini; si le graveur nous tient parole, nous le donnerons à la fin du rapport. Quant au sujet suivant, l'Avarice, il est à peine dessiné. Nous ne pouvons donc espérer de le faire connaître, et nos regrets sont d'autant plus vifs que la miniature réunit plusieurs genres d'intérêt.

regard de l'Avarice, la Miséricorde, richcmeol vêtue et couronnée

est debout sur un loup terrassé, qui lient encore un agneau dans sa gueule. Elle couvre un homme à moitié nu et l'aide à passer sa I unique; sou attribut est une colombe. Nous ne nous arrêterons pas plus longtemps sur ce curieux monument, où tout est matière à réflexion, et nous appelons l'attention sur les deux têtes de Mores, dernier souvenir des croisades, au xnr" siècle, et qui remplacent les satellites infernaux et habituels des vices personnifiés.

3° La Proesse triomphant de la Force (folio 9), en regard de David et Goliath.

La Proesse est couronnée comme les autres Vertus; mais elle n'a pas de coiffure, et de longs cheveux, signes de force, tombent en boucles sur ses épaules. Sa robe est bleue; son manteau, brun clair, est doublé de vair (fourrure blanche et grise), dis tinction réservée aux grands personnages. Sa main gauche soutient un disque d'azur au lion passant, qui n'offre rien d'excep tionnel dans l'attitude, la physionomie, la pose et la couleur. Calme et tranquille, elle enfonce sans efforts son glaive dans la gueule d'un autre lion terrassé à ses pieds, et se tient debout siu le corps de son ennemi, qui lui sert ainsi de piédestal. Le lion vaincu est bleuâtre, comme celui de la Bête de V Apocalypse. Sa gueule, conformée de même en demi -cercle, remonte aussi jusqu'aux oreilles; contraste frappant avec le lion du disque, où l'on ne trouve, avons-nous dit, aucune particularité digne d'être signalée.

Le bouclier de Goliath est d'azur au lion rampant d'argent. L'animal héraldique paraît furieux et prêt à s'élancer. Il est armé de griffes terribles, et sa gueule, largement fendue, veut dévorer le jeune enfant, qui a déjà frappé le géant et fait encore tourner sa fronde; mais cette gueule n'est pas relevée en forme de croissant, comme aux exemples qui précèdent.

L'auteur anonyme de la description manuscrite de notre volume, cherchant une allusion dans cette parole de Goliath , « Suisje un chien, pour que tu viennes à moi avec un bâton?» (Rois, liv. I, chap. xvii, vers. 43), voit un chien dans le lion du bouclier, et, au besoin, il le prend pour « l'antagoniste du chien du berger David. » Le chien était un animal trop méprisé chez les

Juifs, pour en supposer un à David et môme à Goliath; nous trouvons d'ailleurs que son lion , également symbole de la force terrestre, a la tête semblable, sauf les dénis, à celle du lion représenté sur le disque de la Proesse. Quant au chien de David , s'il eût existé, il aurait été mis a côté de son maître; et nous n'en avons jamais rien lu que dans un sermon, attribué au Père Maimbourg, sur quatre espèces de chiens considérés d'un point de vue moins allégorique que satirique (5o).

Goliath porte l'armure des derniers Croisés : une large cotte d'armes recouvre en partie sa jaque ou cotte de mailles. Sa tête est coiffée, par-dessus la jaque, d'un casque bleuâtre, peu élevé, sans visière, rare à celte époque; espèce de bassinet sans rebords, ressemblant assez aux calottes portées jadis dans nos contrées du Nord. (Voyez, à notre seconde planche, les guerriers du Psautier de saint Louis.)

Ces deux représentations, La Proesse et Goliath, offrent divers genres d'intérêt, de costumes et autres; cependant, sauf la question de la bouche contournée, elles n'étaient pas tellement rares que nous dussions demander leur reproduction dans ce rapport, et nous nous sommes contenté de les décrire avec soin. La Percsce (Paresse) et le Labor (Travail) complètent le folio, l'un des plus curieux de ce volume pour l'étude des usages et l'histoire de l'agriculture au mi* siècle.

r.nossEs de troyes et de provins.

Symbole du Lion.

L'explication des crosses de Troyes et de Provins D'offre, à noire avis, aucune difficulté. Dès que le serpent est la verge d'Aaron, c'est à dire la verge de Moïse ou la croix du Christ (voyez page 17 et note3/i), la figure s\ mbolique renfermée dans la volute sera prise en bonne part. Rien n'empêche d'y voir le lion de la tribu de Juda, dont il est parlé dans l'Apocalypse (chap. v, vers. 5), Jésus-Christ, sorti de la tribu de Juda et de la race de David, et qui a vaincu la mort, le monde et le démon (5i). Cette interprétation est si naturelle qu'elle se mêle involontairement, chez quelques ecclésias^ tiques, à la tendance qui les porte à reconnaître le démon dans le

serpent des crosses; pensée iort étrange, à la prendre d'une manière générale, mais qui trouve une application exceptionnelle dans le Combat de V Agneau, ou la Victoire de l'archange, ainsi que nous le dirons suffisamment, S 111, à propos de la crosse de Toussaints d'Angers. Néanmoins le serpent étant reconnu, dans les crosses précédentes, pour Jésus-Christ lui-même, nous aimerions mieux, après mûre réflexion, voir ici, au lieu du lion de Juda, l'image des apôtres Pierre ou Paul (52), du docteur (53), du prélat, chef et gardien de son église (54), et de la vigilance de l'évêque (55), symbole né sans doute de la croyance que le lion dormait les yeux ouverts (56) , comme le dit Alciat dans ses Emblèmes (by) :

Esl leo, secl custos, oculis quia dormit apertis; Templorum ideirco ponitur ante fores.

Mais le lion esl aussi le symbole du juste (58) et de la confiance en Dieu (5<)), du parfait et du chrétien dans l'Eglise (6o). Il est même le symbole de l'Eglise tout entière (6i); et nous ne pouvons dissimuler notre préférence pour cette dernière interprétation, puisqu'elle est en rapport avec les idées dominantes du xne siècle. Dans le bâton pastoral, c'est-à-dire dans la croix (dorénavant la même chose), nous voyons le nouvel arbre de vie, dont l'autre n'était que la figure; et dès lors nos volutes nous offrent l'une des histoires les plus répétées du moyen âge : nous entendons la représentation d'hommes, de femmes, d'enfants et d'un nombre infini d'animaux réels ou fantastiques s'attachant à cet arbre de vie, et s'entrelaçant dans ses branches d'une manière si intime, qu'ils semblent ne vouloir faire avec lui qu'un seul et même corps.

Vers la fin du § III nous donnons deux exemples figurés qui justifient notre opinion, et sur lesquels nous ne pourrons malheureusement pas nous arrêter. Du Cange cite un inventaire de 1295 où se trouve mentionné le bâton pastoral d'un évoque Richard, conservé dans le trésor de Saint-Paul de Londres. On y rapporte que la volute de la crosse était en corne, et renfermait une vigne qui entourait un lion de cuivre doré (62 ). « Je suis la vraie vigne, a dit Jésus Christ, et mon père est le vigneron... • (Saint Jean, c. xv, vers. 1.) La crosse est le bois de la croix, et la vigne esl Jésus-

Christ. Que verrons-nous alors clans le lion, s'il ne signifie le chrétien ou l'Eglise tout entière, représentée, si l'on veut, par son chef vigilant, qui dort les yeux ouverts?

Au surplus, nous n'avons pas épuisé, à l'égard du lion, la série des figures symboliques applicables aux deux crosses. D'autres peuvent y découvrir le Sauveur crucifié (63), interprétation satisfaisante en parlant du bâton pastoral, puisque la verge changée en serpent est la croix du Christ ou le symbole du Verbe, au même titre que l'agneau (Apocal. ch. V, vers. 5 et 6) : le lion tient quelquefois sa place sur la montagne de Sion, et les quatre fleuves du paradis coulent également à ses pieds (64). Il est encore le symbole de Dieu, qui, semblable au lion, débonnaire envers les faibles, frappe les péclieurs endurcis et prend en clémence les cœurs repentants (65); — de Dieu, rugissant par les docteurs dans l'évangile et dans la loi, et dont la nature, dit saint Jérôme, est semblable à celle du roi des animaux, qui, par les éclats de sa voix , glace d'épouvante et d'horreur tous les oiseaux et tous les reptiles de la terre, c'est-à-dire le diable et les dogmes pervers des hérétiques (66).

Il nous reste maintenant à faire connaître les autres et nombreuses significations du lion, pris en bonne ou en mauvaise part. De toutes les images symboliques qui se rencontrent dans les églises et sur les monuments chrétiens , il n'y en a peut-être pas une , dirons-nous avec un auteur moderne, qui ait reçu tant de significations et aussi diverses que le lion. [Christliche Kunstsymbolili and Iconographie, etc. ul supra, au mot Lowen.) Celte observation ne pouvait échapper à dom Calmet. Il rapporte que les Hébreux ont sept termes pour signifier le lion dans ses différents âges; qu'il était fort commun en Palestine; que les auteurs sacrés en parlent très-souvent, et qu'ils tirent de cet animal leurs similitudes et leurs comparaisons. (Dictionnaire historique de la Bible, au mot Lion.) Nous allons nous attacher surtout aux exemples figurés sur les monuments chrétiens et dans les peintures des manuscrits, et nous continuerons de chercher nos preuves chez les Pères de l'Eglise et les commentateurs du texte sacré, ne consultant les allégoristes modernes des trois derniers siècles que par rapport ;i la perpétuité du symbole. (Voyez la fin de la note 171.)

Nuiie but n'a point été de faire de la science. Les Pères el les auteurs déjà cités dans les notes, la Glose ordinaire de Walafritle StraboD ( -+- v. 8/uj), faite sur le latin tic la Vulgate, et la Glose interlinéaire d'Anselme de Laon (-t- 1 1 1 7); Encher, évèque de Lyon au vc siècle ou, peut-être, un autre Encher plus nouveau; le vénérable Bèdc (-f- 735), Raban Maur (h- 850 ), le pieux Rupert (-+- 1 135), etc. Vincent de Beau vais (Miroir historial) , le Physiologus ou Bestiaire, et quelques autres, s'occupanl aussi d'histoire naturelle, mêlée à la symbolique, tels que Bocharl (De animalib. sacris) , etc. tous ces auteurs feront obtenir à l'antiquaire et à l'archéologue patients le résultat auquel nous sommes parvenu. Mais, en même temps que nous apporterons un témoignage de plus en faveur des lions de Troyes et de Provins, nous montrerons que la symbolique chrétienne est. un vrai dédale, surtout pour un Inique, et qu'on ne saurait l'aborder avec trop de circonspection.

Marchant seul ou au-dessus de ses petits, le lion est le symbole de Jésus-Christ, comme le coq est le symbole du prédicateur, el le bélier celui de l'ordre des prêtres, préparant le troupeau par les bons exemples (O7). Dans cette même altitude, il est également le symbole de Jésus-Christ à sa descente aux enfers (08). Dressé sur ses pattes de derrière (O9) , ou éveillant son petit (70) trois jours après sa naissance, il signifie Jésus-Christ ressuscité (71), le désir de la perfection chrétienne et la progression rapide des choses terrestres vers les choses célestes (72). Les lionceaux sont le symbole des peuples séduits par les princes, mais sauvés par la miséricorde el la vérité (73). Le lion pendu ou cloué à un arbre est le symbole du Christ sur la croix (~]k). Endormi ou couché, c'est le Christ à sa passion (76) ou le Christ au tombeau (76), qui, dans son sommeil, a vaincu le diable (77). Combat-il le serpent, c'est encore Jésus-Chrisl (78). Tient-il un autre lion sous ses pattes, c'est la victoire de la croix (79) et le triomphe de la morale évangélique sur la force physique. Saisi par un homme blessé dans la lutte, il est le symbole de l'adversaire (80). Au contraire, parvient-il à le terrasser, ainsi que nous avons vu plus haut, à propos de la crosse de Notre-Dame , il devient le symbole du diable (81). Enfin, emporté lui-même et chargé sur les épaules de son vainqueur, comme la brebis du bon pasteur, c'est le chrétien en possession de Jésus-Christ (82). Dans le lion combattu par

David enfant (83), mis en pièces par Samson (84), ou traversé par la pique de Banaïas (85), ou trouve le diable vaincu par Jésus- Christ et transpercé par la croix. "Comme symbole de la force, le lion est monté par la Mort (86;.

Avec un seul corps et deux tôles (circonstance fréquente dans les manuscrits), le lion est peut-être encore le symbole de Jésus- Christ et de son Eglise (87), ou des deux Testaments (88). Les deux grands lions gardiens du trône de Salomon sont aussi les symboles de l'ancienne et de la nouvelle loi (89), comme les douze lionceaux figurent les douze patriarches et les douze apôtres (90). Les sept lions de Daniel sont les sept démons de la mort, ou les sept pèches capitaux (91). Sort-il de sa tanière, c'est Jésus-Christ vainqueur du tombeau; s'agit-il, au contraire, du roi de Bab\lonc, il faut entendre le démon et les auteurs de doctrines perverses (92). Couché dans son antre, il est le symbole de l'impie et de I hérétique (93). Son lionceau repose-t-il à ses côtés, c'est le diable dans les cœurs obscurs des Juifs, des hérétiques, des infidèles et des méchants [9 à). Enlacé par leserpent, c'est lefortsoumispar le diable ou placé sous son influence (gô). S'il est mort, il désigne le Juif et le puissant inique (96) : « car, dit l'Ecclésiaste, un chien vivant vaut mieux qu'un lion mort. » (Chap. îx, vers, à-)

Ce lion, que nous venons de prendre si souvent en bonne paît, est aussi une bète immonde (97), le symbole du démon, généralement parlant (98), de l'Antéchrist (99), de la violence, de i'or gueil (100) et de la cruauté; ses dents sont le symbole du diable (101). A Notre-Dame de Chartres, le mot crudelilas est écrit audessus de sa tête, lorsqu'il est frappé par la Fortitudo (102). Au contraire, dans un manuscrit que signale la beauté de ses peintures, le Livre. des vertus, d'Honoré Bonnet, prieur de Salon (io3), le disque de la Force, et peut être celui de l'Equité, est chargé d'un lion; le triomphe de la Force s'exerce sur un autre lion étendu à ses pieds, et, dans Y histoire en rapport (combat de David et de Goliath), c'est encore un lion qu'on aperçoit sur le bouclier du géant; mais leurs gueules ont une conformation différente. (Voyez ce que nous en avons dit, page 32.)

Nous reviendrons plus loin sur ces apparentes contradictions, qu'explique le titre de lion d'enfer : la gueule du monstre vomit

alors des flammes dévorantes (cathédrale de Francfort, etc.) (io4). S'il est représenté déchirant sa proie hors des portes de l'église (grand portail de Saint- Jacques de Ratishonne), c'est encore le diahle ( 1 oô) ; mais si les lions sont au nombre de deux , attaquant un cerf ou un chevreuil, ils signifient, l'un le peuple païen, et l'autre l'hérétique; le cerf ou le chevreuil s'entend du chrétien (106).

Le lion seul figure la Judée (107), les Juifs (108), les pécheurs (109), le païen et l'hérésiarque ou les hérétiques (no), Satan ou ses membres (111), la force séculière (1 12), les princes du monde dans l'affliction, dolentes (11 3), le féroce Nabuchodonosor (1 14), désigné pour autres causes à la note 92 , les peuples séduits par les princes (1 15) et les puissances persécutrices (1 16). Sa proie est le symbole du prêtre juif, des pervers, des hérétiques et des possédés (117). Est-il en compagnie des dragons, on doit y voiries démons ou les hérésies (118), ie diable étant à la fois lion et dragon. Comme lion, il attaque de vive force; dragon, il tend des embûches (119); celui-là persécute les martyrs, l'autre les confesseurs 1 20). Au contraire, le lion et le dragon sont-ils foulés aux pieds, il faut y voir le symbole de la chair soumise (121).

Enlin le liou mange-l-il la paille comme le bœuf, on y trouve le symbole de l'homme du siècle; peut-être parce que la paille est le symbole de la doctrine perverse et de la parole simple (122). C'est ainsi qu'en parle Sanlis Pagnini, et qu'il se rencontre dans une autre Bible allégorisée du xme siècle, en regard des passages d'Isaïe (chap. xi, vers. 7 1 , et chap. lxv, vers. 2 5). Nous ne l'avons pas encore vu mangeant la paille après la fin du monde et au renouvellement de la terre (i23), du moins nos dessins des Jugements derniers ne nous donnent pas cette figure, qui doit s'entendre des temps heureux du Messie ( 1 2 4) ; mais nous possédons le lion rugissant en face d'un âne qui brait : la représentation se trouve dans un manuscrit du xie siècle (i2Ô). Nous ne savons pas interpréter cette dernière allégorie, tandis que le lion, le veau et la brebis, conduits par un petit enfant {haïe, chap. \i, vers. 6), sont le symbole des grands etdes petits dans l'Eglise (126). Accompagné du pélican, du phénix et de l'aigle, comme au portail de Saint-Laurent de Nurenberg, sculpture du xive siècle, — et sur un calice de la cathédrale de Mayence, avec la licorne, le

phénix et le pélican (127), le lion sera, selon notre sentiment, le symbole de Jésus-Christ, les trois antres animaux ayant la même signification symbolique : presque toujours, ils sont pris en bonne part; d'ailleurs, nous savons qu'ils étaient portés à cùté du lion dans les grandes processions (128).

Il nous faudrait une place que nous n'avons pas pour donner ici tous nos extraits d'auteurs sur le symbole chrétien du lion, et déjà la longueur de ce rapport dépasse toutes nos prévisions. Nous nous sommes cependant borné à citer les principaux écrivains-, surtout les plus anciens; à ne fournir, en général, qu'une seule autorité, tandis qu'il eût été facile d'en augmenter beaucoup le nombre.

On a pu s'apercevoir que nous avons négligé tout rappel relalii au lion de Juda (129), depuis l'instant où il tue la mort à sa passion (i3o), jusqu'au jour où il obtient « par sa victoire le pouvoir d'ouvrir et d'enlever les sept sceaux » (ixc et xic siècle, etc.) (101); également, le lion rugissant de saint Pierre (/. Epit. chap. v, vers. 8) (i32); sujets sur lesquels les allégoristes ne tarissent pas et que les peintres et les sculpteurs ont constamment répétés.

Nous n'avons pas mentionné non plus le lion en sa qualité de compagnon de l'évangélisle Jean , selon saint Irénéc , et de Ma ttliieu , suivant saint Augustin (i33), comme il l'est maintenant de Marc, depuis saint Jérôme; mais nous dirons que, sonnant de la trompette à quatre ouvertures, il est peut-être le symbole de la tuba evangelica (i3/i), et qu'il est pris quelquefois, d'une manière générale, pour le symbole des évangélistes (i35); chose naturelle puisqu'ils sont tous les quatre l'expression canonique du Verbe de Dieu, c'est-à-dire Jésus-Christ même, comme il a été déjà dit.

L'antiquité et les allégories profanes du moyen âge ont été presque toujours négligées dans cette nomenclature, quoiqu'elles figurent parmi nos dessins, à côté des extraits de divers auteurs laïques. Cependant nous ne terminerons pas sans dire que le lion, attribut de la terre personnifiée, parce que la terre dompte tout ce qui est terrestre ( 1 36) , et de la rhétorique, qui régit l'intellect (137), a lui-même, au dire d'un savant collaborateur, Jésus-Christ pour symbole (??) ; de telle sorte qu'en voyant le lion on ne sait s'il faut comprendre Jésus-Christ, roi du ciel, roi des rois: ou si, voyant Jésus-Christ, il faut entendre le lion, dominateur du royaume terrestre (i38).

Il y a plus : au milieu de la confusion de la bonne el de la mauvaise part (i3o), on trouve, par exemple, dans saint Grégoire le Grand, que le lion dévorant du prophète Balaam (Les Nombres, chap. xxm, vers. il\) n'est plus le diable, comme à Saint-Jacques de Ratisbonne; c'est le symbole du peuple fidèle, qui se nourrit de la chair et boit le sang de Jésus-Christ (\l\o)\ — dans saint Jérôme, que le lion dévastateur de Jérémie (ch. n, vers, 3o) est le symbole du glaive puuisseur de Dieu (i/u); — el dans le P. Chesneau (xxxvii" emblème eucharistique), que le Fils de Dieu est semblable au lion dont parle Isaïe (chap. xxxi, vers, /i), « qui se jette sur sa proie qu'on ne peut lui ôter, » etc.

Tout ceci n'est-il poiut fait pour mettre eu déroute la prudence et la sagacité de l'antiquaire le plus exercé? Le lion, le léopard ou tigre et la panthère, quadrupèdes souvent confondus, ne sont plus alors le lion rugissant de saint Pierre « cherchant qui il pourra dévorer » : il faut trouver de nouvelles interprétations à tous ces lions dévorants, et les prendre souvent en bonne part.

D'autres fois, la gueule du lion figure la porte du ciel, ou la bouche de l'enfer. Aux portes de bronze dites de Korssàn, entrée principale de Sainte-Sophie de Nowogorod-la-Grande, M. Fred. Adclung a remarqué deux marteaux, formés par des serpents attachés à des masques ou têtes de lion, qui représentent, dit-il, l'entrée de l'enfer : l'opinion de l'auteur repose sur ce fait que la gueule des lions renferme des têtes de damnés (i/i2). Nous pensons, au contraire, que l'un des masques seulement, peut-être celui de gauche, a cette signification; mais que la porte du ciel est indiquée par l'autre, où se trouve, à ce qu'il semble, une tête d'ange, car l'artiste lui a donné des ailes. Saint Augustin et l'abbé Ruperl viennent appuyer noire conjecture (ia3) , au surplus difficile à formuler. JV1. Adelung fournit le dessin de l'un des marteaux et de sa tète, en disant qu'il est le pendant complet de l'autre; mais, probablement, l'une des gueules a des dents, taudis que l'autre en est dépourvue.

Au tympan du grand portail de Saint-Jacques de Ratisbonne, il y a cinq lions et cinq lionnes qui gardent le temple. Les lionnes sont placées à la droite de Jésus-Christ (gauche de l'observateur), et leur gueule est fermée; tandis que les lions sont à la gauche du Sauveur, côté de l'enfer, et montrent les dents (1/1/1). Il en est de

même à Saint-Trophime d'Arles. A gauche de l'observateur, trois lionnes, pourvues de crinières, mais reconnaissables à leurs mamelles, reposent paisiblement. En regard, côté de l'enfer, trois lions leur l'ont face et tiennent entre leurs griffes des hommes nus qu'ils dévorent, en commençant par les bras (i/j5); absolument connue dans l'antiquité étrusque, où cette représentation, emblème des tourments réservés aux coupables, se voit aux hypogées de Tarquinia (1/1G). Les masques de lion fixés à droite et à gauche des portes en bronze de Korssùn recevront la même interprétation que les sculptures de Ratisbonne et d'Arles; et il serait aussi facile qu'inutile de multiplier ces remarques sur l'emploi simultané du roi des animaux et de la bote immonde, comme symboles du ciel et de l'enfer.

On citerait plus volontiers, à propos des lions de Troyes et de Provins, plusieurs sculptures de lions gardiens, à l'entrée des églises et autour du sanctuaire, avec la double signification de la vigilance pastorale et de la mansuétude : les exemples abondent de toutes parts. Cependant, faute de place, nous n'en rapporterons qu'un seul, emprunté à Ciampini, parce qu'il carac térise très-bien, suivant notre opinion, la ligure que nous voulons expliquer. D'après cet auteur, un des lions placés sur la grande porte de Saint-Laurent in atjro Verano, à Rome, tenant un sanglier dans ses ongles, est le symbole de l'évèque vigilant et des autres chefs île la communauté; l'autre, qui lui semble plutôt une lionne protégeant un enfant assis à terre, est, pour lui, la figure de l'Eglise et de son esprit de douceur à l'égard des novices dan^ la foi (1/17).

Il faut donc répéter avec Marangoni et d'autres savants ila liens que , chez les chrétiens comme dans le polythéisme, les lions sont des animaux éminemment symboliques, préposés surtout à l'embellissement des portiques et à la garde des temples. Par les mêmes motifs, ou plusieurs de ceux qui précèdent, ils accompagnent les trônes épiscopaux , les bases et les chapiteaux de colonnes , la chaire, les stalles, le cierge pascal, les candélabres, les vases sacrés (1/18), etc. et nous ajouterons qu'ils avaient aussi le droit de figurer sur h bâton pastoral, dont ils seraient encore un des plus beaux ornements.

Symbole ilu tigre.

Après avoir dit que le tigre, le léopard et la panthère sont souvent confondus avec le lion, il ne sera pas hors de propos d'ajouter quelques mots sur ces trois animaux, et de savoir si le rôle qu'ils jouent dans les écrits des anciens et dans le Bestiaire justifient les écarts des peintres et des sculpteurs; à supposer toutefois qu'on ait voulu représenter des tigres, ce qui nous paraît fort douteux (1^9). La confusion des sujets complique l'interprétation, on le comprend de reste; mais, en général, il est bon de s'en tenir au lion, qui joue un des premiers rôles dans la symbolique chrétienne, étant nommé si fréquemment dans les saintes écritures, tandis qu'il n'y est parlé qu'une seule fois du tigre. C'est lorsque Eliphaz de Théman , un des trois amis de Job, lui dit : « Le rugissement du lion et la voix de la lionne ont été étouffés, les dents des lionceaux ont été brisées. — Le tigre périt parce qu'il n'a plus de proie, et les petits du lion sont dissipés. » ( Job, chap. iv, vers. 10 et 11. — Edition de Th. Desoer, in-8°, Paris, 1819.)

Ce passage montre que la distinction entre les deux animaux était parfaitement établie au temps de Job; mais les Pères et les commentateurs ont pu leur attribuer quelquefois la même signification , toujours prise en mauvaise part. Suivant saint Grégoire le Grand, le tigre, dont parle l'ami de Job, en le réprimandant, est le symbole de l'hypocrisie, à cause de la variété de sa couleur; et il signifie également le diable, dont les ruses se multiplient sous toutes les formes (i5o). Il est encore le symbole des arrogants, et, parfois, de l'arrogance féminine (i5i) : sa proie est la vaine gloire, ou la louange qu'extorque l'hypocrite au détriment des justes (i52). Nous avons vu précédemment, page 37, que le lion est aussi le symbole du diable et de l'orgueil. (Voyez aux notes 98 et 100.)

Nous ne reconnaissons pas là de titres militants pour le tigre, quoique les allégoristes disent que si « le lion est le roi des bêtes, il est aussi la bête la plus cruelle, » et que le tigre est susceptible comme lui de s'apprivoiser et de chasser; ce qui dénote une nature intelligente, susceptible de reconnaissance et d'affection.

Symbole du léopard.

Le léopard, animal cruel et farouche, « extrêmement ennemi de l'homme, à ce qu'on dit, » marque par son nom qu'il tient du lion et du parti (1 53). Il est pris en général pour le symbole de l'Antéchrist (i54) et des démons (i55). La lionne, symbole de l'àme humaine, épouse de son seigneur le lion de Juda, commet un adultère en vivant avec le léopard, parce qu'il est le diable (i56). Le léopard signifie encore les pécheurs (i5y), les hypocrites et les discordants (i58), la ruse et la cruauté (i 59), les hérétiques et les Juifs (160), Alexandre le Grand, la diversité des nations (161), et les princes du siècle (162).

Dans le léopard et le loup menacés par un jeune enfant, il faut voir les apôtres gouvernant leurs persécuteurs, les riches et les rois convertis (i63). Le léopard est-il couché à côté du bouc, c'est le symbole de l'orgueilleux et de l'humble dans l'Eglise (i64)- Enfin il est aussi le symbole de Jésus-Chrit (i65), et de Dieu, lorsqu'il punit les pécheurs, auxquels il paraît cruel (166); mais cette attribution est exceptionnelle, nullement appropriée au bâton pastoral, et ne nous permet pas de reconnaître le léopard sur les deux crosses qui nous occupent. Une tête de léopard, représentée sur un modillon de Saint-Romain, près de Nielle, avec le mot Leopardus (167), montre une large gueule armée de fortes dents et démesurément relevée vers les yeux, en manière de croissant, comme le Lucifer précipité du Ortus dcliciarum (voir page 28). Rien de pareil n'a lieu sur nos crosses, où les prétendus léopards témoignent à peine de l'élonnement. Cette remarque ne paraîtra pas inutile, si l'on songe qu'une lumière tardive jaillit souvent de l'observation dundétail négligé par l'archéologue, faute de moyens de comparaison.

Nous ne verrons donc pas ici de léopards; nous écarterons de même la panthère, symbole, chez, les anciens, du tapage bachique (168), et dont le rôle, bien différent dans la symbolique chrétienne, est préférable à celui du léopard.

Symbole de la pantbère.

La panthère, que Jean de Gènes établit du genre loup, «est,

dit-il, nommée pan, c'est-à-dire, tout ou entier, parce qu'elle est l'amie de tous les animaux, le dragon excepté, ou qu'elle se plaît dans la société de ses pareils ; et elle rend dans une exacte proportion tout ce qu'elle reçoit (i 69). » Suivant le récit deFoulcher de Chartres, historien du xnc siècle (+t. ii3o), l'odeur et la vue des panthères d'Hircanie font sur les troupeaux une impression surprenante : • car, dès qu'ils les sentent, ils se hâtent de se rassembler. Il n'y a, dit-on, que leur aspect farouche qui les épouvante. On fait plus souvent périr par le poison que par le fer ces animaux d'une extrême vivacité (170). »

Jacques de Vitry, qui vivait cent ans plus tard (-h 1244), renchérit sur son prédécesseur: «Les panthères, dit-il, ont une odeur à laquelle d'autres animaux sont merveilleusement sensibles et f jui les attire sur leurs traces. En effet, lorsqu'elles se sont repues et rassasiées de leur chasse, elles passent trois jours et trois nuits de suite à dormir dans leur tanière. Lorsqu'elles s'éveillent et poussent leurs rugissements, il sort de leur gosier une odeur extrêmement suave, infiniment plus agréable que celle des arômes les plus précieux; si bien qu'elles attirent toutes les bêles par la douceur de leur haleine, à l'exception du serpent, que les bonnes odeurs font mourir. Les panthères femelles ne mettent bas qu'une fois; car, lorsqu'elles sont près de ce moment, les petits, n'attendant pas l'heure assignée par la nature, leur déchirent le corps avec leurs ongles et les mettent ainsi hors d'état de porter de nouveau (171).

Avant M. le docteur Bellermann, qui, dans ses Recherches sur les sépultures des anciens chrétiens, particulièrement dans les catacombes de Naples, fait voir que les panthères ont passé de l'antiquité païenne à l'antiquité chrétienne (172), M. Raoul-Rochette était revenu souventsur celte idée, que les types empruntés au paganisme ont servi à exprimer les idées de la religion nouvelle, et il cite un tombeau où des animaux bachiques, tels que chèvres, tigres, panthères, sont mêlés à des oiseaux, parmi lesquels se distinguent des paons, symbole connu de l'immortalité (173).

Il est assez vraisemblable que la décomposition du mot en pan et thère ($->;p, animal), et la crédulité relative à l'organisation de la panthère, sont les motifs de l'emploi symbolique de cet animal, pris généralement en bonne part. Cependant le milieu du moyen

âge l'adopte comme le symbole de la superbe des hypocrites confondus par l'esprit de Dieu ( i y4) , et son nom avait figuré au vme siècle, avec celui de dragon volant, cl autres, dans le catalogue des injures et des imprécations prodiguées par les catholiques à l'iconoclaste Constantin V Copronymc (7/1 1 -1- 7y5), prince cruel el dissolu (170). Saint Jérôme, au contraire, la place à côté du lion, parmi les hèles qui sont le symbole de Dieu, alors qu'il s'irrite contre les pécheurs, pour les ramener à lui (176). En Occident, au xnc ou xm° siècle, la panthère combat le dragon : elle est le symbole de Jésus-Christ à sa mort et à sa descente aux enfers (177). Dans le Spéculum hamanœ salvationis, elle figure, sous la même acception (symbole de Jésus Christ), au nombre des animaux qui ont un rapport mystique avec la Vierge (178). Enfin elle est aussi, en i3^7, le symbole des prêtres et des pro phètes ( 179), el de l'homme doux et vertueux (180).

Dans tout ceci, nous ne savons trouver de place pour la panthère sur le bâton pastoral et nous y verrons de préférence le symbole du lion, tel que nous l'avons indiqué dans les pages précédentes.

Opinion du l\. P. Arthur Martin sur les crosses de Notre-Dame de Taris , de Troycs et de Provins.

I. Nos lecteurs voudront certainement connaître les pensées du H. P. Arthur Martin sur les crosses dont nous venons de parler. Voici ses propres paroles, tirées du Bâton pastoral, S îx : Crosses en émail, à hUes de monstres menaçants ou apprivoisés.

« Parmi les crosses en émail, je n'en connais pas de plus fermement dessinée que celle du xn° siècle (lig. 96) conservée au cabinet des médailles de la Bibliothèque impériale, et dont nous devons la connaissance el la communication à notre savant collaborateur M. Lenormanl, de L'Institut Est-il besoin de faire remarquer combien le galbe a de noblesse dans sa simplicité el de grâce dans sa force? Ce sont de ces œuvres que les grands talents ne font éclore que dans les grands siècles.

« Ici tout a sa raison el son charme. Un essaim de ces anges déjà étudiés descend pour servir de modèles, d'associés, d'aides célestes du pasteur. De la volute sort, au contraire, une tète de lion dévorant un animal : dans celle situation, qui esl ordinairement celle du serpenl, ce lion doit être celui qui circule en cherchant pour les dévorer les proies que partout lui fournissent les passions humaines (page 79)»

Le R. P. Arthur Martin ne fournil pas d'aulre explication, et l'on s'est aperçu qu'elle repose sur la supposition d'une tête de lion dévorant un animal, là où nous voyons une tête fantastique de dragon ou de serpent. En France, dans les derniers siècles du moyen âge (xic au xvc), les lions sont généralement de convention et souvent confondus avec les léopards; mais la tête des uns et des autres est courte et ressemble beaucoup aux têtes de nos deux crosses. Quant à l'animal dévoré (si l'on veut y voir un animal) , nous ne sommes pas absolument en opposition avec les idées du savant jésuite; le diable et les passions déréglées de l'homme peuvent recevoir, au besoin , la même personnification.

II. Le bâton pastoral de Troyes et de Provins trouve son explication dans le paragraphe x, consacré aux crosses entaillées à dragons dans la volute, sur le nœud ou sur la douille (page 81 ).

« En voyant la volute surgir de son nœud, dit le R. P. Arlhur Martin , on croira voir un reptile se soulevant de la moitié du corps au milieu de son odieuse couvée. En effet, sur les deux hémisphères du nœud vont grouiller de petits dragons découpés à jour et s'enlaçant entre eux comme pour former une chaîne infernale ; c'est-à-dire que la tête de l'un passera à travers une sorte de nœud coulant formé par la queue d'un autre. Ce n'est pas tout; ainsi que la volute et le nœud, la douille aura ses serpents, et ceux-ci descendront entre les rinceaux émaillés de fleurs, la gueule entr'ouverte et pareils à des gargouilles vomissant leurs poisons sur les passants1.

« Telle est la crosse suivante (fig. 99), découverte à Provins dans l'emplacement du cimetière de l'abbaye de Saint-Jacques, et dont je dois le dessin à mon honorable collègue de la Société des antiquaires M. Bourquelot, professeur de l'École des chartes. La crosse de Provins est complètement pareille à celle que j'ai pu étudier dans le trésor du chapitre de Troyes, et que l'on a trouvée dans le tombeau de l'évêque Hervée, fondateur de la cathédrale, mort en 12 23. Dans cette crosse, le lion a la queue dans la gueule du serpent, comme l'agneau de la figure 63, et l'attitude du noble animal est d'ailleurs toute semblable à celle des agneaux vainqueurs, si souvent reproduits sur les crosses romanes. Ces circonstances me porteraient à penser que le lion est pris ici en bonne part, et qu'il faudrait moins voir dans la scène représentée l'audace du serpent mordant la queue du lion, que le dédain du lion frappant le serpent de sa puissante queue, comme nous verrons tout à l'heure saint Michel le frapper de son glaive

1 Les gargouilles ne vomissent pas de poisons : dans l'édifice symbolique, chaque pierre a son utilité-, tout au plus pourrait-on dire qu'elles représentent les vices ou l'ennemi vaincus, comme on le répète aussi mal à propos de tous les modUlons; mais elles n'ont pas un , dans le principe, cette signification.

«En supposant que le lion remplace ici l'agneau, nous nous retrouverons en présence du contraste souvent signalé entre le triomphe du Fils de Dieu et la défaite de l'ennemi des âmes. La défaite du chef est celle de tous ses satellites, aussi leur altitude sur le noeud et sur la douille n'exprime pas moins leur humiliation que leurs dispositions malfaisantes. A l'aspect étrange de la douhle chaîne formée par l'entrelacement des dragons, tel sera peut-être tenté de supposer un simple caprice d'artiste; mais, cette fois encore, ce serait s'appuyer sur son ignorance pour se dispenser de remonter aux sources historiques. »

Une fois ou une autre nous aurons l'occasion d'en finir avec ces immondes et formidables dragons ou serpents répandus sur les monuments, depuis le xne siècle jusqu'au xv°. Aujourd'hui, il eût peut-être suffi d'indiquer qu'on admet en honne part les animaux fantastiques de nos deux crosses, dépendant nous allons faire connaître le symbole chrétien du dragon, afin de justifier une assertion qui doit paraître singulière à la plupart de nos lecteurs.

Symbole du dragon1.

I. Le cruel léopard, avons-nous vu , est quelquefois le symbole de Jésus-Christ, comme la vipère elle-même, dont la race caute leuse s'entend des hérétiques, est aussi le symbole du prêtre chrétien, lorsqu'elle est prise sous une bonne acception (181). C'est qu'en effet il y a de bons et de mauvais serpents; puisque, signifiant d'un côté les hérétiques, les pécheurs, les Juifs (182), les furieux, les hommes irrités (i83), les calomniateurs envieux, le diable, ses embûches (i84) et la colère de l'Antéchrist (i85), ils s'entendent, d'autre part, des apôtres, des prudents (186), des fidèles (187) et des chrétiens dans l'Eglise (188). Le serpent est encore le symbole des dissimulés et des trompeurs, qui pourtant peuvent être sauvés (189).

Nous ne sortirons pas ici des généralités, le serpent de Tiron

1 Le symbole du dragon devait être accompagné de plusieurs gravures intertalées dans le tcvlc; mais il n'a pas été possible de les obtenir en temps opportun. Nous exprimons de nouveau le regret de ne point donner les monuments à l'appui de nos paroles. Nous aurions volontiers supprimé ce dernier ebapitre, si nous n'avions songé que nous devions a la mémoire vénérée du R. P. Arllmr Martin de rassembler ix. s preuves avec d'autant plus de. soin, qu'il n'est mal heu reusemenl plus là pour nous répondre et nous éclairer de ses conseils.

ayant été considéré exclusivement dans le sens littéral el historique. S'opiniàlrer à y voir la figure même du démon équivaudrait à soutenir que les évoques latins el les abbés crosses auraient oublié, durant trois siècles , l'origine et le sens du bâton pastoral. Nous ne pouvions nous associer à celte idée singulière; tout en circonscrivant pour le moment notre opinion (par rapport au démon des crosses), aux volutes simples, composées d'un serpent unique, sans aucuns accessoires ou histoires (page i5).

Afin de simplifier la question, nous n'avons point dit alors que le serpent dévorant d'autres serpents, quoique inconnu jusqu'à ce jour dans les crosses, n'était pas une représentation rare; et l'on peut croire que les allégoristcs n'auront pas manqué d'en fournir l'explication. Voici comment s'exprime la Bible allégorisée du xme siècle, à propos d'une miniature en regard , où la verge d'Aaron dévore les serpents de la magie égyptienne : «Cela signifie, dit l'auteur de la glose, que les bons prélats, en exposant les paroles de l'Evangile, dévorent les faux arguments des Juifs (190). » Nous n'avons pas sous la main le texte original , guide du commentateur; mais nous affirmons qu'il a dû s'appuyer sur une autorité canonique. Au surplus, notre respectable correspondant, tout en confondant le serpent et l'agneau , ne s'était pas éloigné de l'interprétation, et nous nous sommes empressé, à deux reprises, d'en faire la remarque (pages l\ et 22).

Le serpent Schephiphon, que saint Jérôme a traduit par céraste [Genèse, xlix, 17), à cause de ses deux espèces de cornes, est le symbole de l'Antéchrist, et du Christ au jugement dernier (191). Le serpent est également le symbole des évêques, el, par opposition, comme dirait M. Frédéric Portai [Règle des oppositions, page 32), il signifie en même temps les hérétiques et les faux prophètes (192). Enfin il est donné pour attribut à la Prudence ( 1 93), à la Sagesse ( 1 9/i) , à la Doctrine (ig5) el à la Dialectique personnifiées (19G). De même que, chez les anciens, le serpent pris dans sa bonne acception était le symbole de la force guérissante et rajeunissante de la nature et de la puissance redoutable des génies de la terre (197); de même , chez les chrétiens , le serpent se dépouillant de sa peau est le symbole de Jésus-Christ après sa Passion , vainqueur du Prince du monde el le maître de la vie nouvelle (198).

Il n'y a donc rien d'étonnant à ce qu'il y ait de bons et de

mauvais dragons : les dragons de la magicienne Médée traînaient aussi à travers les airs le char civilisateur de Cérès et de Triptolênie. Dragon ou serpent sont très-souvent pris l'un pour l'autre; et ceux de nos deux crosses, rangés dans la première catégorie, feraient alors partie de la grande famille, avec le même droit que les serpents insidieux, symbole alternatif des juifs et des chrétiens, des hérétiques et des fidèles dans l'Eglise. (Voy.les notes 182 et 188.)

Cette classification de bons et de mauvais dragons, absolument contraire aux croyances générales, formulées d'une manière si nette par le R. P.Martin, demanderait d'assez longues explications. On peut consulter à ce sujet les recherches de M. Jules de Saint Génois, archiviste de la Flandre orientale, Des dragons au moyen âge. L'auteur résume ainsi son travail :

«Tantôt bon génie (à-) *06h%l pur) , comme parfois chez les Grecs, et ensuite emblème de la vigilance et de la perspicacité, comme chez les populations d'origine germanique; tantôt génie du mal (xaxoSajfiwr) , image de la désobéissance, de l'hérésie, de la révolte, comme dans l'Ecriture et dans les allégories du christianisme, le dragon apparaît partout. Il sert à désigner des choses de caractères tout différents, selon qu'il est emprunté aux mythes chrétiens ou aux mythes germains. Sous les pieds de saint Georges, vaincu par les saints martyrs des premiers temps de l'Église, le monstre indique le triomphe de la religion du Christ. Au sommet des édifices publics, sur les bannières des guerriers du moyen âge, sur le heaume des chevaliers, cet animal fantastique est un emblème de conservation et de vigilance. » (Messager des sciences historiques de Belgique; in-octavo, Gand, 18^0; iro livr. page 58.)

Aux excellentes paroles qu'on vient de lire, nous allons ajouter une exposition du symbole chrétien, à peine indiqué par M. de Saint-Génois, pour lequel, « dans le christianisme, le dragon n'est donc, en général, que la personnification du mal (page 60).» On va voir, au contraire, qu'aux xn" et xnf siècles, juste à l'époque des crosses de Troyes et de Provins , le dragon put devenir d'un usage universel , et couvrir avec profusion les instruments du culte , les ciboires et tabernacles, les calices, les reliquaires, les sculptures sacrées, les peintures des livres de prières, et, de même,

les ustensiles de la vie civile, les bijoux, les armures, les meubles, les coffrets, etc.

II. Dieu a créé le dragon en créant la nature du diable, transformé en dragon par sa méchanceté (199); ainsi, les serpents dévorant d'autres serpents deviennent à leur tour dragons (200). Le dragon est l'adversaire né du chrétien, l'antique ennemi de la vie actuelle (201); mais il est aussi défenseur, protecteur, gardien fidèle et vigilant, comme nous le dirons tout à l'heure. Figure perpétuelle du mauvais génie, et le seul des animaux qui soit ennemi de la panthère ( 202 ) , c'est-à-dire de Jésus-Christ (voyez page Zi5 ) , nous le verrons néanmoins le symbole de David, figure du Sauveur, et du Sauveur lui-même ( 2o3). Mêlé aux autres créatures, il louera le Seigneur et chantera sa gloire; il cherchera le même refuge dans l'arbre de vie et s'entrelacera dans ses branches (2o4)-

S'agit-il au contraire de signaler l'enfer, d'établir un symbole compris de tous, le dragon sera choisi dès le principe et durant tout le moyen âge, parce qu'avec lui il n'y a pas de méprise possible. Suivant le dire d'Eusèbe, Constantin le Grand, pour exprimer la défaite du démon, la chute de l'idolâtrie et le txnomphe du christianisme, s'était fait peindre, devant le vestibule du palais impérial , avec le signe victorieux du salut sur la tête et un dragon à ses pieds, traversé de part en part par la pointe de son Labarum, déjà chargé de la croix et du monogramme du Christ (Vie de Constantin le Grand, livre III, chapitre ni) (2o5). En 858, afin de prouver à Louis, roi de Germanie, la damnation éternelle de son trisaïeul Charles-Martel, spoliateur des biens du clergé, les évêques des provinces de Reims et de Rouen lui écrivent que saint Eucher, évêque d'Orléans (-1- 7/j3 ??), étant un jour ravi en extase, l'avait aperçu au milieu de l'enfer; et ils racontent qu'en effet un dragon a été vu s'échappant de son tombeau , dont l'intérieur était noirci comme s'il avait été brûlé (206). Faut-il , au xme siècle, représenter les trois furies infernales assises auprès de l'Antéchrist; au lieu d'une chevelure de serpents, attribut des Euménides, des dragons vomissant des flammes couvrent leurs têtes et leurs épaules et les aideront à tourmenter le fils de perdition (Judas), et les Juifs ses complices (207). Enfin,

à la même époque et plus tard, la tombe des évoques et des abbés montre quelquefois le pasteur transperçant de sa crosse le dragon terrassé (voyez appendice, lettre H) ; preuve supplémentaire que le serpent des volutes, quand il est seul, ne doit pas être pris pour l'effigie du diable. Les démons ne se dévorent pas entre eux : ce rôle n'appartient qu'à l'homme; homo lupus homini, dit la célèbre abbesse de Sainte-Odile, dans son Jardin des délices. Il est vrai que les dragons combattant les uns contre les autres signifient les divisions et les guerres intestines de l'hérésie (208) ; mais les antagonistes sont bientôt réunis contre l'ennemi commun.

Au commencement du nf siècle, le dragon est pour Tertullicn !< symbole de l'idolâtrie (209). Sur une pierre de l'Antiquité chrétienne produite par Aringbi (tome II, liv. VI, chap. 1) et qu'on suppose antérieure au règne de Constantin (3o6-+-337), on l'expose déjà enroulé au pied de la croix, image toujours conservée; et, du consentement unanime des interprèles, il signifie le démon abattu et vaincu par Jésus Christ. Peu après, saint Jérôme et saint Augustin le déclarent symbole du diable et des hérétiques (210), qui, soit dit en passant, sont les dents de l'Antéchrist (21 1 ). Foulant les eaux et les fleuves, il s'entend de Satan qui garde sa proie (212). Deux dragons sans ailes, unis par une seule tête d'homme barbu, sont le symbole du mariage avec une païenne (21 3). La société des lions et des dragons est encore le symbole des démons et des hérésies (21 4). Nous avons vu plus haut (page 22), d'après saint Augustin, comment les coassociés se partagent la besogne; Pierre Lombard , revenant sur la même idée, indique qu'à ce spectacle terrifiant tous les saints s'écrient d'une voix unanime: « Venez à mon aide, ô Dieu; hàtez-vous, Seigneur, de me secourir! » [Psaume lxix , vers. 2) (2i5).

Le dragon signifie les Juifs et les Gentils (216), et l'horreur qu'il inspire est telle, au VIIIe siècle, que sa présence sur les vêtements pronostique l'avènement de l'Antéchrist (217). Il est vrai qu'il se nourrit de sang et de chair, et qu'à ce titre il est le symbole de l'enfer, lorsqu'il est représenté se livrant à cet odieux exercice (218); mais, vomissant du feu et la gueule ouverte, il est simplement le symbole de la bouche de l'enfer (219). Après le combat de l'archange, on le montre enchaîné dans l'abîme, à l'aide d'un anneau qui lui traverse le nez (220); et ce même en-

Demi se voit tour à tour vaincu par l'Agneau (221), écrasé par la nouvelle Eve (222), et terrassé par la croix, dont le pied, terminé quelquefois en fer de lance, pénètre dans la gueule du monstre, qui est la Mort (223); il est ensuite porté en triomphe, comme à Metz et à Vicence, lors des grandes processions (22/i).

A ce propos, nous n'avons pas voulu rentrer dans le travail de M. de Saint-Génois, en faisant la nomenclature des dragons terrestres, portés ou non devant la croix, et dont les éclatantes défaites, depuis saint Georges, ont fourni tant d'aliments aux récits miraculeux. Après la légende du crocodile de Gomminges, de la grande -gueule de Poitiers, du graùli de Metz, de la gargouille de Rouen (d'où pourraient venir, au dire de quelques personnes, les gargouilles des gouttières), du serpent de Rhodes tué par le chevalier Dieudonné de Gozon1, draconis extinctor (2 2 5), et de la célèbre tarasque apprivoisée par sainte Marthe, nous n'aurions pas grand'chose à raconter de notre propre fonds, ayant à peine étudié les hagiographes; mais M. de Saint-Génois cite une trentaine de monstres non moins illustres, d'Orléans, de Lyon, de Rordeaux, de Troyes, de Reims, de Grenoble, etc. et termine par cette observation, que «la France est surtout riche en légendes de dragons. »

Avant de chercher, parmi les autres interprétations chrétiennes du dragon, le motif qui permet de l'accepter en bonne part sur nos crosses et ailleurs, achevons cet exposé sommaire en disant qu'il est, en outre, le symbole du calomniateur (226), du péché pris en général, de la dissolution, des embûches, des fourberies, nequitiœ, de la superbe du diable (227), et des hommes malicieux, même quand il sont revenus à la vertu (228). On a vu précédemment que le serpent est le symbole des dissimulés et. des trompeurs, qui pourtant peuvent être sauvés (voyez note 189).

1 Nous tenons de M. le marquis de Montcalm-Gozon , chef de nom et armes de sa maison, quelques indications sur l'antique château de Gozon, en Rouergue, et sur le bois des dragonnières , toujours possédé par les Montcalm, substitués aux Gozon, où le chevalier Dieudonné , qui depuis fut grand maître de l'Ordre (i3/|6-i353), aurait dressé ses chiens, afin de les habituer à combattre le monstre de Rhodes. Ces précieuses indications et plusieurs autres se trouvent réunies à la note 2 25.

Les deux symboles ont un grand rapport entre eux et nous avons déjà dit que, durant le moyen âge, les écrivains et les artistes ont confondu les deux animaux.

Voilà donc le symbole qui servirait d'ornement au bâton pastoral. On commence par nous montrer le sceptre ecclésiastique, l'instrument liturgique par excellence, dominé par le démon lui-même , comme jadis il était surmonté de la croix. Dès lors rien de plus naturel que de livrer l'accessoire aux immondes satellites, dansant une ronde infernale sur le nœud ou pommeau (page 46), figure incontestée, chez les Grecs et chez les Latins, de la divinité du Sauveur !

III. Par bonne fortune, le dragon (produit d'un aigle et d'une louve), qu'il soit bipède, quadrupède ou sans pattes, ailé ou sans ailes, à têle de serpent cornu ou sans corne, à tète humaine, ou de lion ou d'oiseau (229); le dragon, disons-nous, supporte des interprétations tout à fait contraires; et nous pouvons continuer de le voir avec satisfaction au milieu des objets les plus vénérés, qui tirent même de sa présence un surcroît de relief et de respect.

L'Evangéliaire de Saint-Sernin de Toulouse, dit les Heures de Charlemagnc , écrit par Godesscalc et conservé au Musée des souverains, nous montre un des plus anciens exemples de dragons employés en France pour l'ornement des livres religieux (23o) : à ce titre, nous croyons devoir le faire connaître par la gravure. Avant cette époque, on trouve des initiales dracontincs qui pourraient bien avoir été importées sur le continent par les Scots- Irlandais. Le dragon était, comme on sait, le symbole des Angio- Saxons et du peuple des Bretons : ceux-ci avaient adopté le dragon rouge, les autres, le dragon blanc; et l'Irlande, ou le pays de Galles, est appelée Vile des dragons dans la prophétie de Merlin (23l).

A la lin du ixc siècle, le dragon paraît sur l'étendard des Francs : nous en avons recueilli l'image, que nous donnons ici d'après un psautier célèbre, déjà cité (page 9) à propos de la crosse de Saint-Père, attribuée mal à propos à Rainfroy, évoque de Chartres (232). Vers le même temps, l'adoption du dragon comme symbole militaire, les admirables qualités qu'on se plai-

sail a lui reconnaître., la croyance où l'on était qu'un bain de son .^ang, cloué de facultés miraculeuses, rendait les guerriers invulnérables (233), n'empêchaient pas de ranger son nom parmi les injures les plus sanglantes (234).

Dans la mythologie Scandinave, les serpents, les chiens et les dragons veillent sur les trésors (235). Au xe siècle chrétien, reçus depuis longtemps sous la même acception , ils gardent les fonts baptismaux de l'église de Brick-kirk, en Cumberland; et la remarque de Fiorillo (Histoire de la peinture en Angleterre, t. V, p. 35 et 36), que ces dragons sont « horriblement entrelacés » au milieu du feuillage, nous dit assez que le dragon est pris ici en bonne part (236). C'est ainsi que nous le voyons, au xue siècle, veillant sur les fonts baptismaux de Notre-Dame de Termonde. Nous ne pouvons, à leur sujet, nous associer au sentiment de l'auteur déjà cité, lorsqu'il écrit: «Les trois dragons ou griffons (de Termonde) que l'on voit à côté de l'Agneau de Dieu semblent représenter le génie du mal et figurer sur cette autique sculpture pour faire contraste (p. 6i ). » On voit que la règle des oppositions règne également en Belgique; mais nous nous hâtons de le dire, c'est la seule proposition réellement erronée contenue dans le mémoire de M. de Saint-Génois : elle est même en désaccord complet avec tout son travail.

Nous lui reprocherons cependanl trop d'entraînement à l'occasion du symbole qu'il découvre dans tous Jes dérivés du mot dragon. Entre autres exemples, nous nous arrêterons à celui de dragonnades, expression française et moderne. «Le nom de dragonnade, donné, dit-il, à la sanglante persécution exercée contre les calvinistes en 168/1, en France, par Louis XIV, doit probablement son origine au symbole que le dragon était sensé représenter pour les catholiques (page 77). » Or chacun sait que les dragonnades des Cévennes furent ainsi nommées parce que les convertisseurs se faisaient accompagner de dragons, cavalerie appropriée par circonstance au service des montagnes, les hommes ayant l'habitude de combattre à pied et à cheval; et le nom de missionnaires bottés fut appliqué par extension aux garnisaires envoyés dans les autres provinces pour réduire les protestants. Dragonner, d'après Furetière, signifie vexer, insulter, piller.

Les princes et les Chevaliers ne paraissent pas avoir adopté le symbole du dragon pour leurs sceaux et leurs cimiers avant le xnf siècle (237). Cependant il avait été maintenu sur les éten dards et se voyait peut-être dans les armoiries des comtes de Flandre, puisque Philippe d'Alsace disait, en 11 83 : «Il n'y a encore rien de fait, si je ne brise les portes de Paris avec mes chevaliers de Flandre; si je n'établis mes dragons sur le Petit- Pont, et si je ne plante ma bannière au milieu de la rue de la Calandre (238). »

Vers 978 à 993, le portrait d'Egbert , archevêque de Trêves, est entouré de dragons qui veillent sur l'image du pontife vénéré; et la vertu de charité les fait enrouler les uns dans les autres, comme aux crosses de Troyes et de Provins (239). A Luxeuil , dans les Evangiles de l'abbé Gérart (xie siècle), les évangélistes saint Marc et saint Matthieu reposent sur un fond de lions et de dragons peints au verso du folio, alin de mettre le dessous de la peinture sacrée à l'abri d'un contact profane; tandis qu'une bordure préservatrice de couleur pourpre, également mystique, l'encadre par-devant (2^0). Un dragon, avec apparence divine se montre, au xie siècle, dans un Livre de bénédictions , conservé à la bibliothèque de Sainte -Geneviève (2/11), et, plus tard, nous y rencontrerons Jésus Christ sous le même symbole. Au commencement du xnc , des dragons à tête d'oiseau sont tracés en pourpre, sur un fond pourpre moins foncé; servant ainsi de dessous à l'écriture en capitales blanches d'un Livre des Evangiles ( 242).

Nos exemples ont été choisis de préférence parmi les peintures des manuscrits, parce que là il ne peut y avoir d'équivoque; les dragons s'y rencontrent aussi fréquemment et remplissent le même rôle que sur les monuments de pierre et de bois. Nous ferons même remarquer à cet égard que le Psautier de saint Louis , au Musée des souverains, ne contient guère moins de quinze cents petits dragons, où nous espérons qu'on ne s'avisera pas de reconnaître le démon! Un autre Livre des Evangiles, inscrit à la bibliothèque du dôme de Trêves sous le numéro 1 29, montre un dragon servant de support au pupitre de saint Matthieu : la tablette sort de sa gueule. L'exemple se répète deux autres fois dans le

même manuscrit (2/43). Nous avons déjà parlé (page 16 et à la note 28) des dragons qui, au xnc siècle, accompagnent la personnification des deux Lois. En les plaçant maintenant sous les yeux, à l'appui de notre citation, on reconnaîtra le gardien fidèle des trésors qui lui sont confiés; trésors mystérieux, dont la révélation n'est accordée qu'à un petit nombre d'élus.

Enfin deux dragons percés par les javelots de deux personnages appelés les Philistins et les méchants ne peuvent être que le symbole du roi David et de Jésus-Christ lui-même. Voici le passage tiré du psaume lv, vers. 2 : « Ayez pitié de moi, ô Dieu, parce

que l'homme m'a foulé aux pieds » L'image est double,

telle que nous la donnons; le commentaire de Pierre Lombard dit en propres termes, à côté du texte sacré, que par David, il faut entendre Jésus -Christ : per David ergo hic intelligitur Christus (2M). La condition essentielle de toute symbolique est que la réalité soit remplacée par la figure, et de la sorte la doctrine cachée sous le mystère est dérobée aux regards des profanes. Nous en avons fourni plusieurs exemples fort curieux dans nos planches de l'époque carlovingienne; mais celui du dragon, mis ici pour David et Jésus-Christ, gardiens de la loi et victimes de l'impie, n'est pas moins remarquable et décisif, quoiqu'il ne remonte guère qu'à la fin du xn° siècle.

IV. Arrêtons-nous à cette date , qui est celle des crosses de Troyes et de Provins, et terminons par un seul emprunt aux sculptures sacrées. Un assez grand nombre d'églises du xne ou du xmc siècle offrent des chapiteaux de colonnes ornés de dragons à têtes d'oiseaux , de lions ou de serpents vis-à-vis d'une coupe , d'un calice, ou buvant dans le vase. D'anciennes peintures, tirées de nos plus anciens manuscrits nationaux, nous offrent la même représentation, ou du moins des sujets analogues, et nous ne savons y reconnaître que les fidèles accomplissant le plus auguste des mystères. Cependant, nous ne pouvons dissimuler qu'un allégoriste de nos amis, pense que «la figure peut désigner les pécheurs communiant indignement (245).» Ne trouverat-on pas ici le reflet de cette nouvelle croyance que le dragon des chrétiens doit toujours être pris en mauvaise part; idée qui n'est pas soutenable, lorsqu'elle est ainsi formulée dans un sens absolu : tout à l'heure nous avons vu, à l'occasion des fonts baptismaux de Termonde,

qu'elle a fait dévier un moment de la bonne route l'auteur des curieuses recherches sur Les dragons au moyen âge.

Celui de nos collègues qui a rendu peut-être le plus de services à l'archéologie, M. de Caumont, a relevé à la cathédrale du Mans le sujet de deux dragons à tête d'oiseau vis-à-vis d'une coupe, et l'a produit, en i84o, lors des séances tenues par la Société française pour la conservation des monuments historiques. Nous croyons même qu'il est gravé dans le Bulletin de la Société; mais nous ignorons encore quelle fut, à cette occasion, l'opinion des archéologues et des autres savants.

Dans le Gesla Bomanorum, tandis que les serpents figurent comme le symbole des péchés, le dragon est le symbole de la puissance divine (2-46); et, de même que le lion dévorant est le symbole de Dieu punisseur, peut-être aussi le dragon qui dévore les hommes négligents (xnc siècle) aura-t-il la même acception (247). C'est une conjecture que nous hasardons; car nous n'avons sous les yeux ni le texte d'où le symbole a été tiré, ui le monument à l'appui. Les dragons, les serpents ou d'autres animaux mordant des hommes, seront alors le symbole de la tentation (2/18); et leur rôle serait également susceptible d'une double interprétation, lorsque, en embuscade aux pieds de l'échelle du Paradis, ils attendent pour les mordre ou pour les dévorer ceux qui tombent en chemin (2^9).

Le savant archiviste de la Flandre orientale admet avec nous que le dragon, symbole de la vigilance, peut figurer à ce titre dans les livres de prières : « Nous rencontrous aussi, dit-il, le dragon dans les ornements et arabesques de la plupart des livres manuscrits, dans les sculptures, sur les reliures anciennes; partout où il s'agit d'offrir des imagos bizarres et de reproduire la vieille idée germanique attribuée à cet animal fabuleux (page 82). » Nous n'avons pas voulu nous aider de ce beau travail, qui ne doit pas être écourté, et nous aurait fait trop sortir de notre sujet. Si nous nous sommes rencontré deux ou trois fois, à notre insu, avec l'auteur, c'est en arrivant par d'autres voies. M. de Saint- Génois s'appuie souvent sur les Bollandistes, que nous n'avons pas eu le temps de lire ni d'extraire, et dont nous commencions à peine le dépouillement en 1 8^8 , lors de la grande catastrophe,

pour les faire coucourir à nos travaux, en même temps que les Pères, les conciles et les historiens.