SI

cher la question, assez indifférente au surplus, et où il nous pa raît que, de pari et d'autre, on n'est pas toul à fait dégagé de certaines préoccupations. Un manuscrit de l'an 1179, (m fonds de Saint-Gcrmain-des-Prés, n° 5i (Bibliothèque impériale), nous montre saint Pierre assis, sans mitre, tenant de la main gauche la crosse et une clef, et bénissant de la droite. Cette image, de la deuxième moitié du xn° siècle, viendrait appuyer notre citation de Ciampini; peut-être aussi, comme le dit le R. P. Arthur Martin à propos d'une miniature du xme siècle, appartenant à M. le duc d'Aremberg, où saint Léon et saint Grégoire ont également une crosse à la main, «la peinture ne prouve ici que l'ignorance de l'enlumineur. » (Le Bâton pastoral, p. 25.)

L'exemple ci -dessus, de papes avec des crosses, même au xmc siècle, n'est pas le seul que nous ayons rencontré; mais il est constant qu'après la déclaration d'Innocent III, « baculo pastorali « non utitur Pontifex Romanus tum propter historiam (280) , (uni « etiam propter mysticam rationem (du Cange, au mot Maculas), les souverains pontifes ne devaient plus être représentés avec cet instrument liturgique, demeuré spécial aux évêques et aux abbés et abbesses.

A propos de la crosse épiscopale, M. l'abbé Barraud accuse « quelques auteurs » d'avoir prétendu que les évêques ne se servirent de crosses qu'au ix° siècle. Le reproche tombe sur un passé déjà loin de nous, et ne peut atteindre les savants actuels, entre autres un Allemand versé dans ces matières et qui assurait en propres termes, il y a près de trente ans, que, vers le milieu du vne siècle, l'insigne épiscopal de la crosse commence à être mentionné. (Rheinwaldt, Kirchliche Archéologie; Berlin, i83o, p. 4i.) M. l'abbé Barraud cite, il est vrai, un écrit de saint Isidore de Séville (évêquede6oi à 636), qui ne permet pas de révoquer en doute l'usage du bâton pastoral dès le vie siècle; mais la mention qu'en fait, pour la première fois, le quatrième concile de Tolède étant de l'an 633, l'auteur que nous avons cité parle du vif siècle, parce qu'il a voulu appuyer ses assertions sur des actes officiels. Relativement à l'anneau épiscopal, que notre auteur allemand, mù par le même motif, ne sépare pas de la crosse, il sait qu'on en trouve des traces irrécusables plusieurs siècles avant saint Isidore, et si ce n'était pas trop sortir de notre sujet, nous en apporterions facilement les preuves, avec l'aide de ses propres écrits.

D'après le Pénitential de Théodore, archevêque de Cantorbery, la crosse des abbés entrait, au vuc siècle, dans les cérémonies de de la consécration abbatiale; c'est un motif de plus pour croire, avec le très-érudit chanoine de Beauvais, que la crosse épiscopale est beaucoup plus ancienne. Il nous sera permis d'ajouter qu'après avoir été chercher tout à l'heure, au temps de Moïse, l'origine du bâton de commandement [Les Nombres, ch. xvn, vers, i , et ch. xxi , vers. 18), nous aurions mauvaise grâce à nier la haute antiquité chrétienne du bâton pastoral. Héritier du lituus, ou bâton augurai, auquel il ressemble, il aurait pu, suivant notre sentiment, se produire publiquement à la suite de l'édit de Milan, qui déclara, en 3 1 3 , le catholicisme religion de l'empire; et sans doute il entra dans la liturgie au même titre que l'anneau, dont l'usage est consacré par les Livres sacrés dès les premiers âges du monde (281).

II. La seconde partie du mémoire traite, avons-nous dit, des matières en usage pour « la confection des crosses : » le bois, la corne, l'ivoire (de morse et d'éléphant), le cristal, le plomb, le fer, le cuivre, l'argent et l'or; mais ces dernières crosses, dit l'auteur, n'étaient pas de celles qui pouvaient parvenir jusqu'à nous (282 ) ; du reste, le bronze n'a pu sauver davantage ce peuple de statues que l'antiquité grecque et romaine nous avait léguées.

Une circonstance curieuse se rattache aux crosses de plomb; c'est qu'elles étaient exclusivement consacrées aux sépultures, quoiqu'elles ne figurassent point aux funérailles : «faites exprès pour accompagner le mort,... elles répondaient à ces calices (et à ces croix) de plomb qu'il n'est pas rare de trouver dans les tombes ecclésiastiques (page 9)1. «De même chez les anciens, répète à diverses reprises feu M. Raoul-Rochette, tous ces bijoux employés à la parure des morts. . . consistaient presque toujours en feuilles d'or si minces, avec l'empreinte exécutée au repoussé, qu'il était évident que tout ce luxe de la tombe n'avait jamais pu être à l'usage des vivants ; que ce n'était là qu'un appareil mortuaire, destiné à offrir l'apparence ou l'équivalent d'objets réels, qui avaient le double avantage de satisfaire la vanité des morts

1 Nous donnons ici la petite crosse en plomb trouvée à Fécamp dans le tombeau de l'abbé Guillaume II, vivant au xie siècle, parce que la date est certaine et que la crosse rappelle par sa simplicité la forme ancienne du bâton pastoral;

et la piété des vivants, sans trop accorder à l'une, sans trop exiger de l'autre (283).»

L'indigne violation des tombeaux, en 1793, est venue confirmer ces diverses remarques. Dernièrement encore on a pu voir, dans le caveau ducal de Notre-Dame de Brou, la couronne sépulcrale en cuivre doré que Marguerite d'Autriche, la veuve désolée de Philibert le Beau (-f-i5o/j), la tendre fille de l'empereur Maximilien Ier, duchesse douairière de Savoie, régente et gouvernante des Pays-Bas, avait déposée sur le cercueil du souverain

mais nous ne suivrons pas le Père Martin, à qui nous faisons cet emprunt, dans la voie hasardée du symbole, a propos de la boule qui termine la volute; elle n'est pour nous qu'un simple ornement, eu égard à l'époque où vivait l'abbé Guillaume. «Dépouillée de toutes ses feuilles, dit-il, la tige se réduit ici au fruit qui la termine. L'idée d'un fruit et du fruit de l'Édcn se présente d'elle-même après les monuments où nous avons reconnu indubitablement le symbole de la pomme du péché; mais nous n'oserions insister sur notre conjecture quand il s'agit d'un de ces monuments sans valeur, uniquement con seillés par l'économie et faits tout exprès pour n'être jamais vus.» (Le Bâton pastoral , p. 73, fig. 87.)

N'en serait-il pas ainsi de la plupart des crosses en bois, trouvées dans les anciennes tombes ecclésiastiques. Voyez, page 27 de ce rapport, la gravure d'une crosse provenant des fouilles de Saint-Germain-des-Prés, et, note 282 , l'ob servation de l'hagiographe Laurent Surius (-t- 1878), qui , dit M. l'abbé Barraud, regarde la crosse en bois de saint luirckard comme un fait des plus rares. Sa Vie des sainls, en 6 volumes in-folio, a été réimprimée en 1618: la première édition a paru à Cologne en 1570. Quoique Surius soit un auteur sans critique et rempli de fables, il nous a été de quelque secours pour l'explication d'anciennes sculptures. La mission de l'archéologie n'est pas de gémir sur l'étonnante naïveté du moyen âge, ou de prendre en indignation l'incrédulité de noire époque. Son premier but étant d'expliquer les monuments, la Làjcndc dorée et Les (leurs des vies des saints rendront plus de services à cette science empirique que tous les écrits des philosophes anciens et modernes. Nous avons souvent regretté que la révolution de 1 848 , en renversant noire entreprise, nous ait empêché de lire avec suite les Bollandistes et d'en faire un extrait complet dans le sens de nos travaux archéologiques; car on ne peut toucher un seul de ces nombreux in-folio, montant aujourd'hui à cinquante-six volumes, sans y rencontrer les documents les plus précieux par rapport à l'art et à l'histoire, désormais inséparables, comme aux usages et aux mœurs de toutes les époques.

Crosse de Fécamp.

( Rédaction aux cinq huitièmes. )

et du jeune époux si vivement regretté '. On sait néanmoins comment elle consacra ses trésors et sa vie au magnifique mausolée qu'elle lui lit élever, sous sa propre direction, par les mains les plus habiles (284).

III. Il est bon de constater, après M. l'abbé Barraud, que la signification symbolique de la crosse commence à s'établir au xnc siècle (page 11), et le R. P. Arthur Martin fait allusion sans doute à ce passage de son collaborateur, lorsqu'il annonce, à propos du serpent, qu'il demandera aux analogies le secret du symbole, puisque les liturgistes consultés ont omis, dit-il, de nous l'apprendre (page ^2 de son mémoire). Il s'agit des diverses parties constitutives du bâton pastoral : la hampe, la pointe, le nœud , la volute, etc. l'instrument liturgique, dans son ensemble, a^ant toujours été considéré comme un bâton de consolation et de correction. Suivant Brunon , évêque de Ségni, Signiensis, en 1096, la crosse épiscopale était aussi le symbole du discours divin et de la prédication évangélique. (D'Achery, Spicilegium, etc. édition de 1723.)

Nous n'aurions donc pas à en parler, si nous ne devions ajou-

1 Matériaux pour servir à l'Histoire de Marguerite d'Autriche, 3 vol. in-8°, imprimés à Lyon par Louis Perrin. — L'auteur, M. le comte de Quinsonas, étant l'uu des membres de ta commission des sépultures, chargée de restaurer le caveau ducal de Notre-Dame de Brou, a vu et touché la couronne, et il décrit ainsi cet ornement, qui figura te jour de la pompe funèbre : «Couronne ou diadème ouverte douze pointes arrondies en forme de pertes; elle est en cuivre doré, sans émail , avec des pierreries simulées en bosse, au repoussé et peintes. » On ne trouve pas sa description au chapitre des Funérailles et obsèaues du duc Philibert le Beau, dans le Compte du trésorier général de Suvoye, Etienne Capris, publié parmi les Pièces justificatives de l'ouvrage ci-dessus (IIIe vol.); mais on y lit ailleurs : altem. A Jehan de la Berchine, orfèvre de Bourg, pour ung chapeau ducal qui feist de lecton doré , pour pourter au devant du corps de feu mon dict seigneur à son enterrement , x florins ; » environ cent francs valeur actuelle. {Archives de la suprême cour des comptes de Turin.) — Relativement à Notre-Dame de Brou et à ses architectes, voyez notre note 284, et, dans M. Jules Baux, la quintessence du Blason de Brou, ouvrage des plus rares, publié par Antoine du Saix, aumônier du duc Charles de Savoie, en l'honneur de Marguerite d'Autriche et de son architecte maître Louis van Boghrm le Flamand [Hist. de l'église de Brou). Ce fut ce même Antoine du Saix qui prononça l'oraison funèbre de la duchesse dans l'église fondée par elle sous le patronage et l'invocation de saint Nicolas du Tollentin-icz Bourg-en-Bresse, nommée depuis Notre-Dame- de- Brou, et desservie par l'ordre des Augustins.

ter, à titre d'enseignement archéologique, que pendant longtemps on a pris le peu de longueur de la hampe pour un des principaux caractères d'ancienneté dans le bâton pastoral. On rencontre, il est vrai, au ixe siècle, même au xe, des hampes courtes et des crosses sans pommeau ou nœud à la naissance de la volute; sans pointe apparente à l'extrémité : elles ne suliissenl aucune altération de forme; et -ressemblent , en un mot, à une simple canne recourbée. Cependant nulle de ces circonstances n'est décisive. Nous en trouvons la preuve dans un monument certain, cité avec raison par les Bénédictins comme étant du vuie siècle (280). On voit par notre gravure que le bâton pastoral avait à peu près la longueur qu'on lui donne aujourd'hui. Le nœud, symbole de la divinité du Christ, roi des cieux (voyez note 20), a déjà sa grosseur presque invariable, du moins à partir du xic siècle; et la pointe menaçante complète l'allégorie.

Notre exemple est tiré de « l'insigne manuscrit de Gellone; » ainsi l'appellent les auteurs du Nouveau traité de diplomatique. C'est un sacramen taire écrit, dit- on, à Saint-Guillem-du-Désert, près de Lodève, avant l'époque du couronnement de Charlemagne à Rome.

«On répète, sans en fournir de preuves, qu'il était conservé dans l'abbaye de Saint-Guillem , fondée en 8o/i-8o6 par saint Guillaume, comte de Toulouse et duc d'Aquitaine (le même que Guillaume au court nez), qui s'y retira peu de temps avant sa

mort Le livre est rempli de solécismes et de barbarismes,

et son orthographe est plus vicieuse que celle des diplômes du même temps. Les fautes y sont si fréquentes, disent les Bénédictins avec affectation, qu'on serait porté à le croire antérieur au

renouvellement des lettres Plusieurs indications littéraires

et certaines prières prouvent qu'il a été fait dans une contrée placée sous la domination des rois francs La liturgie gallicane, l'histoire ecclésiastique, la symbolique chrétienne, la peinture sont intéressées à sa conservation. » (Principes de paléographie appliqués aux manuscrits francs , pages 5i et 56.)

Saint Matthieu.

(Réduction aux trois cinquièmes.)

On remarquera que ce personnage, représenté avec le nimbe et le pallium, porte respectueusement sous un espèce de manteau un livre sur lequel est écrit Matous. Nous reconnaîtrons donc l'évangéliste Matthieu , qui , en sa qualité d'apôtre, aura paru digne à l'enlumineur carlovingien du pallium et du bâton pastoral. Du reste, ce n'est pas la première fois que nous avons vu les apôtres rangés parmi les dignitaires- de l'Eglise ayant droit de porter crosse. Une miniature allemande du xinc au xiv° siècle, représentant la Descente du Saint-Esprit, possédée par M. Falbe, ancien consul danois à Tunis, et maintenant, sans doute, par S. M. le roi de Danemark, donne, à dix des apôtres, des bâtons recourbés, semblables à la crosse de saint Germain, évêque de Paris (p. 98). Placés de même, c'est-à-dire en travers sur la poitrine, il est difficile de les prendre pour un bâton d'appui, suslentaciduin. Saint Pierre et saint Paul seuls ont une épée, comme sept ou huit des douze apôtres sculptés à l'une des portes de la cathédrale de Bamberg. De leur main gauche, ils tiennent tous un livre ouvert.

La forme entrelacée de la lettre et surtout son encadrement de points rouges indiquent aussi le siècle du livre et l'école du calligraphe. A côté de saint Matthieu , est saint Jean , à tête d'aigle, avec le nimbe, les pieds nus, sans pallium : les ailes de l'oiseau lui servent de manteau et tombent presque jusqu'à terre. Saint Luc, à tête de bœuf (au lieu du vitalus couché près de lui), est également pourvu du pallium et du nimbe; ses pieds sont nus. La moitié d'un lion sans nimbe, planté sur une M initiale, constitue saint Marc; et, pour qu'on ne s'y trompe pas, le mot Marcus est inscrit sur le livre qui accompagne cette peinture grotesque. Nous ne pouvions donc hésiter à voir saint Matthieu avec les trois autres évangélistes, que leurs têtes d'aigle, de veau et de lion caractérisent tout de suite; tandis que l'homme (l'ange) , compagnon et attribut de notre saint, n'apportait pas une preuve suffisante d'authenticité, si en effet le mot Mateus eût appartenu au xc siècle1.

Parmi les curiosités sans nombre de ce volume extraordinaire, nous y avons pris, il y a près de vingt ans, la plus ancienne représentation à nous connue d'un Christ français. Depuis lors, notre planche a été souvent reproduite, plus ou moins

1 Yoy. à la note 285 l'explication de ces figures symboliques.

heureusement : nous en avions trouvé la première indication dans le Nouveau traité de diplomatique (t. II, pi. xix, p. 1 18) , qui donne la figure réduite à deux centimètres! La place n'a pas permis aux Bénédictins de faire davantage; leur but ayant été de réunir sur la même feuille divers alphabets d'initiales tirées des manuscrits, au nombre de deux cents environ, parmi lesquelles notre saint Matthieu est rangé, comme lettre F, dans les Anthroponwrphiques. Le même volume, nommé aussi Livre de Gellonc, liber Gellonis, nous a fourni un autre petit Christ revêtu de la tunique.

Maintenant, à un demi-siècle environ de distance, nous allons montrer un bâton pastoral très-court, sans nœud et sans pointe. Si nous ne nous abusons, nous trouvons ici une des miniatures les plus instructives qu'il soit possible de mettre sous les yeux de nos correspondants: car c'est à eux surtout qu'il faut songer, puisqu'ils ne peuvent étudier les monuments sur place. Nous avons tiré cette petite scène d'un autre sacramenlaire écrit pour Drogon, évêque de Metz, fds naturel de Charlemagne, mort vers 855 ou 857. (Bibliothèque impériale, manuscrits latins, supplément, n° 645.) Elle est prise au folio 52 et inscrite dans la

Le Sacrement de confirmation (??).

( Calqué sur l'original, i

lettre initiale de YOratio ad infantes consignanda, qui arrive immédiatement après les prières du baptême.

Derrière l'évêque ou l'abbé, se tient l'acolyte portant le saint chrême (??). Notre peinture représenterait donc l'administration du sacrement de confirmation (??) aux petits enfants, telle qu'elle se pratiquait encore dans la première moitié du ixe siècle. Ce qui nous porte à reconnaître la confirmation , c'est que l'Eglise grecque et plusieurs sectes orientales ont conservé l'usage de conférer ce

sacrement après le baptême. On l'administre, comme chez les Latins, par l'onction du saint chrême* le même prêtre qui donne le baptême donne aussi la conlirmation (286). Quoi qu'il en soil d'une conjecture peut-être hasardée, disons, pour revenir au bâton pastoral, qu'il n'existe pas dans les manuscrits français, à notre connaissance, de représentation antérieure à l'époque carlovingienne. Le silence des anciens auteurs à l'égard des diverses parties de l'instrument liturgique s'explique par l'origine, relativement moderne, des ornements qui l'accompagnent, ou, plutôt, de l'application qui leur a été faite des paroles de saint Paul à Timothée : «Parlez, pressez, reprenez, suppliez, menacez, etc. » (IIe épître, chap. iv, vers. 2), fréquemment gravées sur la douille. Le Sacramentaire de Drogon, jadis conservé dans le trésor de l'église de Metz, où la spoliation révolutionnaire est venue le chercher, sera consulté par les liturgistes avec autant d'intérêt que le Livre de Gellone; mais il devra au nombre considérable de ses initiales peintes, occupant quelquefois toute la page, et à la variété de leurs sujets, d'être rangé de même parmi les monuments les plus intéressants du monde catholique. Tout sera dit sur l'importance de ce volume vraiment sacré, si l'on songe qu'il a vu le jour un siècle et demi environ avant le célèbre Ménologc de l'empereur Basile II Porphyrogénète ( 976 -1025 ), écrit après l'an 98/i, et que l'on croyait renfermer les plus anciennes scènes de martyres représentées par les miniatures. Entre autres détails précieux, reproduits sur nos planches en 1837, le Sacramentaire de Drogon contient, dans une simple initiale, le Crucifiement et les figures accessoires (le dragon enroulé au pied de la croix, la résurrection d'Adam, la Vierge et saint Jean, l'Eglise personnifiée recevant le sang de Jésus-Christ, le prince du monde perdant son empire, etc.), plus complètes que sur aucun autre monument contemporain (287). Le R. P. Charles Cahier S. J. a publié de nouveau ce petit Crucifiement, en i85i, dans un savant mémoire sur Cinq plaques d'ivoire sculpté, représentant la mort de Jésus-Christ. [Mélanges d'archéologie, tome II, page 52.)

IV. Vers la fin du ixc siècle, peut-être au siècle suivant, un autre modèle de bâton pastoral laisse apercevoir quelque séparation entre la douille et la volute. Un sacramentaire de la bibliothèque d'Autun conserve cet exemple : n'ayant pas vu la pein-

dure, nous réservons notre jugement. Au surplus ce nœud, que nous découvrons dès le vmr siècle, et qui avait sa raison d'être par son utilité, se trouve sur deux sculptures de l'église de Saint- Tlioinas de Strasbourg, attribuées au ix.c siècle, et que nous n'avons pas voulu donner, parce qu'elles sont dans le Bùlon pastoral, lig. 1 i et 12. Nous pouvons juger par nos propres dessins que le R. P. Martin les a, en effet, copiées sur l'original; cependant on peut signaler quelques omissions.

L'aimable entremise de M. le marquis de Ganay, nom cher aux amateurs de manuscrits, et les bontés de M. l'abbé Devoucoux, chanoine de l'église d'Aulun , vicaire général titulaire du diocèse ', nous ont l'ait obtenir un calque colorié de la miniature d'Aulun,

HiCBEMlDic TOTVLV

Bénédiction abbatiale.

( Calqué sur l'original. )

déjà publiée, en 1717, dans le Voyage littéraire de deux Religieux bénédictins de la congrégation de Saint-Maur (t. I, p. i54). Le fond

1 Aujourd'hui évoque d'Evreux, depuis la translation de Mgr de Bonnechose A l'archevêché de Rouen.

est gris bleuâtre; les personnages sont en or et les contours sont en minium ou en vermillon. Elle nous montre l'abbé Raganaldus bénissant, avant la communion, ses moines et peut-être les frères lais de l'abbaye : son nom est écrit entre les arceaux, raganaldus abba (sic). On peut remarquer que le troisième rang de personnages (les frères lais??) est dépourvu de nimbes; ils ont une simple tonsure.

La planche des Bénédictins ne nous inspirait aucune confiance : les cheveux, le costume, l'inclinaison du corps, la jonction des doigts, et ces mains portés à la figure pour exprimer la prière, ne pouvaient appartenir au ixc siècle. On en fournit la preuve en donnant fac-similé un fragment de leur gravure. Des motifs d'économie nous ont empêché de la reproduire tout entière; du reste, les quatorze personnages se ressemblent. Devant un pareil dessin , destiné à faire connaître les costumes et les

Spécimen de la gravure donnée par les Bénédictins.

usages du ixe siècle , nous nous abstiendrons de toute réflexion ; mais , nous le demandons avec sincérité , quel avantage la science a-t-elle à recueillir, lorsqu'on agite des questions d'antiquités nationales sur de pareils témoignages1? Quelle que soit

1 La vérité nous oblige de dire qu'ayant eu l'occasion de montrer à plusieurs personnes instruites et de goût nos deux gravures du Sacramentaire d'Aulun, les yeux s'arrêtaient avec complaisance sur la pose recueillie des quatre moines du Voycuje littéraire : on savait gré aux Bénédictins de n'avoir pas reproduit la barbarie du ixe siècle. Nous avions beau dire, mais la question n'est pas là; nous sommes à l'époque carlovingienne; l'image est archi-fausse , elle est absurde; nos amis revenaient involontairement à ce témoignage touchant de foi et de

l'utilité incontestable des gravures, mieux vaut une description tronquée qu'une représentation mensongère (288).

La troisième ligne de nos figures, où l'on croit voir la traduction du mot populum (??), incomplète chez les auteurs du Voyage littéraire, qui n'ont donné que quatre personnages, a été choisie par nous avec intention, le R. P. Martin ayant négligé de la reproduire. Il faut attribuer peut-être l'omission au défaut de place ou de temps, puisqu'il publie cette bénédiction après l'avoir calquée lui-même sur l'original [Le Bâton pastoral, p. 21, fig. 10). Sauf l'absence fâcheuse des cinq personnages à courtes tuniques, tonsurés et sans nimbes, diversement interprétés, nous avons trouvé le bois du Père Martin très-satisfaisant.

Si leminent artiste, qui, dans l'intérêt de l'archéologie sacrée, relève les sujets les plus barbares, pouvait s'astreindre à copier minutieusement les détails, l'art et la science n'auraient pas de meilleur interprète; mais le pieux et savant jésuite, embrassant beaucoup à la fois, ne peut consacrer à chaque monument le temps nécessaire. Il est certain du moins qu'il ne revoit pas ses dessins : ainsi, par exemple, dans Raganaldus et ses moines, il n'a tenu compte ni des lignes exprimant les tonsures et les ceintures, ni de l'inscription hic benedicit populum, en capitales rustiques, nécessaire cependant pour indiquer l'âge du manuscrit, et appuyer la date de l'architecture, encore carlovingienne.

Au premier aperçu, l'art paraîtrait n'avoir rien à réclamer dans

piété du xvnr* siècle. Il faut le reconnaître, le public n'éprouve pas encore

le besoin de la vérité en matière d'archéologie : le roman historique commence à passer de mode; mais l'on voit sans répugnance Charlemagne en roi Jean, dictant ses capilulaircs à des secrétaires romains. Quant à la Symbolique chrétienne ou autre, elle en est en France à recevoir le baptême-, il faut écrire son nom en caractères italiques sous peine d'offenser le dictionnaire officiel. Un néologue très-avancé, qui admet la Symbolique polythéiste , ajoute timidement : «Quelques auteurs ont même parlé de la Symbolique chrétienne.* Espérons qu'on en parlera beaucoup, et qu'elle ne tardera pas a être traitée ex-professo par les maîtres naturels de la science, même au risque de scandaliser un de nos anciens collègues, fort peu archéologue, s'irritant aujourd'hui de plus belle contre «ces exhumations intempestives dont, au fond, dit-il, la manie résulte de cet autre travers, la ra(fc de ï archeoloijie.it (Journal des Débats du 1" mai i856, page 4, dernier paragraphe.)

le Sacramentaire d'Autan; cependant ce précieux monument, toujours recherché pour l'histoire de la liturgie, contient plusieurs autres peintures dont les Bénédictins font connaître une partie, très-infidèlement sans doute. Mieux données, elles aideront à l'élude des costumes ecclésiastiques et dédommageront l'antiquaire de la barbarie de notre Bénédiction. N'oublions pas d'ajouler que ce grand médaillon gravé fac-similé dans son intégrité, comme nous l'avons reçu du savant et vénérable chanoine d'Autun, est inséré dans un carré renfermant lui-même quatre autres niédail Ions représentant les vertus théologales. Le format du Bulletin nous en interdisait la reproduction, qui eût peut-être fait euvisager l'œuvre d'art d'un œil moins défavorable (289).

Nos prédécesseurs ont à se reprocher la même omission; mais ils ne sauraient en apporter la même excuse, les deux Bénédictins surtout, qui, du reste, il faut le reconnaître, n'avaient nullement en vue le bâton pastoral. Sa forme les touchait peu; ils se bornaient à signaler l'importance et le luxe du manuscrit, et c'est sur quoi ils se sont étendus. Nous n'avons pas eu le temps de rechercher ce qu'était l'abbé Baganaldus; nous sommes ici trop loin de tous nos livres; mais nous pouvons attester, sans en fournir actuellement la preuve, que le Sacramentaire d'Autan est un des plus curieux restes de l'art carlovingien.

V. Au dôme d'Halberstadt, dit M. Adelung, on voit la crosse d'investiture que l'empereur Othon III envoya, l'an 999, d'Italie à Quedlinbourg, à la sœur Mechthilde, en l'élevant aux fonctions d'abbesse. Elle a deux aunes et un quart de long, et son pommeau est un crochet légèrement recourbé (290). — De même, au xie siècle, est le bâton pastoral donné à saint Benoît, sur le retable en or de la cathédrale de Bâle, dernièrement acquis pour le Musée de Gluny. La hampe est sans pointe; la volute se termine par un simple crochet, comme aux crosses plus anciennes, et le nœud, très-marqué, ne porte pas d'ornements. Nous insistons sur ce dernier détail, parce qu'un habile archéologue de nos amis avait cru reconnaître ici des entrelacs.

Peut-être le plus ancien sceau épiscopal , parmi ceux actuellement existants dans les dépôts d'archives de France, le sceau de Hugues, fils deHumbert II, sire de Salins, métropolitain de Chrysopolis (Besançon), sacré en io3i, mort en 1066, nous montre

l'archevêque tenant un bâton pastoral terminé par un gros gland, on quelque chose d'approchant. Il est debout, la têlenue, et porte, de sa main gauche, un livre ouvert. L'extrémité de sa crosse, assez forte et cambrée en arrière, fait déjà pressentir la vilaine mode italienne des grosses volutes contournées en point d'interrogation. Le nœud qui la sépare de la hampe est légèrement indique. Enfin nous citerons encore le bâton pastoral de Rothbert, évéqne d'Averse, en in3. Le sceau publié par Muiatori, dans ses Antiquités italiennes du moyen dije (tom. III, col. 1 i i et 1 1 2 , Milan, 17/10), représente le prélat assis sur son trône; la tête nue, comme l'archevêque de Besançon. Il bénit de la main droite et tient, de la gauche, un bâton très-court, légèrement recourbé: toutefois nous ignorons si la gravure, en ce moment loin de nos yeux, ne présente pas un léger appendice de nœud à la jonction de la hampe à la volute l

VI. Sans sortir de la même époque (commencement du xif siècle), nous allons clore nos observations sur la forme ancienne de la crosse chez les Latins, en produisant maintenant d'autres miniatures, qui donneront lieu de revenir sur la citation de Ciampini. Elles attestent les nouveaux efforts de l'art national, lorsque, travaillant surd'anciennes données, mais avec une énergie qualifiée mal à propos de renaissance , il entreprend sur tous les points ces grands travaux d'architecture, de peinture, de sculpture et d'orfèvrerie, interrompus par les invasions des Normands, les guerres

1 Dans ce paragraphe, nous avions réuni plusieurs autres crosses des xi" et xii* siècles-, complétant ainsi, suivant nos promesses, les belles recherches du Fi. P. Martin, qui ne travaille guère sur les monuments dates, qu'à partir du xu' siècle et même du xine; mais les motifs indiqués déjà diverses fois ne nous l'ont pas permis, et nous avons dès lors supprimé plusieurs pages de descriptions et de critique historique. Nous ferons nos efforts pour réparer cette lacune par quelque autre moyen. Ce n'est pas que nous tenions beaucoup à nos paroles; mais nous attachons un grand prix à nos copies, parce que les dates des originaux sont étudiées, et que nos gravures sortent toutes de la main d'artistes honnêtes, habiles et dévoués à l'art comme à nous-même, ainsi qu'ils nous Tout prouvé plusieurs fois depuis la suspension de nos ateliers. Les peintures et les ornements que nous ;ivons donnés seront souvent recopiés d'après nos planches, dont c'est l'utilité incontestable, et notre publication en fait déjà faire d'autres, (irâce à celte reproduction conseiencieuse, maintenant connue, chacun pourra interpréter la figure d'une manière différente, et il ne sera pas nécessaire de recourir ans manuscrits, aussi souvent que de nos jours.

civiles, l'établissement des grands fiefs, etc. plus que par la terreur réelle qu'on avait de l'an 1000. Pour ces divers motifs et par rapport aux détails du costume , on ne saurait trop les recommander à l'attention des imagiers modernes et des peintres de vitraux. Comme d'habitude nous emprunterons nos exemples au dépôt le plus riche de l'univers en livres ornés de peintures : c'est assez désigner la grande Bibliothèque de Paris, dont nous avons examiné et touché de nos mains la plupart des manuscrits.

Nos premiers personnages servent de frontispice aux deux Testaments, et sont inclus dans la lettre initiale de l'épître de saint Jérôme: Frater Ambrosius tua micki munuscula perferens, adressée par l'auteur de la Vulgate au prêtre Paulin, ermite de Noie; elle contient le dénombrement des livres canoniques et sert d'intro-

Saint Martial de Limoges et saint Jérôme.

(Réduction aux deux tiers. )

duction à l'histoire sacrée (291); nous l'avons déjà citée page ào6. Les deux autres figures, où nous reconnaissons d'une manière plus certaine le pape Damase et saint Jérôme, précèdent immédiatement la préface sur le Pentateuque. Elle fut écrite à la demande de Désidérius, prêtre d'Aquitaine ou simple laïque, considérable par son savoir, et commence ainsi : Desiderii mei

desideratas accepi epislolas, etc. Ces deux sujets ont été relevés facsimilé sur une ancienne Bible in-folio, du formai dit atlas, écrite à Saint-Martial de Limoges et qui remonterait au xie siècle, si l'on adopte, à l'égard de la date, le sentiment des auteurs trèscirconspects de l'ancien catalogue (Bibliothèque impériale; manuscrits latins, ancien fonds, n° 8).

Saint Damasc, pape, et saint JeVômc.

(Rédaction aux trois cinquième».)

Nous ne sommes pas le seul qui ayons donné la figure de saint Martial; elle se trouve dans Willemin [Monuments du x//' siècle, pi. LXVIII); mais nous sommes le premier qui lui rendons son nom , tout en convenant que notre opinion ne s'appuie que sur le raisonnement. En repoussant saint Martial, il faut admettre Damase dans l'une et l'autre peinture; hypothèse peu soutenable, quoiqu'elle puisse s'appuyer sur les deux effigies ci-après de saint Grégoire le Grand : la première, avec la tiare à fanons; la deuxième, avec la crosse et la mitre d'évêque ; mais, du moins, ce n'est pas comme ici dans le même volume,, Quant à reconnaître saint Jérôme sous des habits épiscopaux , la chose nous est impossible. Dans le cours du moyen âge, il a été transformé en cardinal, par souvenir, sans doute, de sa participation aux affaires de l'Eglise, lorsqu'il était secrétaire du pape Damase. Ce n'était pas

un inolif suffisant pour en faire un évoque : on assure même que , contraint par Paulin, évèque d'Antioche, à recevoir la prêtrise, notre saint n'osa point en remplir les fonctions et qu'il n'a jamais célébré la messe. Le pieux cénobite est ordinairement accompagné, dans les siècles suivants, d'un lion, symbole de la solitude du désert; souvent on ajoute des livres, ou la pierre dont il avait l'habitude de se frapper la poitrine.

Il eût été plus naturel, dira-t-on, de peindre saint Jérôme et Paulin, nous l'accordons volontiers; saint Jérôme et Désidérius, nous l'avouons aussi, surtout en lisant les paroles inscrites entre les deux figures. Cependant nous ne sommes surpris ni delà rencontre ici-bas de saint Martial, évêque des premiers temps, et du célèbre auteur de la Vulgate, qui vivait encore au ve siècle; ni de la contenance respectueuse donnée par le miniaturiste de Limoges à celui qu'admet en sa présence son illustre patron.

Entre autres monuments contemporains de notre Bible et offrant des représentations semblables à celle qui nous occupe, les évangiles de Luxeuil nous montreront l'abbé Gérard II remettant lui-même à saint Pierre (sans crosse) le magnifique volume qu'il a fait exécuter sous ses auspices, vers le milieu du xie siècle. On lit au-dessus des figures : « Luxovii pastor Gerardus, lucis amator, « dando Petro librum lumen michi posco supernum (292 ). » Cette miniature a été reproduite fac-similé, en i84i, au moment où nous avons entrepris la section des manuscrits allemands. — Egalement, dans l'une des quatre grandes planches que nous avons publiées en i844, d'après les Œuvres choisies de saint Jean Chrysostome (Biblioth. impériale, manuscrits grecs, fonds de Coislin, n° 79), nous trouvons une peinture encore plus extraordinaire. Nicéphore Botaniate, empereur d'Orient, en 1078 (trente ou quarante ans avant l'exécution de la Bible de Limoges), est debout sur l'escabeau symbolique. Le chef de la milice céleste, l'archange Michel et saint Chrysostome, mort depuis sept siècles, se tiennent aux côtés du prince, et paraissent le solliciter eux-mêmes en faveur d'un calligiaphe famélique, humblement prosterné; « chétif avorton , gros comme le pied du souverain; servant ainsi d'échelle proportionnelle, comprise de chacun, entre le toutpuissant autocrate et l'humble ver de terre qui mendie sa nourriture (293). » Saint Chrysostome offre à Nicéphore le recueil de

ses œuvres, comme le fait saint Jérôme à l'égard de saint Martial de Limoges.

Après de pareils exemples, qui ne sont pas rares, on s'explique très-bien la présence de saint Jérôme devant un illustre évêque, missionnaire civilisateur, reconnu après de longs débats pour apôlre de l'Aquitaine (conciles de Bourges et de Limoges, en io3 1). N'estil pas étrange, cependant, de mettre en rapport personnel saint Michel et saint Cbrysostome avec l'homme inique et dissolu qui venait de commencer son règne de trois années par des crimes faits pour rendre sa mémoire odieuse à la postérité.

La présence de saint Damase, au lieu du prêtre Désidérius, s'explique, jusqu'à un certain point, par l'omission de notre deuxième composition à sa véritable place, c'est-à-dire en tête de la Préface sur les Evangélistes, lorsque saint Jérôme adresse au chef de l'Eglise ces mots souvent écrits dans la peinture : Novum opus facerc me cogis ex veteri, etc. Il ne peut alors y avoir d'équivoque. Saint Jérôme traite le pape de summus pontifex, el c'est en effet Damase qui avait commandé à son secrétaire cette nouvelle version des Saintes Ecritures.

Voici donc un témoignage de plus en faveur de l'opinion de Ciampini, à savoir qu'avant le xne siècle les papes, évoques de Rome et souverains pontifes du monde catholique, pouvaient être représentés avec la crosse, du moins en France et dans le Nord. Nous en avons beaucoup d'exemples pris dans le xi" et le xn° siècle; mais nous ne demandons pas mieux que de répéter le mot du R. P. Martin, « ignorance de l'enlumineur, » s'il a voulu peindre saint Jérôme-, «ignorance de l'enlumineur,» s'il a voulu représenter saint Damage, mort en 384- {Le Bâton pastoral, p. 26, à la note.) Il est certain qu'au ivc siècle le successeur de saint Pierre ne se montrait pas ainsi dans la Rome chrétienne, et nous n'admettons pas da\anlageque le moyen âge ait voulu nous transmettre un saint Jérôme crosse et mitre. Quanta Désidérius, qui serait très-naturellement placé en tête de la préface sur le Pentateuque, puisqu'elle lui est adressée, personne ne songera à le rencontrer sur notre gravure.

Notre observation précédente à propos du bâton pastoral de

Damase ne nous empêchera pas de prévenir que nous avoi\s rangé la Bible de Limoges n° 8 au commencement du xnc siècle, malgré la date de xic siècle donnée par le catalogue imprimé avant 1789. Cependant une longue expérience nous a convaincu que ses savants auteurs, loin d'exagérer, suivant l'usage, l'antiquité des manuscrits, pèchent plutôt par une réserve trop prudente, où se remarque même une tendance de réaction. Nos bois, réduits avec grand soin aux proportions actuelles, ont été exécutés d'après les planches fac-similé que la Bible de Saint-Martial nous à fournies, et nous avons déjà dit que le prétendu saint Jérôme en évêque a été donné par Willemin. Il esi gravé de la grandeur de l'orisinal; mais ce consciencieux et habile artiste a omis le nimbe et altéré un peu la forme de la crosse, trop grossie à l'extrémité de la volute.

VII. Notre troisième miniature, offrant la tigure de saint Germain, évêque de Paris, signale l'apparition en France des crosses fleuronnées et des crosses à fleur épanouie. Elle a été prise dans le recueil des Homélies d'Origène sur quelques livres de l'Ancien Testament, et provient du fonds de Saint-Germain des-Prés (Bibliothèque impériale). Lorsque nous l'avons publiée, en i83g, conjointement avec celle de saint Vincent, premier patron de la célèbre abbaye rebâtie depuis par Saint-Germain, nous les avons considérées comme appartenant au commencement du xnc siècle.

L'omission du nimbe autour de la tête de saint. Germain est d'autant plus singulière que le peintre en donne un à saint Vincent. — Les mois Sanctus Germanus se lisent à côté du saint, et sur le rôle: Fratres, legite diligenter et intelligitc verba hujtts libri. Puis vient le nom du calligraphe, qui se recommande aux prières des lecteurs.

L'absence de croix au palliiim est assez rare, et l'on ne rencontre pas souvent, non plus, de chasubles ainsi découpées par-devant. Saint Germain et saint Vincent sont placés sous des arceaux qui rappellent les cloîtres

Saint Germain, évêque <le Paris.

( Réduction an quart environ.)

el le derrière du chœur des églises; il

esl assez probable que le miniaturiste a peint les deux ligures d'après quelque monument de pierre alors existant. Au dessus de saint Germain, le dôme et les clochetons qui couronnent l'architecture sont surmontés de colombes; mais, entre les colombes de saint Vincent, au lieu du dôme, est une forte et large tour; sa plaie -forme est occupée par un oiseau noir fantastique, où l'on reconnaît un autour (??), e» dont nous ne saurions fournir maintenant aucune interprétation , n'ayant vu cet attribut qu'à sainl Quirin, le tribun, en souvenir du respect d'un autour pour la langue du martyr.

La représentation de la verge de Moïse , changée en serpent dans les mains du grand prêtre Aaron, lit naître tout de suite les crosses à tige fleuronnée : aussi voyons-nous les deux modèles apparaître presque en même temps. Tandis que le bâton pastoral de saint Germain, évêque de Paris, porte les premiers rudiments de ces belles volutes à fleur épanouie, qui vont régner au xme siècle concurremment avec les crosses à serpent, une ligure de sainl Grégoire le Grand, antérieure à la déclaration d'Innocent III, nous montre ici un serpent ou dragon fort singulier, terminant le bâton pastoral donné par le miniaturiste à l'évoque Ide Rome , comme à tous les autres / évêques de la chrétienté; sa mitre est

également semblable à celle de saint de saint Grégoire le Grand. Germain, évêque de Paris (29^). II siège (Calque sur roiigiuai.) sur un trône à baldaquin soutenu par des

colonnes, et supporte de sa main gauche un livre tout ouvert. Le nimbe du pontife est chargé des mots Grcgorius papa, en caractères du temps; d'ailleurs la colombe inspiratrice, placée au-dessus de sa tête, ne laisse aucun doute sur l'authenticité du personnage.

Dans les médaillons qui entourent cette grande peinture se voient deux évoques avec des crosses moins riches, également terminées par un fleuron, ou quelque chose d'approchant. Elles n'ont pas de douilles, mais un simple nœud, séparant la hampe de la volute. Notre crosse de saint Grégoire le Grand est également sans douille; le nœud, qui s'étend en manière de poignée, peut en tenir lieu, les crosses étant alors généralement plus courtes qu'elles ne le sont aujourd'hui. A cette même date, autant que nous en pouvons juger sur la gravure d'Allegranza, les évêques italiens avaient adopté la crosse à serpent, puisque saint Amhroise est ainsi représenté sur un vieux chapiteau de l'église qui porte son nom à Milan. On peut voir, à la note 20, le passage tout entier d'Allegranza.

En regard de saint Grégoire le Grand, représenté en évêque, nous avons eu le soin d'opposer une autre très-belle peinture du même pontife, sans crosse ni férule, et prise loujours au xif siècle, tl est assis sur un trône carré, bénissant, et tenant le recueil de ses œuvres. Son costume ressemble à celui du pape Damase ; seulement le pallium, chargé de croix noires, descend jusqu'à ses pieds, et sa mitre, de forme ancienne, est caractérisée par des fanons ou pendants ornés de franges, omis à la calotte de saint Damase. Cette coiffure papale, d'une haute antiquité dans l'Eglise, dit-on, mais que nous avons trouvée seulement au Xe siècle, tend à s'élever de plus en plus. Bientôt les papes recevront le bonnet pointu, qui portera la triple couronne, et dont la hauteur a été très -exagérée de ce côté -ci des Alpes, si l'on en juge par les monuments d'Italie l

1 Les deux effigies de saint Grégoire le Grand, l'une en évêque de Rome (??) , l'autre sans mitre , ni crosse , avec une tiare ( ? ?) , et tout à fait différentes de style , quoique contemporaines , n'ont malheureusement pas été terminées à temps pour être offertes à côté du texte; il a fallu s'en tenir à la crosse assez extraordinaire du pape coiffé d'une mitre. Obligé de subir ce désappointement, nous avons supprimé les réflexions que ces peintures, de grande dimension (36, 37 centimètres), suggèrent naturellement, eu égard surtout aux deux célèbres monastères où furent écrits les volumes qui nous les ont fournies.

Au moment où nous allons donner le bon à tirer, on nous annonce que les

V11I. Comment terminer les observations précédentes sans faire remarquer, une fois de plus, la singularité de cet assentiment unanime des peintres occidentaux, au xn° siècle, pour représenter les papes avec la crosse, dans un temps où le voyage au tombeau des apôtres était si fréquent? Nous accordons que les miniaturistes n'assistaient pas aux entrevues, souvent renouvelées, des rois avec les papes; encore moins aux couronnements àvs empereurs; ils n'étaient point envoyés en cour de Rome comme porteurs de messages, et la vie des cloîtres était leur partage; mais on ne peut s'expliquer l'ignorance de la coutume romaine dans ces grandes abbayes où les papes recevaient l'hospitalité avec tant d'empressement, lors de leurs voyages en France? Car, depuis Léon I\ qui, de 10^9 à io55, y vint trois fois, jusqu'à Alexandre III, qui célèbre la pàque à Paris en 1 iC3 et quitte le royaume après trois ans de séjour, huit papes, durant le cours d'un demi siècle environ, se montrent successivement en France, à intervalles assez réguliers, et président plusieurs conciles; demeurant dans le même lieu six mois, un an et deux ans de suite (2g5).

Devant toutes ces considérations, le passage de Ciampini donné précédemment (p. 80) ne mérite- 1 - il pas plus d'attention que nous ne lui en avons accordé nous-même en le transcrivant? Nous soumettons la remarque à M. l'abbé Barraud, sans prétendre y attacher une grande importance; néanmoins la déclaration d'Innocent III, rapportée plus haut, prouve que, de son temps, on sentait le besoin de fixer à cet égard le cérémonial de la cour romaine. Au surplus, l'étude sérieuse de nos antiquités est à peine commencée, cl, quant aux monuments détruits, leur description peut se trouver dans les auteurs.

La plus ancienne description que nous connaissions d'une crosse, dit M. l'abbé Barraud, avec lequel on craint peu de s'égarer, est celle du Moine de Saint-Denis, qui a écrit l'histoire de son patron sous Charles le Chauve. Selon lui, c'était d'après l'anti(|ue usage que le bâton se courbait en arc et se repliait vers la terre. En disant tout à l'heure qu'en effet les peintures des manuscrits

deux saiot Grégoire seront gravés cKids une quinzaine de jours. S il en est ainsi , ils trouveront leur place a la fin de l'Appendice, avant les notes; et nous aurous soin de renvoyer à cette présente page, comme, on a fait précédemment |>our la Bctc de. l'Apocalypse (p. (>!>).

carlovingiens nous montrent sous cette forme le bâton pastoral, il fallait ajouter qu'en France nos plus anciennes miniatures remontent seulement au règne de Charlemagne.

Honoré d'Autun (-t- ii3o à ii43), Hugues de Saint-Victor (-+- 11/io), Sychard, évêque de Crémone (-+- 12 i5) , et Durand, évêque de Mende (-h j 296) , ont rédigé, les premiers, sur la question symbolique, les idées qui sans doute étaient plus anciennes (jue ces écrivains ecclésiastiques. C'est à notre honorable ami M. le comte de l'Escalopier, l'éditeur du Théophile, que M. l'abbé Barraud doit la connaissance du texte de l'évêque de Crémone, et il nous apprend que, grâce à cet amateur érudit et zélé, le monde sera bientôt gratifié d'une édition complète de Sychard.

Nous terminerons cet aperçu rapide du mémoire sur les crosses pastorales par la réflexion suivante, empruntée au savant chanoine; la critique peut y découvrir quelques détails contestables; nous aurions voulu surtout que l'auteur eût songé à la verge d'Aaron, type primitif du bâton pastoral; mais l'ensemble du résumé, et surtout les derniers mots nous sont sympathiques et paraîtront justes et convenables à tous nos lecteurs (296).

« De ce coup d'œil général jeté sur l'histoire des crosses, nous tirerons, en finissant, une conclusion tout opposée à l'opinion soutenue par Thomassin, Grancolas, Claude de Vert et d'autres liturgistes modernes, touchant leur origine. D'après eux, cette origine ne serait pas autre que l'usage des bâtons d'appui (sustentaculum, reclinatorium) , d'abord simplement permis aux infirmes et aux vieillards, et peu h peu devenu général. Lorsque les stalles furent introduites dans les chœurs, les reclinatoria durent disparaître, et les prélats les auraient seuls conservés à titre d'insignes honorifiques.

« Ce raisonnement pèche par sa base, s'il est vrai, comme nous l'avons vu , que le baculas était un insigne de l'autorité pastorale dès le vic siècle, et même dès le ve, tandis que l'usage des reclinatoria a surtout fleuri durant les siècles suivants. Sans doute que la crosse pastorale, les tau surtout ont du souvent servir d'appui aux prélats des hautes époques, mais cela sans perdre leur principal caractère. Une critique plus large cherchera de préférence leur origine dans l'instinct qui a de tout temps porté les hommes à donner à l'autorité des symboles analogues. Celui-ci,

en se modelant sur la houlette pastorale, n'a fait que recevoir l'empreinte d'humilité et de douceur particulière au christianisme. »

L'importance de ces études sur le bâton pastoral n'excuserait point la longueur de ce rapport, si l'examen auquel nous venons de nous livrer ne nous avait permis en même temps d'attirer l'attention de nos correspondants sur les Mélanges d'archéologie, d'histoire et de littérature, où les mémoires en question n'entrent que pour une faible part (tome IV, pages 1 45 à 257). Rédigés et recueillis par les auteurs de la Monographie de la cathédrale de Bourges, les l\[\. PP. Charles Cahier et Arthur Martin, les Mélanges se recommandent aussi par la profondeur des recherches, l'abondance et l'éclat des dessins, la plupart inédits. Puissions nous, malgré notre insuffisance, contribuer à faire connaître davantage un livre bien conçu, d'une lecture attachante, et que réclame chacun de nos grands dépôts littéraires! Puissent surtout nos ardents désirs et les vœux des archéologues engager ces dignes interprètes des antiquités chrétiennes à poursuivre avec courage une entreprise consciencieuse, féconde en résultats, et dont le ternie n'est certainement pas arrivé ( 297)!

Bachac (en Bandais] , le 7 septembre iS56.

Crosse de la Sainte-Chapelle de Bourges.

( IWJuotion aux deux tiers. — Voy. p. i&.)