CHAPITRE I. — LA FILIATION

Saint Damascène ne fait que résumer tous les enseignements de ses prédécesseurs , lorsqu'il écrit :

« Dieu est Père. Car il est impossible de supposer que Dieu soit privé de la fécondité naturelle. Or la fécondité consiste à engendrer de soi, c'est-à-dire de sa propre substance, son semblable en nature (1). »

Dans ce passage , la génération divine n'est point présentée comme l'opération spéciale de la faculté intellectuelle, mais bien comme l'opération de toute la nature, comme une opération partant du fond même de la substance considérée comme substance (2).

Cette fécondité de Dieu , cette procession par voie d'activité substantielle, telle est l'idée maltresse de la théorie grecque au sujet du Fils. Les docteurs y trouvaient tout ce qui était nécessaire pour écraser l'hérésie. On peut lire, en particulier, tout le parti qu'en tire saint Grégoire de Nazianze dans ses fameux discours théologiques.

Dieu est Père , comme il convient à un Dieu ; donc le Fils est éternel, il est Dieu, il est consubstantiel à son Père.

§ 4. — On en déduit l'éternité et la divinité du Fils.

Les ariens avaient mis en avant cet odieux logogriphe : « Il fut que le Fils n'était pas, -^v r.ct 'stî eux -^v ». Les docteurs repoussaient un tel blasphème en disant : Le

(1) S. Damasc, Foi orthod., liv. I, ch. viii. — M. xciv, col. 812.

(2) Nous avons rencontré la même pensée dans Alexandre de Haies et saint Bonavenlure, qui, d'ailleurs, l'avaient puisée dans les Pères grecs.

Fils est éternel, car Dieu ne peut engendrer qu'éternellement. A ce sujet, saint Damascène fait remarquer la différence entre la génération et la création. Sans doute, soit en engendrant soit en créant , Dieu est immuable , mais les raisons en sont différentes.

« Puisque , dit-il , la génération est une œuvre de nature et procède de la substance même de Dieu, cputrew; spvov oudot, xal Ix TÎ); oùaia? «ùtou TtpoxYouda, il faut nécessairement qu'elle soit sans commencement et éternelle. Sinon, l'engendrant subirait un changement, il y aurait Dieu antérieur et Dieu postérieur; Dieu s'accroîtrait. Quant à la création, elle est œuvre de volonté, donc elle n'est pas coéternelle à Dieu. Car il ne se peut que ce qui est amené du néant à l'être, soit coéternel à ce qui existe sans origine et toujours (1) ».

La divinité du Fils résulte aussi de sa génération. Les textes abondent, rappelant que, suivant la raison formelle de la génération, l'engendré et le générateur sont identiquement de même nature.

« Si Dieu, dit saint Épiphane, a réellement engendré un Fils, il est impossible que ce Fils ne soit pas semblable et égal à son Père. Car tout progéniteur engendre son semblable, non seulement son semblable, mais identiquement son égal. L'homme engendre l'homme. Dieu engendre Dieu (2). »

Saint Grégoire de Nysse, argumentant contre Eunomius sur le mot Y^vvr<îi,a , conclut :

« Le fruit du chêne ne s'appelle pas du vin : et les rejetons

(1) S. Damascène, ihid. — Col. 813. Comparez S. Grég. de Nysse, contr. Eunom., iil). II. — M. xi.v, col. 409.

(2) S. K|)i|)liaiie, Adv. livre»., hiurcs. 70, S 01. — M. xlii, col. o2;).

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des vipères, comme dit l'Évangile, sont des serpents et non des brebis. Il est donc évident que l'appellation de Fils et de rejeton ne signifle pas une différence de nature... Tout ce qui subsiste en vertu d'une génération est absolument de même nature que ce dont il provient (1). »

§ 5. — Comment saint Grégoire de Nysse en déduit la consubstantialité.

Pour défendre le mot b\i.ooÙ7isq défini par le concile de Nicée, les Grecs n'eurent garde d'oublier l'argument tiré de la génération. Saint Grégoire de Nysse ne put s'empêcher de le développer sous une forme philosophique, où l'on retrouve le réalisme dont il faisait profession.

Il s'agit de prouver que la même iisie appartient , sans partage et simultanément, au Père et au Fils.

« Kn quoi donc, dit saint Grégoire, la génération diviset-ellc r « usie »? Parmi les hommes, l'usie est la nature humaine. Parmi les animaux pris génériquement, c'est une nature brute; mais , en descendant aux espèces, dans les bœufs, les moutons et les autres brutes, l'usie se montre avec les différences spécifiques. Eh bien ! parmi tous ces êtres, quelle est r « usie » propre divisée par l'enfantement? Est-ce que la nature ne demeure pas entière dans chacun des vivants successifs? De même l'homme, lorsqu'il engendre de soi un homme , ne divise pas la nature , et celle-ci est tout entière et dans l'engendrant et dans l'engendré. Elle n'est pas arrachée ou expulsée de celui-là pour passer dans celui-ci, elle n'est pas mutilée dans l'un , parce qu'elle est complète dans l'autre; mais elle existe tout entière dans le premier et on la retrouve tout entière dans le second. En effet, avant que

(1). S. Grég. de Nysse Contr. Eunom., lib. III. — M. xlv, col. 600.

d'engendrer, l'homme était un animal raisonnable , mortel, capable de pensée et de science. Et lorsqu'il a engendré cet autre homme, de façon qu'en celui-ci apparaissent tous les caractères de la nature humaine, le générateur n'a pas cessé d'être homme, parce qu'il a engendré un autre homme. Mais ce qu'il était avant celui-ci, il le demeure encore après, et par le fait qu'il a engendré de soi un homme, il n'a subi aucune diminution dans sa propre nature. Ainsi donc l'homme est engendré de l'homme, et la nature du générateur n'est pas divisée. Kal àvOpwicoç jxÈv il àvôpoiitou yevvSTai, xai f, toû Yêvvwvro; où ^Epi^ETai iôffiç. Et voici pourtant qu'Eunomius n'admet pas que le Fils unique, qui est dans le sein du Père, procède véritablement du Père, de peur de mutiler par l'hypostase du Fils unique l'inaltérable nature du Père (1)! »

Que si l'on suspecte dans cette doctrine un excès de réalisme, si l'on est porté à juger que saint Grégoire a confondu « l'universel » avec le « singulier », on peut relire saint Bonaventure pour apprendre comment le caractère de la nature divine est d'être à la fois « universelle » et « singulière » (2). Et d'aillcui's, on peut rendre inattaquable l'arg-umentation du docteur grec , en la complétant par l'argument suivant que j'ai exposé ailleurs.

Majeure : La génération exige que le générateur et l'engendré soient b\i.o9Ûaioi, du moins comme « substance seconde ».

Mineure : Or, en Dieu, il n'y a pas à distinguer entre la substance « seconde » et la substance « première ».

Conséquent : Donc, en Dieu, la génération exige que le générateur et l'engendré soient 5|ji.csjaioi dans le sens

(1; S. ilrt'K- <!'' NyHS<! Contr. Eunom., lil». II. — M. xi.v, col. i<,)2. (2) Voy. Hluik Mb\ di. ii. ?; ;t.