CHAPITRE II. — GHBCS ET TUKORIE ALGUSTINIENNE

consent, pourvu qu'on n'oublie point que toute image sera nécessairement défaillante. Il poursuit (1) :

« Allons donc à la sainte Ecriture, comme des abeilles à vme prairie verdoyante et diaprée de fleurs printanières, et reposons-nous sur les exemples, irapaSEi'Yfxafft, les plus convenables à notre sujet, pour nous représenter, è;£ixov(ÇwuL£v, le mode de l'ineffable et inconcevable génération. Comme ceux qui fixent l'œil corporel sur de petites lettres, appliquons notre esprit, pour considérer la nature divine du moins ex parte et comme in œnigmate.

Donc le Père assiinilant, TCaj:eixâi;wv, le Fils au logos a dit : eructavit cor meum verbuin bonum. Voyons, mon ami, répondez-moi sérieusement : Quel est en ceci ou le mode ou le lieu de séparation ou d'écoulement? L'esprit humain enfante et tire de soi la parole, et dans une délicate parlurition exhale ce qui lui plaît; et par son éruption des profondeurs vers le dehors, la parole nous fait songer à une naissance substantielle. Elle parait autre quel'esjjrit dont elle procède, cependant elle n'en est pas séparée; et l'esprit n'a point une gloire plus ancienne que la parole qui surgit au dehors. Caria parole est toujours de l'esprit et dans l'esprit, et cependant l'esprit est dans la parole. Concevoir un esprit sans parole, ou une parole sans esprit, est concevoir une égale chimère. Car l'esjtrit est toujours la racine et l'origine de la parole; et à son tour, la parole est le fruit et le rejeton de l'esprit. L'un ne demeure point muet, après avoir enfanté la parole; celle-ci a reçu, comme sa propre nature, l'idée et la qualité de celui qui l'a enfantée, et elle sort sans nullement blesser celui qui l'enfante. Quant à dire, surtout dans ce cas, que l'engendrant est plus vieux que l'engendré, me semble de la dernière sottise. [Car la parole procède de l'esprit. En effet, l'esprit est, parce qu'il a parole; à son tour, la parole est, parce qu'elle

(1) S. Cyrille, De Trinit., dial. ii. — M. Lxxv, col. 708.

DE LA TRIMTÉ. 27

est remplie d'esprit. Comment concevoir un esprit sans parole ou une parole privée d'esprit? (1).] »

Saint Cyrille ajoute quelques phrases sur l'inséparabilité des choses corrélatives. Son interlocuteur l'interrompt, pour avouer qu'il a peine à le suivre, et qu'il demande des explications mieux à sa portée. — Fort bien, reprend notre docteur : il y a intérêt à retourner cette question de diverses manières. Il explique donc les notions de coexistence et d'inexistence, en distinguant dans un corps blanc entre la substance et la blancheur. — Mais, lui demande-t-on, qu'ont à faire avec le Père et le Fils les deux exemples précédents?

« La procession de la parole au dehors, répond-il, Xo'you f, Ix voîi Ttpoç To éçw ïopa , montre l'impassibilité de la génération ; elle montre que l'engendré n'est pas détaché; caria parole demeure dans l'esprit générateur, et possède absolument en soi l'esprit engendrant; elle montre enfin leur communauté de nature et l'inséparabilité de leurs concepts. Quant à l'exemple tiré des corps nécessairement colorés, dans lesquels la substance n'est pas antérieure à la couleur... cet exemple ne nous manifeste point une manière de concevoir la génération divine; mais il nous montre que, si Dieu est Père, il n'a pas commencé dans le temps à être ce qu'il est (2). »

Saint Cyrille passe ensuite à Vexemple^ T.y.çi3.U\-;]xy. , du soleil et de sa splendeur. Je ne le suivrai pas dans ce nouveau développement..

Cette longue analyse était nécessaire pour que le lecteur comprit la portée du passage que Petau a séparé du contexte. J'avoue sans peine que ces deux phrases et quelques

(1) Le passage entre crochets est le texte cité par Petau.

(2) De Triait., ibid. col. 771.

CUAPITRE 11. — GRECS ET THÉORIE ALGUSTINIENNE. 419

autres s'entendent plus facilement du verbe intérieur que de la parole vocale. Mais plusieurs expressions, et surtout le parallélisme du langage avec celui de saint Denis , font juger que saint Cyrille s'occupe de la parole vocale. Quoi qu'il en soit, ce qui ressort de tout ce développement, c'est que le saint docteur ne prétend point enseigner quel est le mode formel de la génération divine, mais uniquement fournir un exemple entre plusieurs autres, pour réfuter les grossières objections des hérétiques.

§ 6. — Conclusion de ce chapitre.

J'ai enfin achevé de discuter les textes grecs qu'on apporte en faveur de la théorie augustinienne , et me voici au bout d'un chapitre plus pénible encore à écrire que fastidieux à lire. Ce n'est point de gaieté de cœur qu'un écrivain s'expose au reproche d'orgueilleux pédantisme, en disputant contre trois Maîtres de la science théologique.

Et pourquoi donc ai-je entrepris cette discussion? — Est-ce pour attaquer la théorie psychologique de saint Augustin? — Loin de là, puisqu'ailleurs j'en ai montré la beauté. — Est-ce, du moins, pour établir que cette théorie n'est qu'une comparaison par voie d'analogie? — Mon dessein ne tend point là immédiatement. Je n'aurai aucune difficulté à admettre (si je le dois) , que l'explication psychologique tient à la vérité dogmatique. Car je sais qu'il peut y avoir progrès dans la connaissance de la foi, suivant la belle formule de Vincent de Lérins. Seulement, si.je suis tenu à souscrire à la thèse de Suarez , cette obligation entraînera bien des conséquences. Je devrai déclarer avec Vasquez que la scolastique a pénétré dans le mys-

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tère plus loin que n'avaient fait les Pères chargés par Dieu de le défendre (1). — Je devrai ajouter qu'en pleine scolastique, des docteurs, tels qu'Alexandre de Halès et saint Bonaventure, ont g-énéralemcnt pris la question d'un mauvais côté. — Bien plus, je devrai avec Petau taxer d'erreur, ou à peu près, deux célèbres conciles d'Espagne approuvés par le Saint-Siège (2).

Encore une fois, je suis bien résolu à aller jusque-là lorsqu'on m'en imposera le devoir. Mais il me restera toujours le droit de discuter la valeur d'un texte qu'on invoque en faveur de la thèse imposée. C'est à cela que se borne l'examen précédent des argumentations de Suarez et de Franzclin. Mon rôle d'historien ne consiste point à déclarer ce que les anciens docteurs auraient pu dire, mais ce qu'ils ont dit. Si l'on veut bien connaître la pensée d'un auteur, on doit, avant tout, éviter la faute qu'on appelle : Irahere in .siiam partem sensum aliemim. Or le lecteur se rappelle certainement ce que j'ai répété tant de fois, à savoir, que le but de ces Etudes n'est point d'écrire une théologie didactique, mais uniquement d'e.xposer les vues des anciens docteuis. Voilà pourquoi la discussion précédente est de quelque utilité : elle montre combien la critique doit s'entourer de matériaux, et comment elle doit les discuter, avant de porter un jugement définitif sur la pensée d'un ancien docteur.

Et maintenant laissons tout cet appareil de discussion, et reprenons la loupe pour étudier nos illustres Orientaux.

{{) In I»'", flisp. 113, c. m, n. 22. — C-l". le tome I des présentes Études, Avoiiissemcnt, p. vn et vni.

(2) I.e XV» cl icWIodc Tolède, cf. Pelaii, lil». VF, c. x, §7.