CHAPITRE V. — THÉOLOGIE LATINE

par « appropriation ». J'ai exposé longuement cette discussion au commencement de celte Étude. Je n'y reviens donc ici qu'au sujet de la dénomination « Volonté » attribuée au Fils par quelques Orientaux. Saint Augustin en parle à propos des eunomiens dont il avait étudié les erreurs dans nos docteurs grecs (1).

Ces hérétiques, dit-il, soutenaient que le Verbe est (( fils de la volonté » , pour insinuer qu'il avait été produit comme les créatures. Puis, il ajoute :

« Quidam, ne filium consilii vel voluntatis Dei dicerent unigenitum Filium, ipsum consilium seu voluntatem Palris idem Verbum esse dixerunt. Sed melius, quantum existimo, dicitur consilium de Gonsilio et voluntas de Voluntale, sicut substantiade subslanlia, sapienlia de sapientia : ne absurditate illa quam jam refellimus, Filius dicatur Palrem facere sapientem vel volentem, si non habet Pater in substantia sua consilium et voluntatem ».

Saint Augustin rapporte ensuite le dilemme que les docteurs grecs proposaient pour fermer la bouche aux eunomiens (2). Puis il conclut en disant :

« Sed voluntas Dei, si et proprie dicenda est aliqua in Trinitate persona, magishoc nomenSpiritui Sancto competit, sicut Charitas. Nam quid est aliud charitas, quam voluntas? »

On le voit : saint Augustin n'approuve point la locution : « le Fils est la volonté du Père ». Il tolère plutôt qu'il ne recommande la locution : « volonté de volonté »;

(1) S. Augustin, Le Trinitate, lib. XV, c. xx.

(2) Comparez le passage : « Acute sane quidam respondit hœrelico... » au passage de S. (irégoire de Nazianze, orat. theolog, M,

SS 0 et 7.

Il s'appuie sur sa théorie psychologique pour approprier la volonté au Saint-Esprit.

ARTICLE II

CONCILE DE TOLEDE.

§ 1. — Préliminaires historiques.

La théorie de saint Augustin est si belle qu'on ne doit point s'étonner qu'elle ait été acceptée par l'Église latine. Mais elle acquit moins rapidement qu'on ne le supposerait peut-être, la prépondérance dont elle jouit actuellement. Aussi constatons-nous, avant l'ère scolastique, une certaine variété dans l'exposition du dogme. L'exemple le plus mémorable nous est fourni par les difficultés qui surgirent à propos d'une expression de saint Julien de Tolède, et ce fait mérite d'être étudié. Ce grand et savant évèque avait eu l'occasion d'envoyer à Rome une profession de foi au nom des églises espagnoles. Le pape Benoit il, tout en acceptant cette profession, y releva quelques expressions qui lui parurent inalsonnantes, en particulier, celle-ci : « Voluntas genuit voluntatem sicut et sapientia sapientiam ». Il en parla au mandataire de saint Julien, lui e.vposa de vive voix ses difficultés contre un telle formule, et demanda (ju'on lui fournit quelques explications. Saint Julien obtempéra à cet ordre, et composa uno apologie qui fut bien accueillie à Rome. Mais,

CUAPITRE V. — THÉOLOGIE LATINE. 553

pour mieux dégager sa responsabilité, il soumit ensuite sa réponse à un concile national .

§ 2. — Déclaration de ce concile (688).

Dans les actes de cette assemblée, qui fut le quinzième concile de Tolède, la question est traitée avec une certaine rudesse de formes à l'égard du pape (1).

« Le pape, y est-il dit, nous a fait donner l'avertissement suivant : « Il y a un ordre naturel, suivant lequel « de l'esprit « procède le verbe, verhiim ex mente oi'irjinem ducit, ainsi que « la raison et la volonté. Mais on ne peut pas renverser cet « ordre et dire que, de même que le verbe et la volonté pro- « cèdent de l'esprit, ainsi l'esprit procède du verbe et de la « volonté ». S'appuyant donc sur celle comparaison, le pontife romain estime qu'on ne peut point dire que la volonté est de la volonté, voluntaiem ex voluntatc non posse dici. Quant à nous, ce n'est ni suivant cette comparaison tirée de l'esprit humain, secundiim hanc cotnparationem humanie mentis, ni dans un sens relatif, mais suivant l'essence que nous avons dit : voluntas ex voluntate, sicul et sapientia ex sapienlia. Car en Dieu le môme est lêlre et le vouloir, le même est le vouloir et le savoir. A la vérité, on ne pourrait en dire autant de l'homme, en qui sont différents l'être, le vouloir, le savoir. Mais on Dieu, nature simple, il y a identité entre l'élre, le vouloir et le savoir. Celui donc qui pourra comprendre que nous avons dit, suivant l'essence, que la volonté procède de la volonté, ne trouvera aucune dinicuUé dans cette question. Et déjà cela est clair pour ceux qui ont lu avec attention et qui ont compris l'opuscule susmentionné dans lequel nous avons répondu sur notre foi. Car on y trouve citée cette sentence de saint Athanase : « Retenons la vraie doctrine au su-

(1) Inter opp. S. Juliaai. — M. xcvi, col. 525.

jet de Dieu, « et croyons que sa volonté et sa nature ne sont pas choses différentes ». Si donc, suivant ce docteur, nous devons croire qu'en Dieu autre chose n'est pas la volonté, autre chose la nature, il s'ensuit que la volonté est identique à la nature, et la nature identique à la substance ou à l'iessence.

« En conséquence, le Fils de Dieu est né de l'essence du Père; il est essence de l'essence, nature de nature, substance de substance. Et cependant, on ne peut dire; ni deux essences, ni deux natures, ni deux substances, mais une essence, une nature, une substance. De même que lumière de lumière ne signifie pas deux lumières, mais une lumière; de même que essence d'essence ne sont pas deux essences, mais une essence; de même que nature de nature ne sont pas deux natures, mais une nature; ainsi encore volonté de volonté ne sont pas deux volontés, mais une volonté; car en Dieu autre chose n'est pas la volonté et autre chose la nature, conformément au témoignage de saint Athanaso ».

Cette explication des cvêqucs espagnols montre à la fois leur science théologique et leur connaissance des anciens docteurs. Leur langage est celui des Hilaire et des Basile, et il légitime d'avance celui de Richard de Saint-Victor. Je ne m'y arrêterai pas davantage, renvoyant le lecteur à la discussion que j'ai consacrée à ces formules dans VÉtudfJSVir le célèbre chanoine (1).

§ 3. — Suite de cette déclaration.

La suite de la profession conciliaire nous intéresse à un autre titre; car elle détermine la place dogmatique de la théorie augustinienne.

(1) De In Tiinlté^ étude X, cli. ii, art. 2.

CUAl'ITRE V. — THÉOLOGIE LATINE. OOD

Après le passage cité, le concile poursuit en. ces termes :

« Par conséquent, tout ce qui est dit de Dieu suivant son essence, semble convenir à chaque personne par voie de communauté, par exemple, la sagesse, la puissance et autres perfections semblables. Car on peut appeler Sagesse le Père et l'on peut appeler Sagesse le Fils. On peut aussi appeler Puissance soit le Père, soit le Fils. >>

Mais il n'en est plus de même suivant la comparaison de l'esprit humain. En effet, si, par exemple, on rapporte à « l'esprit » nwns, la personne du Père, par là même le « verbe » qui procède de l'esprit sera pris pour le Fils , et la « volonté » qui procède de l'esprit et du verbe désignera le Saint-Esprit. Et dans ce cas, on ne peut point revenir sur ses pas, et dire que l'esprit déterminé à signiûer le Père convient au Fils ou au Saint-Esprit, que le Verbe qu'on a pris d'abord pour le seul Fils peut être comparé au Père ou au Saint-Esprit, ou enfin que la volonté, dans laquelle on entend la personne du Saint-Esprit convienne aux personnes du Père ou du Fils. Ainsi, lorsque l'on compare la Trinité à l'esprit humain, chaque nom ne convient qu'à une personne; ce qui se dit de l'une ne peut point se dire de l'autre. 11 en est comme des noms formellement relatifs, comme du Père qui n'est pas le Fils et ne peut être appelé Fils, comme du Fils qui n'est pas et ne peut être appelé le Saint-Esprit, comme le Saint-Esprit qui n'est ni le Père ni le Fils. Ainsi en est-il des noms qui sont tirés de la nature humaine par comparaison. On les emploie suivant la comparaison tirée de l'esprit humain, pour que l'infirmité humaine soit excitée à contempler de quelque façon l'inelïable mystère de la divine Trinité.

On a supposé que c'était suivant la comparaison tirée de l'es, prit humain que nous avions dit: volunlas ex volunlate. Sans doute, prise dans ce sens cette formule serait de la dernière absurdité. Mais tout autre est la règle pour parler de Dieu suivant l'essence, et tout autre le langage adapté à la com-

paraison de l'esprit humain. Nous donc, nous adoptons et nous suivons la doctrine de l'éminent docteur Augustin, et nous disons volunlas de vohmtate, suivant l'essence de la divine Trinité. Ce docteur l'entend de la môme manière dans son Livre XV de la Trinité, lorsqu'il dit : « Melius, quantum « existimo, dicitur consilium de consilio, voluntas de volun- « tate, sicut substantiade substantia, sapientiadesapientia ». Tout homme sensé doit maintenant comprendre que nous n'avons point erré en ceci , mais que peut-être nos critiques ont été trompés par une lecture faite à la légère, en ce qu'ils ont pensé que nous prenions suivant la comparaion tirée de l'esprit humain une formule que nous entendions dans le sens essentiel (1) ».

Ici encore, nous devons admirer la science de l'école de Tolède. Ce passage est un bel enseignement de haute logique. La signification des mots est déterminée par le point de vue où l'on se place et par la théorie que Ton admet. Étant posé que l'on compare les processions divines aux opérations de l'esprit humain, la théorie exige un certain ordre dans les mots et l'on ne peut s'en départir sans enfroindi'e les lois de la logique. Mais il est permis de se mettre à un autre point de vue; car, après tout, la comparaison augustinienne n'est qu'une comparaison « par laquelle l'inlirmité humaine est excitée à contempler tant bien que mal l'ineffable mystère de la divine Trinité ».

§ 4. — Déclaration du concile suivant.

Les évêques espagnols considérèrent cette doctrine comme si importante qu'ils la reproduisirent au XVr concile de Tolède (693).

(t) Loc, cit., col. :)27 scq.