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sèment de la royauté ou parleraient contre la légitimité de la vente des biens nationaux, établit des garanties pour qu'aucun culte ne devînt exclusif ou dominant.

Telles furent les lois qui établirent et organisèrent, en 1794 et en 1793, le régime de la séparation de l'Église et de l'État, dans la France nouvelle, enfin victorieuse de l'Europe, victorieuse de la Vendée, assez forte pour ne plus tant craindre et tant comprime!' le clergé, mais encore menacée, au dehors et au dedans, par des retours offensifs de l'ancien régime, et obligée à des précautions. Ce furent des lois de justice, et aussi des lois de circonstance, accueillies en général avec des transports de reconnaissance (le mot n'est pas trop fort) et par un cri de joie de presque toute la nation.

Bien peu d'historiens ont relaté ces lois politicoreligieuses de la Convention, analysées seulement dans des écrits spéciaux, comme ceux de MM. Gazier et de Pressensé. Moins d'historiens encore ont cherché comment elles furent appliquées sous le Directoire et le Consulat. Presque tous, sans môme dire qu'il y eut un régime établi, se sont bornés à l'épisode le plus bruyant de l'histoire de ce régime, à savoir la querelle du Directoire et des prêtres réfractaires

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alliés à l'ennemi du dehors, querelle qui varia selon les vicissitudes de la guerre étrangère. Ils ont ajouté que, sou^ le Consulat, ces prêtres respirèrent enfin, et ils ont abordé aussitôt le récit du Concordat, heureux de s'évader dune période qu1ls croient mesquine et obscure, presque indigne de Thistoire.

Très digne au contraire de l'histoire, cette période marque un développement extraordinaire, et en partie original, de la vie religieuse dans notre pays. Des groupes religieux nouveaux surgissent; les anciens groupes religieux évoluent; il se forme plusieurs églises, plusieurs cultes. — Tâchons d'en esquisser, autant que c'est possible dans l'état imparfait de nos connaissances, une statistique sommaire.

11 semble d'abord qu'ils se divisent d'eux-mêmes, ces groupes religieux, en deux catégories fort distinctes, les groupes à principes rationalistes^ les groupes à principes mystiques, ceux-là nouveaux, ceux-ci anciens.

Les rationalistes purs, les hbres penseurs, comme nous disons, étaient fort nombreux et déclarés, au début de la période que nous étudions, en 1795. A la fin de cette période, sous le Consulat, leur nombre s'était un peu réduit, et quelques-uns d'entre eux, comme Fourcroy, ne croyaient plus autant à l'efficacité politique et sociale de la libre pensée. Le catholicisme, habilement glorifié par Camille Jordan, Fontanes, Chateaubriand, avait regagné un peu de terrain dans la bourgeoisie instruite. Les libres pen-

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seiirs forment encore, parmi les savants et les littérateurs, une majorité qui exerce et cultive son influence par des salons et par la plupart des journaux. Ce qui importe à notre sujet, c'est qu'Us se forment en un groupe qu'il faut bien appeler religieux, puisque les membres en étaient unis par un lien moral et intellectuel pour une action commune en vue de la réalisation d'un idéal. Ils croient que la science organisée est une morale, une religion, et ils se flattent de représenter par leur groupement cette science organisée, d'être « l'Encyclopédie vivante ». C'est l'Institut national, dirigé en effet à cette époque par les survivants ou les disciples de l'Encyclopédie. Que l'Institut formât alors un véritable groupe religieux, ce sont les adbérents des groupes mystiques qui le proclament, par leurs injures publiques contre les prétentions de l'Institut à régir la vie morale de la nation au lieu et place du cbristianisme ; c'est l'Institut lui-même, par ses actes et ses paroles, et aussi par son organe officieux, la Décade philosophique ; c'est enfin Bonaparte, quand il disait en souriant, dans une conversation intime : « Quant à moi, je suis de la religion de l'Institut. » L'influence sociale de ce groupe fut très grande ; mais dans une circonstance décisive il l'exerça à faux, puisqu'il aida Bonaparte à faire le coup d'État du 18 brumaire, espérant se procurer le pouvoir politique à luimême en le donnant à un de ses membres et devenir l'un des groupes réellement directeurs de la société nouvelle. Pris au piège du despotisme, comme toute

la France, il sera, lui aussi, vicliine du Concordat, et, en 1803, par la suppression de la classe des sciences morales et politiques, se verra désorganisé en tant que groupe « religieux ». Mais, à la fin du régime de la séparation de TÉglise et de l'État, llnstitut était encore, à titre d'association de philosophes rationalistes, florissant, influent, plein de vie et de prestige.

L'Institut était un groupe issu de la nation, élu indirectement par la nation. Ce n'était point la nation elle-même, et il n'offrait pas une image fidèle de la nation, à qui la raison ne suffisait pas pour la conduite de la vie II y eut, de 1794 à 1802, une sorte de groupement religieux national, et on essaya de convoquer tout le peuple autour de l'autel de la patrie, pour y adorer la patrie elle-même, la patrie raisonnée, mais si aimée, et honorée de tant de sacrifices et de tant de sang, qu'on crut qu'elle pourrait offrir à toutes les âmes françaises le prestige d'une entité mystique et les unir par un lien accepté de tous, môme des croyants qu'un autre lien unissait au dieu des religions révélées. Ce fut le Culte décadaire, qui eut pour prêtres les fonctionnaires, dont quelques-uns s'intitulèrent même, comme dans le département du Doubs, curés du culte décadaire. Les origines de ce culte n'étaient pas artificielles : les autels de la patrie avaient surgi spontanément en 1789 et en 1790, quand la patrie nouvelle s'était fondée par la résurrection des communes, par le groupement des communes, par les fédérations ré-

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gionales, par la fédéralioii nationale. De tous les nouveaux autels, nul n'avait eu d'abord autant de dévots sincères que celui de la patrie, et, dans cette religion du patriotisme, on avait vu se fondre et s'absorber et disparaître peu à peu les cultes artificiels imaginés par les hébertistes, puis par les robespierristes. Tant que les Français occupèrent toutes leurs forces physiques et intellectuelles à l'œuvre dégroupement national el de guerre contre les ennemis de ce groupement, tant que ce culte fut un culte de combat, il resta populaire, ardent, absorbant tout l'homme. La patrie fondée, la république victorieuse, le culte de la patrie se replia dans les consciences. La Convention voulut le ramener sur la place publique et dans le temple, l'organiser par des lois, et, sur le rapport de Marie-Joseph Ghénier, elle décréta en principe (1" nivôse an III) qu'il y aurait des fêtes décadaires dans chaque commune. Sous le Directoire, les lois des 17 thermidor, 13 et 23 fructidor an VI, réglementèrent définitivement le culte décadaire.

Voici quelles en furent les cérémonies et les fêtes. Chaque décadi, dans chaque commune, on lisait solennellement les lois dans un édifice public, qui était en général la principale église. C'est là qu'on procé. dait aux mariages, et on ne pouvait se marier que le décadi. C'est là qu'on publiait les actes de naissance et de décès. Ce lieu était dénommé « le temple ». Les instituteurs étaient tenus d'y conduire leurs élèves. Enfin, hors du temple, il y avait des jeux et des exercices gymniques. Le chômage du décadi était

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obligatoire : peines rigoureuses contre ceux qui ne le chômeraient pas, ou qui chômeraient i'ex-dimanche, ou qui useraient, d'une manière quelconque, de l'ancien calendrier.

Certains décadis étaient célébrés par des fêtes plus solennelles. Les unes commémoraient des dates célèbres : 14 juillet, 10 août, 22 septembre, 21 janvier, 9 thermidor, 18 fructidor; d'autres honoraient des sentiments ou des entités : fêtes des époux, de la jeunesse, de la liberté, de l'agriculture, des vieillards, de la reconnaissance, de la souveraineté du peuple.

Le gouvernement eut beau s'ingénier : le culte décadaire fut célébré sans enthousiasme. Très languissant dans les campagnes, il n'eut de sectateurs ardents que dans les villes, dans celles où les « jacobins » dominaient. Ils s'y ennuyaient, ils y bâillaient, mais ils y assistaient par devoir civique, parce qu'ils avaient le sentiment que la patrie n'était pas si complètement victorieuse et à l'abri de tout danger que le croyaient les masses rurales. C'est par suite de ce sentiment qu'il y eut toujours plus d'affluence et de zèle à celles des fêtes annuelles qui honoraient, non une institution ou un sentiment, mais le souvenir d'un fait de guerre contre les royalistes. Il est certain que, de toutes, la fête anniversaire de l'exécution de Louis XVI fut celle qu'on célébra avec le plus d'entrain et de spontanéité.

Sous le Consulat, le culte décadaire fut réduit. Il n'y eut plus que deux fêtes nationales annuelles : celle de la prise de la Ëastille, celle de l'établisse-

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ment de la République. Le chômage du décadi cessa d'être obligatoire, saul'pour les autorités constituées. Mais l'autel de la patrie resta dressé,, jusqu'en 1802, dans les principales églises de France, et, jusqu'à l'applioalion duConcordafil groupa des fidèles, Ce culte était donc encore vivant quand Bonaparte le supprima.

En dehors de ces deux groupements religieux à base rationaliste, groupement restreint et serré des libres penseurs à l'Institut, groupement large et flottant d'un certain nombre de Français autour des autels de la patrie, il se forma, sous le régime de la séparation, une Église philosophique qui tendait à grouper la partie de la bourgeoisie éclairée qui ne trouvait un aliment de vie morale suffisant ni dans la pure et nue libre pensée de l'Institut, ni dans le vague et trop officiel culte décadaire de la patrie. C'est la théophilanthropie, si raillée, si célèbre, si mal connue, et en qui il faut voir la plus importante des religions nouvelles dont le régime de la séparation amena l'éclosion et permit le développement.

La théophilanthropie, c'est la religion naturelle, si souvent glorifiée par les philosophes et les poètes du xvm*' sièle.

Extraire des religions révélées un petit nombre de dogmes, acceptés de tous, vérifiés par la raison, trans-

formés en principes rationels, en faire la base d'an culte non mystique, avec la morale admise de tout temps par les honnêtes gens, voilà la religion naturelle, non pas celle de Rousseau, qui est le christianisme épuré, révélé, interprété par un vicaire de Dieu, le christianisme encore mystique, mais la religion naturelle de Voltaire, antérieure et supérieure au christianisme.

Voltaire en avait importé l'idée d'Angleterre. Il la clarifia, la formula, la popularisa en France, et des Anglais la reprirent pour essayer de l'appliquer. En 1776, David Williams, auteur d'une Liturgie fondée sur les principes universels de religion et de morale^ réunit les Free Thinkers anglais dans un temple, à Londres, pour y adorer Dieu et s'y encourager à l'amour des hommes. Cette tentative, à laquelle applaudirent Voltaire et le grand Frédéric, n'eut qu'un passager succès de curiosité et finalement échoua. Mais elle était célèbre en France, elle inspira peutêtre en partie les sectateurs de la Raison et de l'Être suprême, en 1793 et en 1794, et elle fut reprise à peu près telle quelle, sous le Directoire, par les théophilanthropes.

La théophilanthropie fut d'abord annoncée par le Franco -Américain Thomas Paine, dans son livre remarqué, r Age de la Raison, dont l'édition française parut en deux parties, la première en 1793, la seconde en 1795. Puis elle fut essayée en 1796 par l'exconventionnelDaubermesnil, qui fonda, après l'avoir formulé dans un livre, le Culte des adorateurs de

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7)/^//. Sous ses auspices, une douzaine de pères de famille se réunirent dans une maison de la rue du Bac et tinrent quelques séances, autour d'un trépied sur lequel brûlait un feu perpétuellement alimenté. On ne vit là que des bizarreries mystiques, que des excentricités individuelles, et l'esprit de Voltaire n'était pas en Daubermesnil.

C'est Chemin, professeur, littérateur, libraire, qui fut le véritable fondateur de la théophilanthropie. Il publia un Manuel, dont une Année religieuse développa les principes, s'adjoignit quatre pères de famille, Mareau, Jeanne, Valentin Haûy, Mandar, et la secte nouvelle tint sa première séance dans une exchapelle de l'Institution des aveugles, rue Saint- Denis, le 46 nivôse an V (15 janvier 1797).

Voici comment les théophilanthropes se définissent :

Leur assemblée, disent-ils, est culte, et n'est pas culte. Elle est culte pour ceux qui n'en ont pas d'autre; elle est seulement Société morale pour ceux ([ui ont un culte.

On s'adresse à quiconque croit en Dieu, à Timmortalilé de lame, à la fraternité, à l'humanité. Ce Dieu, auquel on fait profession de croire, est le « Dieu de la raison », pour quelques-uns même le Dieu élargi de Diderot, et on est libéral jusqu'à admettre l'athée Sylvain Maréchal, et encore il arrive que dans le Doubs les adeptes s'intitulent seulement philanthropes. Cependant le groupe, dans son ensemble, est déiste, car le déisme est alors la forme la plus

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populaire de la libre pensée, et on est purement rationaliste : point de révélation ni de dogme mystique.

Mais — et c/est là l'originalité de cette religion — les ttiéophilanthropesne proscrlyerit, ne condamnent on n'attaquent aucune autre religion ; ils les respectent, disent-ils, et les honorent toutes, évitent toute controverse de propagande. « Loin de chercher, dit Chemin^ à renverser les autels d'aucun culte, vous devez môme modérer le zèle qui pourrait vous porter à faire des prosélytes au nôtre. Professez-le modestement, et attendez en paix que ceux à qui sa simplicité conviendra se joignent à vous... Soyez circonspects... Ne cherchez pas à faire des prosélytes... Ne vous occupant, dans vos fêtes, que de la religion et de la morale, il ne doit par conséquent y être jamais rien avancé qui ne convienne à tous les temps, à tous les pays^ à tous les cultes, à tous les gouvernements. »

Il répète sans cesse qu'il faut aimer la patrie, aimer la République.

Il y a la morale^ et il y a la religion. La morale nous instruit de nos devoirs, la religion nous porte h les remplir. La morale a une base très solide et très large : « Le bien est tout ce qui tend à conserver l'homme, ou à le perfectionner. Le mal est tout ce qui tend à le détruire ou à le détériorer. » Par ce mot, l homme, « on n'entend pas un 6eul homme, mais l'espèce humaine en général ».

La religion consiste surtout à s'assembler, soit

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dans la famille, soit dans le temple, pour s'encourager à pratiquer la morale.

Les temples des théopliilanthropes doivent être sans pompe :

« Quelques inscriptions morales, un autel simple, sur lequel ils déposent^ en signe de reconnaissance pour les bienfaits du créateur, quelques fleurs ou quelques fruits, suivant les saisons ; une tribune pour les lectures ou discours : voilà tout l'ornement de leurs temples. » Les orateurs et lecteurs peuvent revêtir un costume spécial (habit bleu, ceinture rose), mais n'y sont pas obligés.

Les cérémonies commencent par une invocation au père de la nature, à laquelle succède un moment de silence, où chacun fait tout bas son examen de conscience. « Le chef de famille peut aider cet examen par diverses questions, auxquelles chacun se répond à lui-même tacitement. » On entend ensuite des discours^ on chante des hymnes, on se met en face de la nature, on loue le printemps, on procède à des baptêmes, à des mariages, à des funérailles, on honore des hommes qui ont fait honneur à l'humanité, Socrate, saint Vincent de Paul, Jean-Jacques Rousseau, Washington.

Ce culte est remarquable par la parfaite élégance et la sobriété du style. Il est, à cet égard, aristocratique. Ce n'est point au. peuple ignorant qu'il s'adresse, mais à la bourgeoisie lettrée. C'est par l'élite, et sans propagande bruyante, que l'on espère rallier peu à peu la masse de la nation.

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Cette élite, les théophilanthropes réussirent à en grouper une grande partie autour de leurs autels, et le succès de cette tentative d'organisation de la religion naturelle, qui n'avait guère été jusque-là qu'une forme individuelle de la pensée, donne au mouvement théophilnnthropique le caractère d'un fait historique, et c'est pour cela que nous en avons rappelé avec quelque insistance les éléments, principes, actes, attitudes.

C'est une élite nombreuse et variée. Une pétition adressée le 12 prairial an V à la municipalité du IX^ arrondissement, en vue d'obtenir la jouissance du temple de l'Être suprême, ci-devant Notre-Dame, est signée de plus de deux cents théophilanthropes, parmi lesquels on remarque d'anciens constituants, d'anciens conventionnels, des membres de l'Institut. D'autres actes, tous authentiques, nous donnent d'autres noms, et le rapprochement des plus connus de ces noms est fort curieux : Creuzé-Latouche, Goupil de Préfelne, Dupont (de Nemours), Bernardin de Saint-Pierre (que nous voyons parî^ain à Saint- Thomas-d'Aquin), Marie-Joseph Chénier, David, Servan, Rossignol, Santerre, Julien (de Toulouse), Guffroy, Lamberty, Corchand, Combaz, Ulrich, l'ex-abbé Parent, la citoyenne Augereau, mère du général, etc. Je vois là, associé et réconciUé, l'ensemble du personnel dirigeant de la bourgeoisie patriote de 1789 et de 1793.

Favorisés par le Directoire (mais je reviendrai sur ce point), les sectateurs de la religion naturelle

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obtinrent à Paris la jouissance de dix-huit églises ou chapelles. Ils se répandirent en province, surtout dans les villes (et notamment à Bourges, à Auxerre, à Besançon), mais aussi dans les villages (l).

Une statistique exacte de la clientèle théophilanthropique est impossible. On voit, par des rapports de police, que leurs églises furent d'abord remplies, combles. Il y eut une affluence de curieux, nullement rieurs ou malveillants : on trouvait ce culte très beau, très pur, très élégant. Puis les curieux s'éloignent, et les fidèles restent entre eux. Leur nombre, disent les rapports^ se maintient, puis diminue. Sous le Consulat, ils se réduisent à quatre temples, Saint-Germain-rA.uxerrois, Saint-Nicolasdes-Champs, Saint-Sulpice, Saint-Gervais. Mais il ne faudrait pas croire qu'au moment où fut aboli le régime de la séparation, la théophilanthropie fût réduite à un nombre ridiculement petit d'adhérents : elle se maintenait, elle vivait, elle inquiétait par sa persistance le catholicisme romain, le cathohcisme constitutionnel et tous les cultes mystiques (2).

(1) Ou trouvera, sur la théophilanUiropie, une collection d'imprimés aux Archives nationales, AD xvii, 49.

(2) M. Edmond de Presseusé a écrit {l'Église et la Révolution, 30 édition, p. 325) que l'interdiction du culte des théophilauthropes en l'an X « leur rendit un service en empêchant ce culte de mourir d'inanition ». C'est une erreur et une injustice, mais c'est une preuve aussi de l'inquiétude que la théophilanthropie avait causée aux protestants, puisque longtemps après, un de leurs historiens les plus partisans du régime de la séparation et de la liberté ne peut g'empi'cher de pousser un soupir de soulagement quand il voit disparaître de l'histoire cette secte rationaliste.

AiiLABD, Études. — II. 9.

io4 RÉVOLUTION FRANÇAISE

Tels furent, dans le développement de la vie religieuse, sous le régime de la séparation, les groupes rationalistes, les religions nouvelles. Voici comment se comportèrent les groupes mystiques, les religions anciennes, et ici nous serons plus brefs, parce que les faits sont plus connus.

Les Israélites, on le sait, avaient été expulsés de France depuis le xiv" siècle. Cependant, en 1789, la présence de quelques centaines de juifs était tolérée à Paris, à Marseille, dans d'autres grandes villes. A Rayonne et à Bordeaux, le roi avait autorisé l'établissement de communautés de juifs espagnols et portugais. D'autres communautés, plus considérables, existaient dans les pays réunis plus récemment à la France, à Metz, en Alsace. L'annexion d'Avignon et du Comtat-Venaissin en 1791 ajouta au groupe français environ trois mille juifs, établis presque tous à Carpentras. L'annexion de la rive gauche du Rhin accrut encore cet élément juif. D'autre part, la Constituante, après beaucoup d'hésitation, avait accordé aux juifs le droit de cité, par le décret du 27 septembre 1791, et depuis lors ils avaient eu, pour l'exercice de leur culte, une liberté que la Terreur môme ne semble pas avoir interrompue et dont ils jouirent pleinement sous le régime de la séparation. C'est un culte si fermé qu'il ne se manifesta

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guère aux contemporains, et les juifs, heureux de vivre sous des lois justes, n'avaient pas encore demandé, en 1802, la permission d'achever leur organisation ecclésiastique. Ce qu'on peut dire, c'est qu'ils formaient un groupe compact, en voie d'accroissenient, dont la vie religieuse se développait intérieurement, sans entrave, sans inquiétude.

Les deux Églises protestantes : Église réformée, Église de la confession d'Augshourg, avaient reçu de la Constituante toute liberté, et cette iVssemblée avait réparé, autant que c'était possible, les effets de la révocation de Tédit de Nantes^ soit en facilitant le retour en France des descendants des fugitifs, soit en leur rendant ceux de leurs biens qui n'étaient pas aliénés. Pendant la période du culte de la Raison et du culte de l'Être suprême, les protestants n'avaient pas été complètement à l'abri des violences exercées, malgré la loi et malgré le Comité de salut public, contre le christianisme. On avait fermé des temples, emprisonné quelques pasteurs non abdicaires, affecté de traiter les protestants de la môme façon que les catholiques. Les quelques sociétés jacobines et les quelques représentants en mission qui agirent ainsi obéirent moins à un esprit de haine qu'à un esprit de logique, si je puis dire, antichrétienne. On voyait dans les protestants d'intéressantes victimes de l'ancien régime, et aussi les initiateurs de la démocratie et du système parlementaire, dont ils avaient offert d'avance l'image en leurs assemblées élues. Aussi ne ferma-t-on que peu de temples

et il semble bien que la grande majorité des protestants des deux communions continuèrent à exercer leur culte pendant toute la Terreur. Le régime de la séparation leur fut très favorable, et les annexions de pays allemands augmentèrent leur nombre. Au lendemain du Concordat, quand leurs églises furent organisées comme on sait, on put les compter, et un rapport de Portails du 29 janvier 1806 nous apprend qu'ils étaient en France, luthériens et calvinistes, au nombre de 1.498.961 (1). C'est le seul culte dont nous ayons une statistique exacte. C'est aussi, mais avec le culte Israélite, le seul qui n'ait pas fait parler de lui, qui n'ait pas eu d'histoire, pendant le régime de la séparation. Et cependant il s'organisait, avec ses consistoires, colloques et synodes. « Il ne manquait, dit M. Edmond de Pressensé, que le couronnement du synode général (2). ^) Ce couronnement, pourquoi ne l'obtinrent-ils pas alors? Parce qu'ils ne le demandèrent pas : longtemps vexés et persécutés, ils se faisaient modestes et discrets. Nul doute qu'ils n'eussent obtenu, sous la liberté et par la liberté, une organisation autrement favorable à leur développement que celle par laquelle Bonaparte les mit sous la tutelle de l'État.

(1) Armand Lods, Traité de Vadministralion des cultes protestants, p. 15. Aujourd'hui, depuis la perte de l'Alsare-Lorraine, les protestants de France ne sont plus qu'au nombre de 639, 825.

(2) UÉglise et la Révolution, Z^ édition, p. 461. On y trouvera la liste des circonscriptions synodales en l'anX.

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Les catholiques étaient divisés en deux groupes d'inégale importance numérique, mais d'égale célébrité, les catholiques constitutionnels et les catholiques papistes.

On continuait, et nous continuerons, à appeler les premiers constitutionnels^ bien que la constitution civile du clergé fût abolie. Ils prétendaient être rÉghse nationale, l'Église gallicane. Dispersés et contrariés pendant la Terreur, ils avaient les premiers bénéficié du régime de la séparation, et, dès 1795, sous les auspices d'un des membres les plus zélés de leur épiscopat, Grégoire, ils s'étaient organisés en société libre, sans aucune différence essentielle avec l'ancienne Église constitutionnelle, si ce n'est que rÉtat ne salariait plus leurs ministres, si ce n'est que leur Église n'était plus une Église d'État. Ils gardaient tout le dogme catholique et déclaraient, comme en 1790, ne se distinguer des autres catholiques que par leur indépendance à l'égard du pape quant à l'institution des évéques. Ceux-ci, sous le régime de la séparation, continuèrent à être élus, non plus par tous les citoyens, mais par tous les fidèles. Mais on affectait un grand respect pour le pape, père spirituel ; on avouait hautement l'intention de se réconcilier avec lui. Dans leurs deux conciles nationaux, en 1797 et en 1801, les constitution-

nels offrirent la paix aux « réfractaires » et à la cour de Rome, par un solennel « décret de pacification ». Qu'était ce décret? Le pape y était reconnu chef visible de l'Eglise, ayant primauté d'honneur et de juridiction, mais il y était dit (article 6) que les évoques seraient élus par le clergé et par le peuple, puis confirmés et institués par le métropolitain, et que nul ne serait admis parmi les pasteurs s'il n'avait prêté le serment républicain. Quant aux concessions que l'Église nationale offrait aux catholiques réfractaires, elles consistaient en ceci : si, dans un département il n'y a qu'un évoque, soit constitutionnel, soit réfractaire, il sera reconnu par tous; s'il y en a deux, le plus ancien sera reconnu, l'autre lui succédera ; de môme pour les paroisses et les curés. Cette offre ne fut pas acceptée, et la cour de Rome n'y répondit même pas, à cause de l'article 6, qui, en maintenant le principe de l'élection des évoques et de leur institution par un autre pouvoir que celui du pape, laissait subsister l'essentiel grief. En vain les constitutionnels invitèrent les réfractaires, en 1801, à des conférences solennelles et fraternelles, comme celles que Carihage avait vues aux premiers temps du christianisme. La scission était irrémédiable.

On a vu, dans cette tentative de pacification, de conciliation, une preuve de la faiblesse ou des remords des constitutionnels. Non : cette paix qu'ils offraient au pape n'aurait profité qu'à eux-mêmes et n'aurait eu d'autre effet que d'absorber tous les catholiques français dans la nouvelle Église. La ten-

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tative fut faite^ j'imagine, sans espérance de succès, non par naïveté, mais par lactique : c'était habile de montrer ainsi à tous les catholiques que FÉglise « nationale » restait essentiellement fidèle au catholicisme.

Ce qui serait important pour l'histoire, et ce qui est malheureusement impossible, ce serait d'avoir une statistique de celte Église. Pour les ministres, on y arriverait peut-être. C'est le nombre des fidèles qu'on ne connaît pas, et qu'il faudrait connaître. Cependant Grégoire était, par goût et par tempérament, statisticien. Les chiffres abondent, précis et variés, dans les ouvrages où il a décrit d'autres sectes. Il n'a donné aucun chiffre, môme approximatif, sur sa propre secte. Je crois qu'il ne l'a pas pu, je crois aussi qu'il ne l'a pas voulu. Il lui répugnait de constatera quel point son Église était en minorité par rapport aux catholiques papistes. On a imprimé beaucoup plus tard que les sectateurs de cette Église étaient au nombre de 7.500.000, mais sans preuve (1). Et à quelle date se rapporte ce chiffre fantaisiste ? On ne le dit pas, et il fallait le dire : car la clientèle des constitutionnels varia selon les circonstances, et tel qui fréquenta les temples gallicans les quitta pour suivre les offices des réfractaires, y revint, et les quitta encore, selon les circonstances politiques. Ce

(1) Thibaudcau, le Consulat et l'Empire, t. II, p. 178 (publié eu 4834). Cet auteur donne, au même endroit, toute une statistique religieuse et philosophique de la France à la veille du Concordat. Nous ne la reproduisons pas, parce qu'elle ne repose sur aucune donnée.

qui semble vrai en effet, c'est que cette Église fut plus florissante aux époques où les papistes furent comprimés par la force, exilés, emprisonnés, déportés, surtout au lendemain du 18 fructidor. Sous le Consulat, quand beaucoup de réfractaires sortirent de prison ou revinrent de l'étranger, quand une partie d'entre eux se décida à prêter la promesse de fidélité, l'Église constitutionnelle fut mise sérieusement en échec, et le nombre de ses fidèles diminua. En l'an IX, sur les quinze édifices nationaux accordés à Paris aux cultes, les constitutionnels n'exercent que dans cinq, quand les « réfractaires » exercent dans les dix autres. Dans les communes rurales, l'église est souvent déserte, et le prôtre constitutionnel y officie dans le vide, sans assistants. Dans certaines villes, le culte n'est suivi que par une faible partie de la bourgeoisie ; dans d'autres, par quelques pauvres. Et le fait qu'au moment du Concordat un assez grand nombre de sièges épiscopaux se trouvèrent vacants semble bien prouver que l'Église « nationale » n'était nationale que de nom, quelle ne gagnait pas de terrain, qu'elle en perdait plutôt, qu'elle avait moins de sectateurs, et surtout qu'elle était pauvre.

Elle était cependant très forte encore, elle comptait dans ses rangs une honorable minorité de la nation, elle avait pour pasteurs des hommes vertueux et distingués, elle tenait des conciles métropolitains, un concile national, elle fonctionnait régulièrement et solennellement, elle faisait grande figure. C'était,

LA SÉrAHATION DK L'kGLISE ET DE l'ÉïAT 161

dans le développement social delà France, une force vivante et agissante, dont tout le monde tenait grand compte.

Quant aux catholiques fidèles à Rome, il n'est pas davantage possible d'en faire une statistique. Mais il est sur qu'ils formaient la majorité du pays, de la masse rurale et ouvrière. Tous les témoignages contemporains sont d'accord pour signaler l'aflluence des fidèles à ce culte. C'est un fait incontestable et incontesté.

Le régime de la séparation de l'Église et de TÉtat permit aux catholiques papistes de reconstituer, selon les nécessités du moment, à peu près l'organisation ecclésiastique de l'ancien régime.

Tous les évéques réfractaires à la constitution civile n'avaient pas émigré. En 1801, j'en vois au moins deux, M. de Roquelaure, évéque de Senlis, et M. de Maillé de Latour-Landry, évéque de Saint- Papoul, qui officient pontificalement, l'un à Senlis, l'autre à Paris, à Saint-Roch.

Les évéques émigrés administrent leurs diocèses par des vicaires ou des délégués.

Quant aux diocèses vacants, lepapeles administre par des vicaires. Et, pour le dire en passant, il est inconcevable que le prétendant, Louis XVÏII, si appliqué à son métier de roi, ail commis la faute de ne pas nommer à ces sièges, selon le Concordat de 1516, et de considérer ce Concordat comme aboli, — faute dont il aura à se repentiraumoment des négociations de Pie VII avec Ronaparte.

Aucun de ces évoques ne prêta les divers ferments ou promesses exigés sous le Directoire et sous le Consulat.

Mais des curés les prêtèrent. Nous n'en savons pas le nombre : il fut très petit sous le Directoire, il fut assez considérable sous le Consulat, quand on n'exigea plus d'eux qu'une simple promesse. Il eurent la jouissance des églises, au même titre que les constitutionnels.

Les curés qui ne prêtèrent pas la promesse, et qui s'abstinrent de toute hostilité contre le gouvernement, purent exercer leur culte dans des maisons particulières, ou même parfois ouvertement dans des temples, et ils furent assez nombreux sous le Directoire, très nombreux sous le Consulat.

Les uns et les autres profitèrent amplement, soit de la liberté légale, soit de la tolérance du gouverment.

C'est un fait que, publiquement ou secrètement, les ministres du culte catholique romain-papiste purent, sous le régime de la séparation, professer leur religion, exercer leur culte. Dans presque toute la France, ville et campagne, les catholiques restés fidèles au pape remplissent leurs devoirs religieux. Ils ont de l'argent, et, par rapport aux constitutionnels, ils sont riches. Chaque jour, cette église s'accroît : à la fin du régime de la séparation, à la veille du Concordat, elle est florissante, elle est en pleine voie de progrès.

LA SEl'ARATIOiN DE L ÉGLISE ET DE LÉTAT 103

Nous avons vu naître ou renaître et se développer, sous le régime de la séparation, les principaux groupements religieux, mais nous les avons considérés chacun à part. 11 faut les montrei" dans leurs rapports entre eux, et surtout dans leurs rapports avec l'État.

Quant aux rapports entre eux, ce qu'il y a de plus nota])le, c'est que, non seulement ils coexistent, mais plusieurs cohabitent dans le môme temple.

Quelques témoignages de contemporains, surtout de Mercier, nous permettent de faire une visite rétrospective à l'église de Notre-Dame sous le Directoire, et de saisir comme par les yeux ce qu'était cette cohabitation.

La vieille cathédrale a survécu. La voilà presque intacte, réparée. Les statues du portail, condamnées jadis par Chaumette, ont été enlevées ; mais elles ne sont pas loin ; on les voit entassées derrière l'église, l^es bourdons se taisent, mais ils sont toujours en place, et la République ne les a pas fondus en canons. Au-dessus du portail, se lit l'inscription révolutionnaire : A l'Être suprême. A l'intérieur, on a ôté les tonneaux de vin destinés aux soldats qu'on y avait, en l'an II, mis au frais. Si on entre un dimanche matin, avant onze heures, toute l'église paraît rendue au catholicisme : c'est une messe, c'est

un sermon, c'est un évoque en habits pontificaux. Le culte gallican, national, semble là chez lui, et révéque constitutionnel Royer y officie. Cependant, à y regarder de près, on est frappé de quelques détails insolites. Au-dessus de la chaire^ la statue figurant la religion chrétienne porte au bout d'une verge un drapeau tricolore, avec cette inscription : Liberté des cultes. Dans le chœur, de belles tapisseries à sujets mythologiques évoquent des idées peu chrétiennes. Dans un des bas-côtés, des pancartes en langue française recommandent l'amour de Dieu et l'amour des hommes. Si on revient l'après-midi, on remarque devant une chapelle un petit groupe d'auditeurs attentifs, au pied d'une chaire improvisée, où un orateur habillé de bleu et de rose pérore avec gravité sur le devoir et la fraternité, en étendant la main vers un petit autel couvert de fleurs et de fruits. Enfin, si on fait à Notre-Dame une troisième visite jour de décadi, on trouve tous les objets du culte voilés, on voit dans le chœur et dans la nef quelques hommes à l'air compassé et ennuyé, un petit nombre de femmes. Un officier municipal lit des lois ; un beau diseur fait un discours un peu long sur la patrie, sur les devoirs civiques ; un poète récite des vers très classiques et très monotones. Survient un cortège : c'est un mariage ; on le célèbre au nom de la loi, avec quelques paroles graves. Bientôt le temple se vide.

On a assisté ainsi aux trois cultes qui cohabitent, à des heures différentes, dans l'église de Notre-Dame :

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le culte calholiqiio u national », célébré par Tévéque Royer; le culte théopliilan tropique, célébré par Torateur bleu et rose ; le culte décadaire, célébré par la municipalité du IX" arrondissement.

Il en est de même dans d'autres églises, à Paris et en province. Nul culte, s'il n'est seul à exister dans la commune, ne possède un temple à lui tout seul.

Les cultes ont donc entre eux des rapports forcés de cohabitation. Ce n'est certes pas de bonne grâce qu'ils s'y soumettent; il y a des empiétements, des querelles ; mais enfin c'est un fait que, de 1795 à 1802, ils cohabitèrent ainsi sans que la paix publique en fut généralement troublée (1) ; et, au sortir d'une si longue et si sanglante période de guerres religieuses, n'était-ce pas là un résultat considérable et heureux du régime libéral établi par la Convention?

Les rapports des groupes religieux avec l'État furent beaucoup plus complexes.

La politique du Directoire et du Consulat, diverse quant aux moyens, fut la même quant au but, à

(1) Sans doute, il y eut, surtoutde l;i part des catholiques romains, des faits d'intolérance agressive. Ainsi, le 20 messidor an VII, les catholiques de Juniville (Ardennes) « insultèrent des époux au temple décadaire ». Le 25 termidor suivant, les c.itholiqucs de Charly (Aisne) briMorent Tautel des théophilanthropes (Arch. n;it., F^ C^ 12). Les rapports de police et administratifs relatent beaucoup d'incidents analogues, mais qui ne constituent pas un étal de guerre civile.

savoir d'empôcher que le groupe qui était en majorité, c'est-à-dire le groupe des catholiques papistes, ne dominât et ne génàt les autres. Ce ne fut donc pas une politique de neutralité complète. L'État était laïque, mais il avait peur du catholicisme romain, et c'est pourquoi il favorisa les autres cultes.

Les rationalistes purs, groupés à l'Institut, ne furent pas seulement les alliés du gouvernement ; ils étaient, jusqu'à un certain point, ce gouvernement lui-môme, soit par leur influence directe sur le Directoire, soit par les ministres, soit par les orateurs républicains et libres penseurs des deux Conseils. Je les ai considérés comme un groupe religieux : c'est aussi un groupe politique, soit qu'ils conseillent le Directoire dans sa politique à l'égard du catholicisme, soit qu'ils aident Bonaparte à faire le coup du 18 brumaire, dans la vaine espérance d'amener le règn'€ de la raison.

Le groupement autour de l'autel de la patrie pour le culte décadaire, c'est presque une religion d'État, ce sont les fonctionnaires de l'État qui y président. C'est un culte gouvernemental, et il reste tel même sous le Consulat, alors que les fêtes annuelles sont réduites à deux et que le chômage du décadi n'est plus obligatoire pour les particuliers.

La théophilanthropie n'a point ce caractère d'institution d'État : c'est une société libre, privée, sortie de l'initiative individuelle. Leclerc (de Maine-et- Loire) ayant proposé au Conseil des Cinq-Cents, le 9 fructidor an V, de la reconnaître, sous le nom de

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rrligion civile, comme religion cVÉtat, sa motion fut ivjett^e. Mais le Directoire exécutif protégea les théophilanthropes, tantôt en secret, tantôt publiquement. Le directeur La Revellière Lépeaux, tout en se défendant d'avoir été théophilanthrope, reconnaît dans ses Mémoires qu'il se chargea de plaider lui-même la cause de la nouvelle Église auprès de ses collègues, et de leur signaler « les heureux résultats politiques » que promettait la théophilanthropie. « Le Directoire, dit-il, en jugea ainsi, et donna des ordres au ministre de la police Sotin pour protéger les fondateurs de cette nouvelle institution et pour leur accorder, sur les fonds de la police, les très modiques secours dont ils pouvaient avoir besoin pour la célébration d'un culte aussi simple et aussi peu dispendieux. Certes^ les fonds secrets des gouvernements n'ont pas toujours un emploi aussi honnête ni aussi utile. » Grégoire rapporte que le Directoire paya aux théophilanthropes les frais de leur installation àNotre-Dame. En messidor an V, Ginguené, directeur général de l'instruction publique au ministère de l'intérieur, écrivait à son collègue Champagneux, chef de la première division au même ministère, pour faire obtenir aux théophilanthropes la jouissance de Téglise des Quatre-Nations : « Je crois que le ministre ne peut rendre un plus grand service aux progrès de la morale, et je vous engage vivement, mon cher collègue, à obtenir de lui celte décision (1). » Le ministre iTit plus : »

^1) Arcliivcs nationales, F^'-^, 470.

ii envoya en franchise, sous son seing, le Manuel de Giiemin dans les départements. Bientôt le jury d'instruction approuva officiellement le cathéchisme des théopbilanthropes, qui devint ainsi un livre classique. Favorisés par l'État, les sectateurs de la religion naturelle montrèrent la plus grande déférence envers rÉtat, et, dans cette cohabitation forcée avec les autres cultes, parurent conciliants. En Tan VII, à Paris, la municipalité du IX® arrondissement s'étant réservé, pour le culte décadaire, le chœur et la nef de Notre-Dame, et ayant relégué le culte catholique et le culte théophilanthropique dans les bas-côtés, les catholiques murmm^èrent, mais les théophilanthropes se soumirent, quoiqu'on eût détruit un autel en plâtre qu'ils avaient érigé dans le chœur, et demandèrent seulement qu'on leur remboursât ce que leur avait coûté l'érection de cet autel. Dans un rapport à l'occasion de ces incidents, François de Neuf château compara, en termes instructifs pour nous, l'intolérance des catholiques, môme constitutionnels, avec l'esprit de conciliation des théophilanthropes : « Cette secte intolérante, dit-il en parlant des catholiques, ne souflre, dans les lieux où s'exerce son culte, d'autres attributs que ceux qui le distinguent. Où elle place l'image de Marie, il faut voiler celle de la sagesse, et remplacer le buste de Socrate ou de Platon par celui de saint Dominique. Une semblable condescendance serait faiblesse. C'est beaucoup d'avoir laissé des chapelles et un des bascôtés à cette secte exclusive et haineuse. Le culte

LA SÉPARATION DE l'ÉGLISE ET DE l'ÉTAT 169

lliéoi)liilantliropiqiie, au contraire, s'accominode part'aitcment des attributs des cérémonies décadaires. Ces attributs sont même pour lui des décorations auxiliaires dont il emprunte l'éclat (1). »

Ces rapports bienveillants entre les théophilanthropes et le gouvernement ne furent pas sensiblement modifiés d'abord par le coup d'État du 18 brumaire, auquel plusieurs des sectateurs de la reUgion naturelle applaudirent ou prii'ent part, avec les mêmes illusions que l'Institut. Bonaparte les laissa libres, puis les enveloppa dans l'aversion que lui inspirèrent, quand il voulut devenir despote, tous les idéologues. Lors de la réaction qui suivit la victoire de Marengo, la police eut ordre de ne plus les protéger. Le 20 nivôse an IX, des perturbateurs, probablement catholiques, entrèrent à Saint-Gervais, y démolirent l'autel des théophilanthropes, arrachèrent leurs décorations. Le gouvernement n'attendit pas la publication du Concordat pour supprimer ce culte : le 12 vendémiaire an X (4 octobre 1801), un arrêté consulaire ôta aux théophilanthropes la jouissance des édifices nationaux, et, quand ils demandèrent l'autorisation de louer un local, leur pétition resta sans réponse (2).

l) Archives nationales, F^^, 470.

(2) Grôî^oire {Histoire des sectes, t. I, p 4o4) assure que Chemin continua secrètement le culte, « rue Etienne », dans une école où il donnait des leçons de latin. Ce culte subsista dans quelques familles et subsiste peut-être encore : car je me nppellc avoir reçu, il y a peu d'années, quelques numéros d'un journal théophilanthropique. Mais, à partir de l'arrêté du 12 vendémiaire an X, il n'eut plus ni existence légale ni importance historique.

AuLAiiD, Études.— II. 10

Tels nous apparaissent les rapports de l'État avec les cultes rationalistes. Quant aux cultes mystiques, ces rapports furent moins simples, non pas avec le culte Israélite qui, fermé et secret, n'offrit aucune occasion de conflit, ni avec les cultes protestants, qui restèrent scrupuleusement soumis aux lois. Pendant tout le régime de la séparation, ni le Directoire ni le Consulat n'ont à s'occuper des Juifs, et, quant aux protestants, ils leur témoignent une sympathie officielle. Ceux-ci se posent partout en conservateurs ardents de l'état de choses existant, en républicains, en gouvernementaux, et protestent de leur déférence envers la loi, de leur subordination envers l'Etat. Vers là fin du régime, en 1801, l'église de Strasbourg fait cette déclaration : « L'Église est une société libre, ayant un but purement moral et religieux. Elle est, comme société, subordonnée à l'État, qui a le droit incontestable de veiller à ce qu'aucune société ne porte préjudice au bien général. » Cette attitude civique des protestants est souvent glorifiée à la tribune des deux Conseils. Souvent aussi le regret est exprimé, soit dans des écrits publics, soit même dans des discours officiels, que la France, en 1790, au lieu d'essayer d'une Église catholique gallicane, ne se fût pas faite protestante. Et, dans la négociation du Concordat, Bonaparte menaça l'envoyé du

LA SÉPARATION DK L'kGLISE KT DE l'ÉTAT 171

pape d'adopter la religion réformée, menace peu sérieuse, argument de polémique, mais qui montre (juelle estime on faisait, dans les régions officielles, de l'attitude des protestants vis-à-vis de l'État.

L'Église constitutionnelle fit assez bon ménage avec rÉtat. Ce n'est pas qu'au fond elle acceptât la doctrine de la Révolution. Grégoire et ses amis admettaient tout le dogme catholique, c'est-à-dire qu'ils plaçaient la souveraineté en Dieu, et non dans riiomme, ce qui était la négation implicite des principes de 1789. On les a pris pour des libéraux ; au contraire, Grégoire, tout comme Bossuet, tout comme la cour de Rome, et avec les mêmes expressions, s'élève contre la tolérance religieuse, et cet ex-conventionnel, presque régicide, s'attaqua aux philosophes, déistes ou athées, avec une âpreté égale à celle des pamphlétaires papistes, avec des cris de colère, des outrages, parfois des calomnies. C'est l'esprit même de la Révolution que ce très honnête homme combat avec les armes des jésuites.

Cependant, par un illogisme dont bénéficia la paix publique, l'Église constitutionnelle accepta, glorifia les résultats généraux de la Révolution, parce que la Révolution, en rompant avec le pape, l'avait créée en tant qu'Église gallicane, et pouvait seule la maintenir. Elle se déclara républicaine, elle parla défaire naviguer de conserve le « vaisseau de la RépubUque » et le « vaisseau de l'Église », et, très loyalement, elle accorda ses actes avec ses paroles. Son principal pasteur, Grégoire, fut toujours un ardent citoyen.

Aussi la faveur gouvernementale ne lui fit-elle pas défaut, surtout au début. Avant l'organisation du culte décadaire et de la théophilanthropie, les agents du Directoire assistent volontiers aux messes constitutionnelles. C'est à l'occasion du décadi que les relations se refroidirent. La plupart des constitutionnels se refusèrent à transférer au décadi la cérémonie du dimanche, et le Directoire s'obstina dans sa prétention, sans réussir à l'imposer et sans aller jusqu'à la persécution.

Le coup d'État du 18 brumaire fut salué avoir joie par les constitutionnels en général, et l'évoque Royer en fit l'apologie dans la chaire de Notre-Dame. Bonaparte renonça à leur imposer le décadi. Il les autorisa, en 1801, à tenir un concile national, comme le Directoire les y avait autorisés en 1797. 11 flatta et consulta Grégoire, il eut beaucoup d'égards,beaucoup de coquetteries. 11 laissa croire aux constitutionnels que le Concordat qu'il préparait serait à leur avantage. Les rapports entre l'ÉgUse constitutionnelle et l'État étaient donc excellents à la fin du régime de la séparation.

Nous avons déjà indiqué quelle fut la politique de l'État à l'égard des catholiques papistes, ci-devant réfractaires. On leur laissa toute liberté d'exercer le culte conformément à la discipline romaine, à la

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seule condition qu'ils cessassent d'Otre les agents de Louis XVIII et prêtassent, tantôt un serment, tantôt une promesse de fidélité aux lois (1). Docile à ses évéques, tous royalistes, la majorité des curés refusa le serment ou la promesse. Le gouvernement distingua en fait, parmi ces protestataires, ou parmi ces défaillants, ceux qui se bornatent à exercer leur culte privément, dans des maisons particulières, sans conspirer, de ceux qui se faisaient les agents du prétendant et combattaient ouvertement la Révolution. Ceux-là furent souvent Tobjet d'une tolérance dont la légalité parut douteuse, mais qui était politiquement nécessaire, tant ils étaient nombreux, tant ils avaient de fidèles. Les autres s'attirèrent des mesures rigoureuses, emprisonnement^ déportations (après le 18 fructidor), dont l'histoire a été faite trop souvent pour qu'il soit utile d'y revenir ici.

Il arriva aussi parfois que le Directoire persécuta même des prêtres insermentés qui ne conspiraient pas pour Louis XVIII, môme des prêtres assermentés qui ne prenaient part à aucun trouble, qui étaient véritablement les uns et les autres de saintes gens, plus soucieux du salut des fidèles que de la cause royaliste, et qui ne cherchaient que la paix. Mais

(1) La loi du 7 vendémiaire au IV ne demanda aux ministres des cultes qu'une « promesse de soumission et obéissance aux lois de la République ». La loi du 19 fructidor au V y substitua '< le serment de baine à la royauté et à l'aniircbie, d'attachement et de fidélité à la République et à la Constitution de l'an III ». La loi du 21 nivôse an Vill substitua à ce serment cette déclaration : Je promets iVêtre fidèle à la Constitution.

AuLAKD, Études. — II. 10.

cette paix, ils ne la voyaient que dans le triomphe de la religion catholique, et ils préparaient ce triomphe, en missionnaires chez les infidèles, par des moyens subtils et dangereux pour FÉtat, dont on trouve l'exposé saisissant dans un Manuel des Missionnaires, composé sous le Directoire par un prêtre émigré, et qui est précieux pour l'histoire des rapports des prêtres catholiques romains avec l'État français pendant le régime de la séparation (1).

(c II n'est point, dit ce Manuel, de moyen plus efficace pour ramener nos concitoyens égarés que de revenir au milieu d'eux comme des hommes nouveaux, purifiés dans le creuset de la tribulation de toutes les souillures de l'humanité et éprouvés> dans l'exercice de toutes les vertus. »

Comment se comporteront les missionnaires envers l'État ? « Nous éviterons ce qui pourrait indisposer contre nous les officiers publics, si nous nous abstenons de blâmer leur conduite, soit privée, soit publique, lors même qu'elle nous paraîtra contraire à l'ordre et à la justice... Nous nous interdirons absolument de parler contre les lois et le gouverne-

(1) L'auteur de ce Manuel, qui circula d'abord manuscrit, était Tabbé Goste, curé de Hautefage (Lot-et-Garonne), mort à Ancône le 12 septembre 1796. Son ouvrage fut imprimé cinq ans après sa mort, mais avant l'application du Goncordat, sous ce titre : Manuel des Missionnaires ou Essai sur la conduite que peuvent se proposer de tenir les prêtres appelés à travailler au rétablissement de la religion en France, Rome, 1801, in-S». Ce fut un grand succès : trois éditions furent épuisées en quelques mois. On trouvera la pre- * mière et la troisième édition à la Bibliothèque nationale, sous les cotes Ld 4/4109 et 4110.

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ment, mais encore de parler politique, et de paraître empressés de répandre ou même de savoir les nouvelles. Nons garderons un profond silence sur la persécution que nous avons soufferte et sur la résistance que nous y avons opposée, sur les vices et les défauts. de ceux qui ont détruit le bon ordre, et sur les raisons qu'on avait de leur résister : ces sortes de discours ne serviraient qu'à exciter des disputes, des murmures, et à nourrir des haines et des animositésquonne saurait trop s'empresser d'étouffer. »

On devra montrer que l'Église a horreur de la guerre civile, du sang, être patient envers les ennemis de la Révolution, et l'auteur d\i M amie l trace un plan de conquête des communes indifférentes ou hostiles, plan tout pacifique, mais très habile, très diplomatique.

Tant d'humilité, tant de douceur, tant de charité, seront des moyens pour saper indirectement, mais sûrement, les lois de la République. On exigera des pénitences de ceux qui ont participé à la Révolution comme auteurs ou fauteurs de la constitution civile, ou qui se sont mariés devant des prêtres insermentés ou sans prêtres. Mais c'est surtout dans la question des biens nationaux, ci-devant d'église, que ces « missionnaires » si pacifiques et si bien intentionnés agissent efficacement contre l'État, et, à cet égard, le Manuel nous permet presque d'entendre ce qui se disait dans le confessionnal.

Le pape ne s'était pas prononcé nettement sur la question des biens ecclésiastiques en général. Mais,

en septembre 1793, à un moment où l'on croyait que les Français allaient perdre la Savoie, il fut consulté parle chapitre de Chambory sur la conduite à tenir envers les vendeurs, liquidateurs, acquéreurs ou détenteurs de ces biens dans cette province, et, dans un bref du 3 octobre 1793, il distingua les détenteurs de biens meubles, surtout de vases sacrés, et les détenteurs de biens-fonds; ceux-là, il ne fallait les admettre aux sacrements qu'après restitution : ceuxci, il fallait se borner à exiger d'eux une promesse de restitution éventuelle, et, en certains cas, on devait en référer au Saint-Siège. De cette distinction, l'auteur du Manuel des Missionnaires tire l'espérance que peut-être le pape pourra un jour ratifier la vente des biens d'Église, qui n'est illégitime que parce que le pape ne l'a pas ratifiée. En attendant, c'est un péché de détenir ces biens^ et, en droit, il faut les restituer.

Mais à qui? Les lois de France ont détruit le clergé comme corps possédant. D'autre part, si les premières paroles des prêtres sont pour réclamer des biens matériels, cela fera mauvais effet. 11 faut pourtant mettre la conscience des fidèles en sûreté : « Ce serait prévariquer dans notre ministère, les entretenir dans l'aveuglement, ou leur ôter les remords, ou nous charger de leur péché sans les en décharger, que de les tranquilliser mal à propos par notre silence ou par de fausses décisions. » Voici ce qu'on fera. En dehors de la confession, attendons qu'on nous en parle. Dans la confession, n'abordons pas ce sujet