CHAPITRE V

» A ces raisons qui suffisent, on peut en ajouter d'autres au point de vue économique. Le seul culte catholique n'absorbe pas moins de 38 millions dans le budget de 1848 : croit-on que les contribuables n'applaudiraient pas à la restitution qui leur serait faite de sommes si énormes et si mal employées?... »

Telles furent, en raccourci, les banalités à l'aide desquelles l'amendement Lavallée fut défendu. Personne n'éprouva le besoin de répondre. Le vote eut lieu sans scrutin, et l'amendement fut rejeté sans solennité et sans bruit. Peut-être dans les premières confusions de la Révolution de février eût-il obtenu un autre accueil ; mais, après les lugubres journées de juin, il n'était plus permis de songer à des innovations ou à des svstèmes qui pouvaient ébranler la seule force morale peut-être qui restât à une société si gravement menacée dans les conditions mêmes de son existence.

La vraie raison, en dehors et au-dessus des considérations assez misérables développées par les citoyens Pierre Leroux et Lavallée, pour laquelle les novateurs demandaient alors et demandent encore aujourd'hui la suppression du traitement des prêtres par l'État, c'est la crainte préconçue, conservée avec obstination et contre toutes les évidences, de la domination ouverte ou déguisée, de l'Église dans l'État, comme si l'Église riche, ainsi qu'on le dit, des dons volontaires, absolument libre et ne tenant rien de l'État, serait moins portée, en lui supposant cet esprit envahisseur, à s'attribuer un rôle prépondérant dans la société! Qui ne serait frappé d'une telle contradiction et de la légèreté avec laquelle on attaque, sans penser aux conséquences, une institution qu'on n'a pas n^sez étudiée, ou qu'on tient, arrive qu'arrive, à sacrifier à l'et^j-iit de parti?

Au commencement du siècle, le Concordat, une des plus grandes œuvres du génie du Premier Consul, établit un ordre admirable dans les rapports de l'État et de l'Église. L'État nomme les évêques, agrée les curés, assure l'existence matérielle de tous les prêtres. L'Église lui donne ses prières et l'action morale et bienfaisante de ses enseignements. Ce n'est

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ni l'État absorbant l'Église, ni l'Église absorbant l'État, mais l'alliance nécessaire et providentielle de deux puissances qui, chargées à des titres différents du bonheur de l'homme et de la société, se prêtent un mutuel secours. Puissent les républicains du 4 Septembre, nos maîtres d'aujourd'hui, comprendre la leçon qu'ils reçoivent des républicains de 1848, et ne pas commettre la faute de séparer ce que sept renversements de gouvernements et plus de trois quarts de siècle n'ont pu désunir !

M. de Montalembert, dont on s'étonnait de n'avoir pas encore entendu la parole, ne laissa pas voter l'article de la ^Constitution qui consacrait la liberté d'écrire, de s'associer, de se réunir, sans demander qu'on y ajoutât la liberté d'enseigner. Montalembert était un catholique libéral de l'école des Dupanloup et des Falloux, aussi désagréable aux ultramontains qu'aux plus athées des démagogues. Pour lui, le progrès mora I avait marché en sens inverse du progrès politique. Le progrès politique avait atteint la plus extrême limite, puisqu'il nous avait donné le suffrage universel. Le progrès moral, au contraire, était toujours à venir. Au lieu de marcher en Evant, c'était plutôt, de ce côté, une marche en arrière. Loin que la société eût reçu des garanties nouvelles, elle avait plutôt perdu, d'après lui, celles qui faisaient sa sécurité. Ce que déplorait surtout l'éminent orateur, c'était tout à la fois ce désir immodéré de la jouissance du bonheur matériel, et cet esprit de mépris et de révolte contre l'autorité sociale, que les doctrines novatrices, les théories modernes avaient propagé dans les masses populaires. Contre un tel débordement de passions dissolvantes, il croyait l'Université impuissante, et son enseignement dénué de la seule force morale capable de l'arrêter. Cette force morale, il ne la voyait que dans l'éducation selon la vérité chrétienne, absente ou négligée dans les écoles de l'État. 11 voulait qu'on remît en honneur ces saintes croyances, base nécessaire sur laquelle la société avait reposé pendant tant de siècles, et qu'on permît aux jeunes générations de les retrouver dans un enseignement libre. C'était, dans sa pensée, le seul remède possible aux maux dont la société était at-

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teinte; il n'en admettait pas d'autres, et aucun effort humain n'eût pu faire liéchir sa conviction.

Cependant il s'attira une verte riposte d'un philosophe, professeur en Sorhonne, déjà fort en renom. A tant de critiques amères contre l'Université, à cette assertion téméraire que les hommes élevés dans ses écoles, pénétrés d'un scepticisme railleur, ne croyant à rien et se moquant de tout, n'avaient eu souvent à mettre au service de la société que leur passion du bien-être matériel et leur mépris de toute autorité, Jules Simon se borna à répondre que les matérialistes, les encyclopédistes, les révolutionnaires qui agitèrent si profondément, dans le dix-huitième siècle, l'opinion publique en France et en Europe, avaient fait leur éducation dans les cloîtres ou chez les jésuites, et il cita Voltaire!

Au surplus, devant l'Assemblée, la querelle entre les catholiques et les universitaires reposait sur une équivoque. M. de Montalembert et M. de Falloux soutenaient que le droit d'enseigner était un droit naturel, primordial, antérieur à toutes les lois; mais ils s'empressaient de reconnaître que l'exercice de ce droit devait s'arrêter devant le respect dû au droit d'autrui et devant les exigences de la sécurité publique. Jules Simon et ceux qui pensaient comme lui faisaient une distinction réclamée par la nature même des choses. Si vous aviez une doctrine ou si vous croyiez avoir une doctrine, ils admettaient que vous teniez de vous-même et de l'intelligence que la Providence avait mise en vous, le droit de l'enseigner à des adultes, absolument maîtres de vous croire ou de ne vous croire pas; mais ils niaient que personne eût reçu en naissant le droit de s'attribuer l'éducation de jeunes cœurs sans défense et obligés de croire ce qui leur est enseigné. Ce droit si considérable et qui pourrait être si dangereux, ils le faisaient descendre de la loi qui en détermine les conditions; mais ils se hâtaient d'ajouter qu'ils entendaient que la loi le rendît libre et commun à tous, sous les restrictions consenties

ide part et d'autre. Où donc était la différence des deux systèmes? dans l'origine du droit, non dans sa mise en œuvre. Dès lors la discussion, dépourvue de tout intérêt pratique,

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menaçait de prendre un caractère byzantin. M. de Montalembert, qui était, avant tout, un homme d'esprit, s'en aperçut, et coupa court à cette controverse mesquine en retirant son amendement.

Ce ne fut pas cependant du temps perdu et les lumières tombées des lèvres des orateurs furent conservées et servirent pour d'autres débats. La Commission de Constitution, dont Jules Simon n'avait fait que s'approprier la rédaction, avait reconnu, en principe, le droit d'enseijjner et l'Assemblée s'était associée à sa pensée. Une première application de ce droit fut obtenue en 1850, pour l'instruction secondaire; une deuxième, il y a si.x: ans (l), pour l'instruction supérieure. Cette dernière conquête, la plus difficile à faire, avait été précédée d'un long et sérieux examen dans plusieurs séances du Sénat impérial. J'y étais. Un rapport et un discours furent le tribut demandé à mes efforts. J'aurai l'occasion d'en reparler.

L'Assemblée s'interrompit ici, pour se donner le temps d'accomplir un acte important qui devait servir d'épilogue à l'une de ses plus graves résolutions. Le droit au travail tel qu'il était réclamé par les socialistes, elle l'avait énergiquement repoussé; mais, en même temps, elle avait admis sans hésitation le devoir pour l'État de venir en aide aux ouvriers privés de travail. Parmi les moyens qui s'offraient pour l'acquittement de cette dette, les travaux agricoles avaient paru passer en première ligne. On avait beaucoup parlé de marais à assainir, de terrains incultes à défricher, de colonisation en Algérie, etc. L'Assemblée eut à cœur de prouver qu'il ne lui répugnait nullement d'entrer dans cette voie. A l'unanimité, elle vota le chiffre respectable de 50 millions pour être appliqués à l'établissement de colonies agricoles en Afrique et aux travaux d'utilité publique destinés à en assurer la prospérité.

La colonisation devait se faire par l'envoi de familles françaises dans les trois provinces de l'Algérie. Chaque famille

(i) 11 ne faut pas oublier que cette partie des Souvenirs a été écrite en 1873.