NOUVEAUX DOCUMENTS ORIENTAUX

(Extrait de la Revue des Questions historiques. — Octobre 1912)

Le thème de la Légende du Page dans l'Inde au iii^ siècle de notre ère. — Deux branches de cette famille de contes pénètrent de l'Inde en Chine à cette époque. — La fournaise ardente est-elle un trait spécialement européen ? — Le thème des Bons Conseils : une forme primitive bizarre exportée de l'Inde parallèlement à la forme remaniée. — De la mosquée à l'église ou de l'église à la mosquée ? — Substitution providentielle de personne et substitution de lettre. — La lettre substituée, en Orient et en Occident. — Le Dit de V Empereur Constant. — Le Panthéon de Godefroy de Viterbe (1186) et les empereurs d'Allemagne Conrad II et Henri III. — Comment, il y a dix-sept siècles et davantage, les littérateurs bouddhistes manipulaient, dans l'Inde, les vieux contes traditionnels. — Etc.

Quand, en janvier 1903, nous avons eu l'honneur de donner à la Revue des questions historiques notre étude La légende du Page de sainte Elisabeth de Portugal et le conte indien des « Bons Conseils », nous savions bien que ce travail, si long qu'il fût, exigerait, prochainement peut-être, ce qu'on appelle vulgairement des rallonges. Dès le mois de juillet suivant, nous avions à lui en mettre une, que nécessitaient des recherches nouvelles et des observations reçues au sujet de notre article (1). Nous demanderons aujourd'hui la permission de récidiver. Nous avons en connaissance, dans ces der-

(1) La Légende du Page de sainte Elisabeth de Portugal et les contes orientaux, (Post-scriptum.)

niers temps, de documents si intéressants et d'une si réelle importance, notamment d'un document tout à fait inattendu, que vraiment ce serait dommage de les laisser inutilisés : on y trouvera, ce nous semble, relativement à nos remarques et à nos thèses, des confirmations et précisions de grande valeur.

Rappelons d'abord brièvement les principaux faits que nous avons constatés autrefois :

En 1562, une Chronique franciscaine, écrite en portugais, met au jour un prétendu épisode de la vie de sainte Elisabeth de Portugal, épisode inconnu à tous les biographes précédents. Cet épisode, c'est l'histoire, devenue fameuse, du vertueux page de la sainte reine. On connaît partout cette aventure : le page accusé calomnieusement auprès du roi, par un autre page envieux, d'être trop bien vu de la reine ; puis envoyé par le roi à des chaufourniers auxquels il devra demander si l'ordre du roi est exécuté, et qui, au reçu de ce message, le jetteront dans le four ; enfin échappant à la mort parce que, selon la recommandation dernière de son père, il s'est arrêté dans une église pour y entendre la messe : pendant ce temps, en effet, le calomniateur, dépêché par le roi auprès des chaufourniers pour savoir si la commission a été faite, arrive le premier au four à chaux, adresse aux chaufourniers la question fatale et est jeté dans la fournaise.

Ce prétendu fait historique n'est autre, — nous l'avons montré, pièces en main, — que l'adaptation à des personnages historiques (la reine Elisabeth de Portugal et son mari Dom Denis) d'un de ces contes, de ces exempla dont au moyen âge les prédicateurs aimaient à renforcer et à égayer leur argumentation. Une aventure identique est racontée, en effet, au sujet d'un jeune Gilhelmus, serviteur d'un roi anonyme, dans le Prompiuarium Exemplorum de Martinus Polonus, mort en 1278, alors que la future reine de Portugal n'avait que sept ans. En 1261, le dominicain Etienne de Bourbon avait déjà fixé par écrit, toujours à l'intention des prédicateurs, une variante de ce conte dans son Liber de Donis. Une allusion à ce même conte se rencontre aussi dans un poème latin d'un moine allemand du xi^ siècle, le Biiodlieh.

De l'Occident nous nous sommes, dans nos deux articles, transporté en Orient, et nous avons salué, dans un conte populaire de l'Inde du Sud, les principaux traits de Vexemplum des vieux prédi-

cateurs. Une seule différence était à relever, indépendamment de ce qui se rapporte à la couleur locale, très accentuée : dans le conte indien, l'accusation calomnieuse contre le brahmane est portée devant le roi, non par un envieux, mais par la reine, une reine adultère, dont le brahmane se trouve par hasard connaître les relations criminelles avec le ministre du roi, et qui, craignant d'être dénoncée, cherche à se débarrasser d'un témoin dangereux en l'accusant lui-même. Du reste, cette différence partielle du récit n'entraîne aucun changement dans la suite des aventures : dans l'Inde comme dans notre Occident le roi veut venger l'outrage sur celui qu'il croit coupable et qui est innocent, et un retard providentiel sauve le brahmane et perd son ennemi (ici, le ministre, complice de la reine).

Sur le long chemin entre l'Inde et notre Occident, c'est la forme indienne (avec la reine coupable et calomniatrice) que nous avons rencontrée partout, et chez des écrivains arabes des xi^, xiii^, XIV* siècles, qui, le plus souvent, rattachent ce conte à des personnages historiques (second article, p. 211-215 = 114-117 présent volume), et dans un conte géorgien, fixé par écrit au xvii^ ou au xviii^ siècle, et dans une légende liturgique, un synaxaire, de l'Eglise gréco-russe (premier article, p. 21-23 = 87-88 du présent volume).

Nous avons, noté aussi (I, p.; 30-31 = 82-83; II, p. 214 = 116) l'existence, en Orient et en Occident, d'une autre branche de cette famille de contes, dans laquelle, bien que le fond du récit soit le même, la calomnie est toute différente : le calomnié est accusé d'avoir diffamé le roi en disant qu'il est lépreux ou qu'il a l'haleine infecte, et le calomniateur est un envieux qui, par ses artifices, sait rendre son accusation vraisemblable.

C'est, — ainsi que nous l'avons expliqué en détail (I, p. 32 = 97), — ce trait de Venvie qui, introduit dans la première forme indo-orientale, l'a modifiée de façon à en faire le conte devenu en Occident Vexemplum des prédicateurs du moyen âge et la Légende du Page. Ces modifications sont, du reste, beaucoup moins profondes qu'elles ne paraissent au premier abord.

Enfin, nous avons signalé (I, p. 33-35 = 98-100), comme se rattachant encore au tronc commun, une branche dans laquelle il n'y a

plus de calomnie, ni par conséquent de calomniateur puni. Le grand personnage qui envoie le héros à la mort ne le fait point parce qu'il aurait été trompé sur son compte par de faux rapports ; c'est spontanément qu'il agit, poussé par l'égoïsme. C'est donc lui-même qui sera puni par l'action providentielle, et, s'il ne l'est pas en sa propre personne, il le sera dans la personne de l'être qui lui est le plus cher, de son fils.

Un conte, faisant partie de la grande collection indienne le Kalhâ Sarit Sâgara ( « L'Océan des fleuves de contes » ), versifiée au xi^ siècle de notre ère par Somadeva de Cachemire, d'après un recueil plus ancien (1), vient se ranger, malgré ses particularités étranges, dans cette branche de la famille.

Dans notre travail d'autrefois, nous avons laissé de côté une dernière branche qui, pour l'idée, est très voisine de celle que nous venons d'indiquer : là, le grand personnage écrit à quelqu'un de sa parenté de faire périr le porteur de la lettre qu'il envoie, et c'est au jeune homme, de lui détesté, qu'il remet cette lettre ; mais, durant le voyage, à l'insu du jeune homme, une autre lettre est substituée à la lettre fatale, et, dans cette lettre supposée, ordre est donné de marier au jeune homme la fille du grand personnage ; ce qui a lieu. Dans cette dernière forme du thème, il y a donc toujours sahslituiion, mais non substitution de personne : c'est un ordre écrit qui est substitué à un autre, tout différent.

Parfois, les deux thèmes sont juxtaposés dans le même conte ; alors l'ennemi du héros voit non seulement son fils tue à la place de celui qu'il envoyait à la mort (thème précédent) ; il voit encore sa fille mariée à ce dernier par un singulier concours de circonstances.

Cette juxtaposition des deux aventures, nous la rencontrons dans un document de première importance par son âge, un conte indien, traduit en chinois par le bouddhiste Seng-houei, mort en l'an 280 de notre ère. Nous allons donner le résumé de ce très curieux récit, qui nous apporte la preuve positive que, dès le 1 11"^ siècle, notre famille de contes, représentée tout au moins par deux de ses branches, existait dans l'Inde.

Ce conte sino-indien est encore inédit ; on pourra le lire prochainement dans un recueil considérable de Contes bouddhiques, impor-

(1) Sur Somadeva on peut voir, dans la Revue biblique internationale des Dominicains de l'Ecole biblique de Jérusalem, notre travail Le Prologue-cadre des Mille et une .\uils, les Légendes perses et le Livre d Esther (1^' article, janvier 1909, p. 19- 20 = 2Tb-279 du présent volume).

tés très anciennement de l'Inde en Chine à diverses dates, et dont M. Edouard Chavanncs, membre de l'Institut, va publier la traduction en français : l'éminent sinologue a bien voulu nous communiquer les épreuves de ce grand travail, en nous autorisant à en faire usage. Notre conte porte, dans la série des cinq cents contes traduits par M. Ghavannes, le no 45, et il fait partie des quatre-vingthuit contes dont se compose le Lieou lou isi king, recueil de soûlras (1), traduit du sanscrit en chinois par Seng-houei (2).

Si ancienne qu'en soit la rédaction, le récit sino-indien offre, sur divers points, des altérations évidentes de la donnée originale, altérations dont certaines existaient peut-être déjà dans le vieux conte que le rédacteur bouddhiste a pris pour en faire un djâlaka, une des histoires des existences successives du Bodhisattva, le futur Bouddha, le Bouddah in fieri. Quoi qu'il en soit, voici en abrégé cette histoire :

A l'une de ses innombrables naissances, le Bodhisattva est devenu le fils d'un homme pauvre, qui ne veut pas l'élever et qui le dépose à une croisée de chemins. Or, selon les coutumes du royaume, ce jour est un jour de fête, et un brahmane, voyant les gens se divertir, prophétise que, s'il leur naît, ce même jour, un garçon ou une fille, cet enfant «sera élevé en dignité et, en outre, sage ». Parmi les auditeurs se trouve un homme riche, un < maître de maison », sans enfants. Il fait chercher partout un enfant abandonné qu'il puisse adopter. Le petit garçon, exposé par son père et qui a été recueilli par une veuve, lui est indiqué, et il le prend chez lui pour l'élever. Un peu plus tard, sa femme lui ayant donné un fils, il regrette ce qu'il a fait, et il cherche à diverses reprises à se débarrasser de l'enfant adopté ; mais, chaque fofs, saisi de remords, il le reprend chez lui. Finalement, voyant que, devenu grand, l'adopté est plus intelligent en toutes choses que son fils propre, le maître de maison écrit une lettre à un fondeur de métaux qui est à son service et qui demeure à quelque distance de la ville, et il lui intime l'ordre de jeter dans la fournaise l'enfant qui lui apportera la lettre. Puis il remet la lettre au jeune garçon, en lui disant d'aller faire l'inventaire de l'argent et des objets précieux qui se trouvent chez le fondeur ; « car, ajoute-t-il, ce sera là votre fortune, que vous posséderez jusqu'à la fin de vos jours ». — Quand l'enfant passe sous la porte de la ville, il aperçoit son frère cadet, le fils du maître de maison, qui, avec des garçons de son âge, joue à lancer des noix. Le frère cadet l'arrête et lui dit : « C'est une chance pour moi que vous soyez venu ; vous allez me regagner ce que j'ai perdu. » Le frère aîné parle alors de l'ordre du père, qui doit être exécuté.

(1) Les soutrâs, chez les Bouddhistes, sont ce qu'on pourrait appeler des sermons mis dans la bouche du Bouddha et contenant l'exposé général de la doctrine.

(2) Bien que les Cinq cents contes et apologues extraits du Tripitaka chinois soient publiés aujourd'hui (trois volumes, Paris, 1910-1911), nous tenons à ne rien changer à ces lignes, qui témoignent, et de l'extrême amabilité ce M. Ghavannes et de notre profonde reconnaissance.

« Je m'en charçe », répond le frère cadet. Il prend donc la lettre, et la conséquence, c'est qu'il est jeté dans la fournaise.

Plus tard, le maître de maison, encore plus décidé à faire périr l'adopté, lui dit de se rendre dans un de ses palais, fort éloigné, pour vérifier les comptes de l'intendant du domaine, et il lui donne une lettre pour cet intendant. Or la lettre contient l'ordre de se saisir du jeune homme, de lui attacher une pierre à la ceinture et de le jeter dans une eau profonde. — A mi-chemin du palais, le jeune homme s'arrête chez un brahmane, grand ami de son père adoptif, où il est très bien reçu. La fille du brahmane, sage et clairvoyante, vient pendant la nuit furtivement regarder le jeune homme ; elle voit la lettre, l'ouvre, la lit et lui en substitue une autre, dans laquelle le père adoptif ordonne à l'intendant du palais d'envoyer au brahmane des cadeaux de fiançailles pour le mariage de la fille de celui-ci avec son fils. — Le mariage se fait, et le maître de maison, quand il en est informé par l'intendant, tombe gravement malade. A cette nouvelle, le jeune homme éclate en sanglots et s'empresse de se rendre auprès de son père adoptif, accompagné de sa femme. Celle-ci aj'ant fait au maître de maison de grandes démonstrations de piété filiale, le richard, sufi'oqué de fureur concentrée, meurt. Le jeune homme se conduit alors en véritable fils, et tout le royaume le loue.

La moralisation de cette histoire est celle-ci : « Telle est la manière dont la pâramilâ de patience religieuse du Bodhisattva pratique la patience des injures (1). »

Ce conte, que le bouddhisme du Nord (bouddhisme de langue sanscrite) a inséré à une époque qu'on ne saurait fixer, mais certainement très ancienne, dans ses livres d'édification, et qui de là est parvenu en Chine au iii^ siècle, a pris place aussi dans les livres canoniques du bouddhisme du Sud (bouddhisme de langue pâli) ou, pour être plus exact, dans des commentaires autorisés de tels livres, à une époque pncienne aussi, quoique moins lointaine. Elle se rencontre dans le Dhammapada-Altakalhâ, commentaire sur le Dhammapada, écrit par le célèbre bouddhiste Bouddhaghosha, et dans un autre ouvrage du même auteur, le Manoratha Poûrani, commentaire sur ÏAngoutlara-Nikâya (2).

(1) Les pdramitâs, au nombre de six, parfois de dix, sont les perfections des ver* tus cardinales, par la pratique desquelles les Bodhisattvas parviennent à la dignité de Bouddha.

(2) Le grand indianiste Albrecht Weber (Monalsberichte der Akademie zu Berlin, janvier 1869, p. 10 seq.) fixait sans hésitation au commencement du v^ siècle de notre ère la rédaction du commentaire du Dhammapada. Un autre -Maître en indianisme, notre ami, M. A. Barth, n'est pas si affirmatif. Ce commentaire, nous fait-il remarquer, est attribué à Bouddaghosha, qui vivait probablement vers 430. Mais cette attribution, du moins pour le texte tel que nous l'avons, est sujette à forte caution, surtout pour les histoires qui y sont enchâssées. Beaucoup de ces récits se retrouvent, en effet, dans d'autres commentaires de livres canoniques, commentaires également attribués à Bouddhaghosha, et avec des variantes telles, petites et

Nous indiquerons, au cours du récit, les principales différences entre ces deux versions de l'Hisloire de Ghosaka (1) :

Le déva Ghosaka, par suite de fautes, doit quitter le monde des dévas et devenir homme (2) ; il renaît, dans la ville de Kosambî, d'une courtisane qui, voyant que ce n'est pas une fille, le fait jeter dehors. L'enfant est recueilli par un ouvrier au service du setthi (c'est-à-dire du chef de la ghilde des marchands) de Kosambî.

Ce jour-là même, le setthi, rencontrant le pourohita (le chapelain du roi), lui demande ce que disent les étoiles. Le pourohita fait ses calculs et répond : « Telle et telle étoile ; aujourd'hui, sous cette étoile est né un enfant qui deviendra chef des marchands. »

Le setthi, dont la femme est enceinte, se dit que c'est évidemment qu'elle vient de lui donner un fils, son futur successeur ; mais il n'en est rien. Alors il fait chercher dans Kosambî quel enfant peut être né ce jour-là. et il achète à l'ouvrier le petit garçon. « S'il me naît une fille, pense-t-il, je la marierai avec lui et je lui obtiendrai la charge de setthi ; s'il me naît un garçon, je me débarrasserai de cet enfant trouvé, qui empêcherait mon fils d'être setthi. »

La femme du setthi ayant mis au monde un fils, le setthi cherche plusieurs fois à faire périr le petit Ghosaka en l'exposant à divers dangers ; mais l'enfant est constamment couvert d'une particulière protection. Pendant ce temps, les deux garçons ont grandi. Un jour, le setthi va trouver son potier et, après lui avoir donné de l'argent, il convient avec lui que, tel jour, à telle heure, il lui enverra Ghosaka (.3) ; le potier le jettera dans sa glaçure brillante (le vernis qu'il applique à ses pots) (4).

grandes, que toutes ces versions ne peuvent être sorties de la même plume. Et c'est précisément le cas pour la légende en question (la Légende de Ghosaka, ou Ghosika, Ghosita, variantes du nom, parfois dans le même récit), laquelle est reproduite avec de notables divergences dans le commentaire de Bouddhaghosha sur Y Angouttara Nikâya du canon pâli.

(1) Un savant allemand, un prêtre catholique, mort prématurément il y a sept ou huit ans, Edmund Hardy, a publié, en 1898, dans le Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (p. 741-798), le texte pâli et la traduction anglaise des deux versions accompagnés de remarques et de rapprochements (avec d'autres contes indiens) des plus intéressants.

(2) Le Boudhisme a conservé le monde des êtres divins, des dévas, avec Indra, leur roi ; mais il a, si l'on peut parler ainsi, baissé ce monde d'un cran : les dévas ne sont plus des dieux, mais quelque chose qui a donné aux traducteurs anglais (et à M. Hardy aussi), l'idée de les appeler des " anges », expression qui, certainement, ne vise pas à l'exactitude théologique. — Au fond, nous dit M. Barth, les Bouddhistes n'ont pas innové sous ce rapport autant qu'on pourrait l'imaginer. Pour toute la haute spéculation hindoue, les dévas sont simplement des êtres surhumains. Leur immortalité, ainsi que leur puissance, est limitée, et le saint, — c'està-dire l'ascète aux méditations intenses, aux effroyables austérités, — peut les humilier.

(3) Dans V Attakathâ, le setthi, parlant au potier, dit de Ghosaka. on ne sait pourquoi : « Il y a un mien fils de basse naissance (aca/d puttaka, fils de concubine esclave). » — Dans le Manoratha Poûranî, il dit simplement : « il y a dans ma maison un petit garçon de basse naissance. »

(4) Il y a là, dans le récit, une comp'ication très peu vraisemblable. Le potier

Ghosaka est donc envoyé chez le potier, avec mission de dire : « Hier, mon père vous a commandé im ouvrage, faites-le. » Mais, sur la route, le fils du setthi, qui joue aux billes avec des camarades, voit Ghosaka et court après lui : « Mon frère, en jouant avec les garçons, j'ai beaucoup perdu ; regagne-le moi donc. — Je n'ai pas le temps, répond Ghosaka, mon père m'a envoyé chez le potier pour une affaire pressante. — Eh bien ! mon frère, j'irai. » Ghosaka y consent, et le fils du setthi est jeté par le potier dans le liquide brûlant.

Ensuite, le setthi envoie Ghosaka porter à l'intendant de ses « cent villages » une lettre dans laquelle il ordonne à cet intendant de tuer le jeune homme et de le jeter dans un puisard (1). Ghosaka part, avec la lettre attachée au bord de son vêtement. (Le setthi, n'ayant pas fait apprendre à lire à Ghosaka, ne craint pas que celui-ci prenne connaissance de la lettre.)

Le jeune homme fait halte, selon ses instructions, chez le setthi d'un certain village. Or la fille de ce setthi avait été, dans sa quatrième existence (avant son existence présente), la femme du futur Ghosaka ; aussi son ancien amour se réveille-t-il. Elle lit la lettre, pendant que Ghosaka dort, la déchire et lui en substitue une autre, dans laquelle l'intendant est invité à demander pour Ghosaka la main de la jeune fille, etc. (2).

Tout se fait conformément à la fausse lettre. En apprenant le mariage, le setthi tombe malade d'un flux de sang. Il veut faire venir Ghosaka, afin de le déshériter, mais la jeune femme empêche Ghosaka de partir jusqu'à ce qu'elle sache que le setthi est dans un état désespéré. Et, grâce à elle, Ghosaka devient grand marchand (3).

Nous étudierons chacune des trois parties dont se composent ces trois contes bouddhiques, variantes d'un même original :

L'introduction (la prédiction lors de la naissance du héros) ;

L'envoi à la fournaise ;

La lettre substituée.

l^ous commencerons par Y Envoi à la fournaise, qui se rapporte

doit d'abord couper le jeune garçon en morceaux à coups de hache, puis le mettre dans une jarre et faire cuire la jarre dans la glaçure. L'idée primitive est évidemment de le jeter dans le liquide brûlant du potier, comme le jeune garçon du conte sino-indien doit être jeté dans la fournaise du fondeur.

(1) Encore ici, le setthi, dans VAttakathâ, qualifie Ght)saka de « un mien fils de basse naissance ».

(2) Dans chacune des deux versions, la lettre est rédigée d'une façon différente.

(3) Dans VAttakathâ, Ghosaka ne sait rien du plan de sa femme ; elle ne l'avertit de la maladie du setthi qu'au troisième message. Quand ils sont arrivés chez le setthi mourant, celui-ci déclare devant le receveur de ses revenus qu'il aurait bien envie de dire qu'il ne donne rien de sa fortune à son fils Ghosaka, mais qu'il la lui donne tout de même. Alors la jeune femme, craignant que, s'il parle encore, il n'exprime une intention différente, feint le désespoir et se jette à corps perdu sur le setthi en lui frappant violemment de la tête la poitrine, et le setthi meurt. C'est seulement quand Ghosaka est devenu grand marchand qu'il apprend qu'il doit tout à sa femme. — Dans l'autre version, Ghosaka est informé de tout, et, indépendamment du coup de tête si opportun de sa femme, c'est par la fraude qu'il arrive à se faire donner par le roi la charge de grand marchand, les serviteurs du setthi, subornés, l'ayant déclaré fils de leur maître.

directement à la Légende du Page. L'introduction sera examinée en même temps que l'aventure de la Lettre subslituée (nous aurons à citer, notamment, une curieuse légende historique du moyen âge).

§ 1 l'envoi a la fournaise

Dans cette partie des trois contes bouddhiques, nous retrouvons tout à fait les traits essentiels de certains contes indiens que nous avons cités dans notre premier travail (p. 33-35 = 98-100). Nous rappellerons ce conte du Bengale dans lequel le ministre d'un roi, craignant d'être supplanté dans la faveur de son maître par certain jeune garçon, charge celui-ci d'une lettre qui ordonne de mettre à mort le porteur. Sur son chemin, le jeune garçon rencontre un enfant, le fils du ministre, qui lui demande de cueillir un bouquet, et cela immédiatement, pendant que lui même ira porter la lettre. Et l'enfant meurt victime de l'ordre sanguinaire de son père. De même, dans le grand recueil de Somadeva de Cachemire (xi^ siècle), mentionné plus haut, le brahmane Phalabhouti, envoyé par le roi pour être immolé et pour fournir ensuite la matière d'un mets magique, rencontre le jeune fils du roi, qui le prie de s'occuper sans retard de lui faire fabriquer des pendants d'oreille et qui va, à la place du brahmane, faire la commission au cuisinier.

Nous ferons remarquer que, dans cette aventure, telle que la donne le conte sino-indien, le récit primitif a été modifié, assez maladroitement, par le rédacteur bouddhiste, lu inventaire chez le fondeur a été ajouté sans aucune raison à la vieille histoire, et la preuve, c'est que le fils adoptif ne fait nulle difficulté de remettre la lettre à son frère, le fils du « maître de maison », estimant qu'ainsi la commission sera faite ; il ne dit pas un mot qui puisse faire penser qu'il ait été chargé d'une opération de comptabilité, exigeant de sa part une démarche personnelle chez le fondeur. Du reste, la rédaction pâli, bien que postérieure en date (v® siècle, ou peut-être plus tard, au lieu du iii^ siècle), a beaucoup mieux conservé la physionomie primitive de ce passage.

Jusqu'à ces derniers temps, entre la chaudière d'huile bouillante

dans laquelle le vieux brahmane de l'Inde méridionale doit être jelé (comparer la glaçure brûlante des contes pâli) et le four à chaux ou la fournaise de forge des contes de l'Europe occidentale, il pouvait sembler qu'il y eût une grande lacune : dans les contes littéraires arabes, dans le conte géorgien et même dans le syna'xaire de l'Église gréco-russe, le jeune homme calomnié doit être non brûlé, mais décapité. Un seul contô, — un conte russe qui nous avait échappé en 1903 et qui appartient à la même branche que les contes sinoindien et pâli, — fait écrire par le riche marchand Marko : « Aussitôt la lettre reçue, va à la savonnerie avec le porteur de ce message et jettc-le dans une chaudière bouillanle. « (Cité par feu Alexandre Vesselofsky. Romania, 1887, p. 189.)

Et voilà, — grâce à la publication de M. Chavannes, — que, dans l'Inde même, à une époque antique, très probablement antérieure au iii^ siècle de notre ère, apparaît la fournaise de fondeur, la fournaise de Ribadeneyra (I, p. 9 = 76) et de Rétif de la Bretonne, versifié par Schiller (I, p. 16-17 = 83-84) (1).

Entre l'Inde et l'Europe, nous avions déjà, depuis nos précédentes publications, rencontré cette même fournaise dans un très singulier petit conte arabe, qui a été recueilli dans l'Irak par un assyriologue bien connu, M. Bruno Meissner, professeur à l'Université de Breslau, « pendant son séjour sur les ruines de Babylone », et publié en 1903 (2) :

Un marchand de sorbets au raisin a l'habitude de colporter ses sorbets dans les rues en criant : « Celui qui glorifie Dieu ne sera pas confondu. Si tu creuses une fosse pour y faire tomber un autre, tu y tomberas bientôt toi-même. » Or, certain personnage de la ville, fatigué d'entendre ce refrain, se dit qu'il va se débarrasser du bonhomme. Il le fait venir et le charge de porter à Maître Un Tel [probablement un forgeron] un billet sur lequel est écrit ceci : « Quand arrivera le porteur de ce billet, jette-le dans le feu du fourneau (3) ».

Le marchand de sorbets part avec le billet, et rencontre un jeune garçon, frère de celui qui l'envoie. Le jeune garçon lui demande où il va. « Ton frère

(1) En 1869, -\lbrecht Weber (op. cit., p. 46) ne pouvait connaître aucun conte indien de celte famille où figurât véritablement la « mort par le feu » ; car ce qu'il dit au sujet eu conte de Somadeva, rappelé un peu plus haut, est fort peu probant. Pour lui, ' il y a, dans l'envoi au cuisinier, l'indication implicite que le jeune garçon périt dans le feu du four ». Mais où Weber a-t-il vu qu'il y ait un four dans cette horrible h'stoire ? Pour préparer avec de la chair humaine un mets magique, le cuisinier devait préalablement égorger la victime et non la brûler vive.

(2) Bruno Meissner : Aeuarabische Geschichten ans dem Iraq (Leipzig, 1903) n° 4.

(3) M. Bruno Mei.s«ner a bien voulu nous expliquer que son conteur employait ici le mot koùra, signifiant fourneau de forge. (Dans la Bible, le mot koûr a le sens de fourneau, de fournaise où Ton fond les métaux.)

m'a remis ce billet pour Un Tel, répond l'homme ; mais je ne sais pas où il demeure. — Je le sais, moi, dit le jeune garçon, et je porterai le billet. » C'est donc le jeune garçon qui est jeté dans la fournaise. Quand tout se découvre, le personnage qui voulait faire périr le marchand de sorbets s'écrie : « Celui qui est avec Dieu, Dieu est aussi avec lui. »

Ce petit conte des Arabes de l'ancienne Babylonie appartient, comme on voit, à la même branche que le conte sino-indien et ses variantes pâli : dans tous ces contes, le héros est envoyé à la mort par un personnage plus ou moins considérable, qui le détcscC; et un incident providentiel fait que ce n'est pas lui qui périt, mais le fils même de son ennemi (dans le conte arabe, c'est par suite d'une altération que la victime est le frère et non le fils de cet ennemi).

Ce que crie le marchand de sorbets en offrant sa marchandise rappelle tout à fait la maxime que le vieux brahmane du conte de l'Inde du Sud prononce chaque matin devant le roi en venant le saluer : « Celui qui sème le bien récoltera le bien ; celui qui sème le mal récoltera le mal » (I, p. 20 = 86), maxime que le brahmane Phalabouti du contt de Somadeva ne cesse de répéter à la porte du palais (I, p. 34 = 99). Déjà nous avions eu à signaler (II, p. 214 = 117), dans un livre arabe du xiv^ siècle, le Soukkardân, un conte de cette famille, dans lequel un vizir, en venant saluer le roi, prononce chaque matin ces paroles : « La bonne action du bon recevra sa récompense, et la mauvaise action du mauvais recevra son châtiment. »

Il est certain, comme nous l'avons fait observer autrefois, que cette formule-, répétée pour ainsi dire liturgiquement, est beaucoup mieux à sa place dans la bouche d'un membre de la caste sacrée des brahmanes que dans celle d'un vizir. Dans la bouche du marchand de sorbets, une maxime de ce genre, accompagnant le cri de vente, devient tout à fait baroque ; mais c'est un lien de plus pour rattacher à l'Inde le petit conte de l'Irak.

Si court qu'il soit, ce petit conte a son importance ; il nous permet d'enregistrer un fait : la fournaise de fondeur du vieux conte sino-indien a voyagé, de l'Inde vers l'Occident, parallèlement à la chaudière bouillante des vieux contes pâli et du conte traditionnel de l'Inde du Sud ; mais la chaudière bouillante ne paraît pas avoir dépassé la Russie.

Le four à chaux de la Légende du Page, cet autre instrument de mort par le feu, vient il, lui aussi, de l'Orient? En lisant certam

conte de cette famille que les Malais ont traduit du persan, il semblerait qu'il en serait ainsi ; mais peut-être ce conte malayo persan donnera-t-il des inquiétudes. Envoyé avec un message chez un chaufournier, le héros s'arrête en route pour faire sa prière dans une mosquée. Deux ressemblances si précises avec nos contes de l'Europe occidentale, se présentant d'une manière tellement inattendue, dans un même conte oriental, c'est beaucoup à la fois... Mais faisons d'abord connaître ce conte, tel qu'il a pénétré, en Extrême-Orient, dans la littérature malaise (1) :

Saboûr (2), jeune homme de bonne famille, mais pauvre, entre au service du roi de Damas et devient trésorier de celui-ci. Sa beauté et sa jeunesse attirent sur lui l'attention de la reine, et, un jour que le roi, en tournée d'inspection, l'envoie chercher son chapelet qu'il a oublié dans sa chambre, la reine veut le retenir. Il s'échappe et rapporte au roi le chapelet. Au retour du roi, la reine porte contre Saboûr l'accusation habituelle, et le roi ordonne au maître d'un four à chaux de jeter dans le feu le jeune homme qui lui apportera un gros citron, comme celui qu'il montre au chaufournier. — Saboûr part avec le citron. Passant devant la mosquée, il y entre pour faire sa prière. Pendant qu'il y est encore, le roi envoie un de ses gens s'assurer si l'ordre a été exécuté. L'homme aperçoit le citron, que Saboûr a déposé dans le vestibule de la mosquée ; il le prend et s'en va au four à chaux. Dès que le chaufournier voit le citron, il jette l'homme dans le feu. Cependant Saboûr, qui, à sa sortie de la mosquée, a cherché en vain le citron,

(I) Le conte de Saboûr qui n'a pas été brûlé vif a été résumé par un savant hollandais, feu J. Brandes, dans son article lets over het Papegaai-Boek zooals het be de Maleiers voorkomt (publié par la revue de Batavia Tijdschrift van het Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen. Deel XLI, 1899, p. 431-49"). 11 se trouve à la p. 471 et forme le n° 13 des contes d'un des manuscrits du recueil malais le Hikâyat Bayan Budinam, 1 « Histoire du Sage Perroquet », que le rédacteur dit expressément être traduite du persan en malais.

La littérature persane possède, effectivement, un ouvrage célèbre de même cadre et à peu près de même titre, le Touti JSameh, le « Livre du Perroquet », lequel dérive lui-même du livre indien la Çouka-saptati, les « Soixante-dix [Récits] du Perroquet ».

Nous devons faire remarquer que le conte de Saboûr ne se rencontre dans aucune des recensions connues du Touti Nameh ; mais il peut parfaitement avoir figuré dans une recension particulière, aujourd'hui disparue, le propre de ces recueils orientaux de contes étant la liberté que se donnent les transcripteurs successifs d'ajouter des contes au nojau primitif ou d'en supprimer : ce serait donc avec une telle recensiç n qu'il serait arrivé chez les Malais.

Le manusciu malais, analysé par M. Brandes, est conservé à la Bibliothèque de la Société des Sciences et Arts de Batavia (n° LXX du Catalogue des manuscrits malais de cette Société, publié en 1909 par M. Ph. S. Van Ronkel). — Un conte de même titre et, selon toute apparence, de même contenu, fait partie d'un autre livre malais, le Hikâyat Baktiyar, V « Histoire de Baktiyar », traduit aussi du persan (même revue de Batavia, même année, p. 296).

M. Gédéon Huet, bibliothécaire à la Bibliothèque Nationale, a dit, dans la Bomania de juillet 1904 (p. 404), quelques mots de ce 13'' récit du Sage Perroquet.

(2) Nom emprunté par les Persans aux Arabes et qui signifie « le Patient ».

arrive au four à chaux et comprend que le roi a voulu le faire périr. Son innocence est reconnue. ■■■■ r- t .a

En prenant ce qu'on pourrait appeler le signalement exact de ce conte malayo-persan, on notera d'al^ord que, si ce conte appartient à la même branche de la famille que la Légende du Page, il n'appartient pas au même rameau.

Dans un premier rameau, on l'a vu, la reine est coupable, et, craignant que sa faute ne soit révélée au roi, elle calomnie le héros pour le faire envoyer à la mort ; mais, grâce à l'action providentielle, c'est le complice de la reine qui périt, et non l'innocent calomnié.

Dans un second rameau, la reine n'est aucunement coupable ; aussi n'est-ce pas elle qui calomnie le héros, mais un envieux, et c'est cet envieux qui finalement est mis à mort au lieu de celui qu'il a voulu perdre.

Ce second rameau est celui auquel appartient la Légende du Page, ainsi que tous les exempta des prédicateurs et autres contes similaires de l'Europe occidentale ; — le conte malayo-persan appartient au premier, comme tous les contes orientaux et les légendes pieuses, actuellement connues, du monde gréco-byzantin (1).

Oii et quand l'élément de l'etwie, emprunté à une autre branche de cette famille de contes (voir plus haut), a-t-il été greffe sur la branche voisine, qui alors a produit son second rameau, c'est ce

(1) Le conte malayo-persan, assez embrouillé parfois dans son texte (et cela n'étonnera aucun de ceux qui ont suivi dans la littérature malaise les contes importés), présente une grave altération. Ce n'est pas un complice de la reine, c'est un brave homme quelconque qui est jeté dans le four à chaux au lieu de Saboùr. Tout un épisode a été omis et, par suite, il n'y a pas dans le récit malais de complice de la reine, laquelle ne fait montre de son dévergondage que dans l'épisode où elle essaie de corrompre Sabcûr. La forme complète de ce conte, avec les deux épisodes, se rencontre, ce qui est bizarre, dans la seconde partie de ce même conte de Saboûr. Là, le conteur juxtapose à la première histoire une seconde, dans laquelle Saboùr, qui, jusque-là était un adolescent, se trouve avoir laissé dans son pays femme et enfants, et demande au roi la permission de les aller voir. Comme dans le vieux poème germanico-latin du Ruodlieb, mentionné plus haut, le roi, en donnant congé à son fidèle serviteur, l'approvisionne de bonnes maximes, notamment de celle-ci : « Ne loge pas chez un homme vieux qui a une femme jeune », maxime qui est la troisième de celles du Ruodlieb :

Quo videas, juvenem quod habet senior mulierem, Hospitium tribui tibi non poscas itérant! (c'est-à-dire itineranii). Saboùr peut se convaincre, à ses dépens, de l'utilité de cette maxime. S'étant arrêté chez un sien frère, nommé Djiboùr, vieillard presque centenaire qui vient d'épouser une fille de dix-huit ans, il a bientôt à repousser cette femme, laquelle avait déjà trompé son mari avec certain joaillier. Ici, conformément à la poétique du genre, c'est ce joaillier qui est tué par les cipayes que Djiboùr a apostés. (Le joaillier a ramassé et mis sur sa tête une très précieuse coiffure, donnée par Djiboùr à Saboùr pour le désigner aux coups des cipayes, et que Saboùr a jetée, parce qu'elle le gênait).

que sans doute on ignorera toujours. Tout ce qu'on peut affirmer, c'est qu'au temps des prédicateurs du xiii^ siècle et de leurs exempla mis par écrit, ce second rameau était déjà vigoureux.

En ce qui concerne les transformations dont le terme final est, d'un côté, le trait de Vassislance à la messe, commun à tous nos contes européens (di l'Orient comme de l'Occident), et, de l'autre, le trait de la prière à la mosquée, du conte malayo-persan, nous ne sommes pas plus avancés ; mais il y a moyen de suivre, depuis l'origine, ces transformations par lesquelles s'épure, de plus en plus, une donnée au commencement très grossière.

La prière à la mosquée sauve Saboûr, en retardant son arrivée au four à chaux, exactement comme l'assistance à la messe sauve le page. Remontons, ainsi que nous l'avons fait autrefois, jusqu'à la forme brute, embryonnaire, de cet épisode.

Un conte indien (I, p. 26-29 = 92-95) nous montre comment l'obéissance absolue, aveugle, à une maxime bizarre devient pour le héros le salut. « Ne refuse jamais la nourriture prête », dit la maxime donnée au héros par un fakir (1), et voilà qu'au moment d'aller porter la lettre fatale qui, à la suite de l'accusation calomnieuse portée contre lui par la reine, doit le faire décapiter, le héros se souvient de la maxime, et, pendant qu'il prend le repas auquel sa femme l'appelle, la commission est faite par un autre, l'amant de la reine, qui y laisse la vie.

Ici, pas la moindre idée de la Providence, récompensant une action bonne en soi : la maxime à laquelle on obéit agit par sa vertu propre, par une sorte de magie.

C'était trop, même dans l'Inde, pour certains esprits, que ce contraste violent entre l'absurdité du moyen et l'importance du résultat, et l'élément religieux a été introduit dans le récit. La maxime que le brahmane du conte de l'Inde du Sud a reçue de son père lui ordonne sans doute de ne pas refuser un repas ; mais quel repas ? le repas qui rompt le jeûne du onzième jour de la lune, un repas rituel auquel la présence obligatoire d'un brahmane apporte la consécration religieuse (I, p. 27-28 = 93-94 ; II, p. 208-211 = 110-113). En acceptant, bien que très pressé, l'invitation de son ami, le brahmane n'a pas uniquement le mérite de l'obéissance aux

(1) Le nom de fakir, qui proprement est arabe et s'applique aux religieux mendiants musulmans, «est employé, dans l'Inde moderne, pour désigner toute espèce de saint personnage, quelle que soit sa religion » (R. C. Temple: Wide Awake Stories, Londres, 1884, p. 321).

conseils paternels ; il prend part à un acte que la loi religieuse hindoue considère comme œuvre pie, et la récompense providentielle en paraîtra moins étonnante.

Le caractère religieux de l'acte qui sauve le héros va s'accentuer. En pays chrétien, il deviendra l'acte de piété par excellence, Vassistance à la messe; dans le monde musulman, la prière à la mosquée. Ici, ce qui appelle l'intervention divine salvatrice, c'est l'acte luimême : l'œuvre pieuse sera récompensée, parce qu'elle est bonne d'une façon absolue, quand même elle n'aurait pas été recommandée, enjointe par la maxime paternelle. De là vient que, dans la plupart des versions de la Légende du Page, il n'y a plus de conseils du père ; ces conseils ont disparu aussi du conte malayo-persan.

Chose extrêmement suggeslive par rapport à la migration des contes indiens : à côté de la forme complètement épurée (la trois'ème), les deux formes (première et seconde), c{u'on pourrait qualifier de préparaloires et dont l'une est si foncièrement indienne, se rencontrent hors de l'Inde.

Nous le savions déjà pour la seconde forme, et nous en avions constaté (I, p. 27-28 = 93-94) l'existence au xi^ siècle, dans le poème du Ruodlieb : « Ne refuse jamais, si quelqu'un t'en prie avec insistance pour l'amour du doux Christ, de rompre le jeûne ; car tu ne le rompras pas vraiment, mais tu accompliras ses préceptes. » A quelles aventures se reliait, dans l'histoire du chevalier Ruodlieb, l'obéissance à cette maxime, devenue ici, comme nous l'avons montré jadis, la solution d'un cas de conscience, tandis que, dans l'Inde, la rupture du jeûne implique un acte rituel ? Le poème du moine de Tegernsee étant incomplet, il est impossible de le savoir. Mais la ressemblance malérielle avec la maxime léguée par son père au brahmane est frappante.

Bien frappant aussi est le pendant arabe que nous pouvons aujourd'hui mettre en regard de la première maxime, de la maxime baroque : « Ne refuse jamais la nourriture prête. » Dans un conte de l'Arabie du Sud en langue mehri, provenant du littoral du golfe d'Aden (1), le héros a acheté très cher trois conseils, dont le dernier est : « Si tu passes auprès de gens en train de préparer du café, ne t'en va pas avant que le café ne soit prêt. » Par obéissance à ce conseil, le héros, serviteur d'un roi, calomnié par la reine adultère et envoyé vers des soldats avec une lettre qui doit le faire décapiter,

(1) Alfred Jahn : Die Mehri-Sprachc in Sûdarabien (Vienne 1902), n° 16.

s'arrête en chemin, et l'amant de la reine, un autre serviteur du roi, le voyant s'attarder, se fait donner la lettre et va ainsi à la mort. (Notons que, dans ce conte de l'Arabie du Sud, comme dans le conte du Soukkardân arabe, précédemment cité, et dans le conte malayo-persan, le jeune homme est envoyé par le roi son maître chercher un chapelet oublié.)

De la seconde forme, où et quand est-on arrivé à la troisième et dernière (sous ses deux aspects, chrétien et musulman) ?

Et d'abord, peut-on supposer que ce changement final se serait eiïcctué, d'une manière indépendante, à tel moment dans le monde musulman, à tel moment dans le monde chrétien ? Cela nous semble très peu vraisemblable ; car, en réalité, ce trait de la parlicipalion d'un brahmane à un repas, parlicipalion donnant à ce repas un caractère rituel, n'appelle pas forcément, ni même tout naturellement, sa transformation en assistance à la messe chez les chrétiens, en prière à la mosquée chez les musulmans. Arriver, ici et là, sans entente préalable, à des transformations tellement semblables, cela ne va pas du tout de soi.

Le changement final doit s'être fait, à une certaine époque, soit chez les uns, soit chez les autres. Ensuite la prière à la mosquée des musulmans serait devenue l'assistance à la messe des chrétiens, ou vice versa.

Si l'on considère, dans l'histoire de la migration des contes, le processus habituel, on serait porté à penser que ce serait d'abord dans le monde musulman, en Perse, que ce changement final aurait eu lieu, et qu'il aurait été ensuite lui-même l'objet d'une modification, d'une adaptation chrétienne (1). (Le trait du serviteur s' attardant à prier dans une mosquée, — tout à fait comme le Page, — figure, isolé, dans un ouvrage célèbre de Djelâl ed-dîn Roumi (1207-1273), le plus grand poète du mysticisme panthéistique persan, qui, très probablement, a pris ce trait dans un récit populaire (2).) Mais il y a là une question de dates qui ne laisse pas d'être

(1) On peut être sûr que ce ne sont pas les Malais qui auraient introduit le trait de la prière à la mosquée dans le conte persan de Saboûr, en le traduisant. Les Malais,— nous en avons des exemples stupéfiants, — ne sont que trop capables d'altérer, jusqu'à les rendre p.irfois inintelligibles, les contes qu'ils empruntent à d'autres

. pays ; quant à les modifier d'une manière intelligente, l'ont-ils jamais fait ?

(2) Au Livre III de son poème didactique, le Mesnevi (le « poème à double rime », chaque demi-vers rimant avec l'autre), dont M. E. H. Winfield a publié la traduction, complète pour la partie doctrinale et abrégée pour les récits intercalaires (Masnavi i Ma'navi. Translaled and abrid^ed by E. H. Winfield. Londres, 1887, p. 147), l'auteur persan donne, dit M. Winfield, comme éclaircissement dans une

embarrassante : le trait de l'assistance à la messe se rencontre, de? le xi^ siècle, dans ce poème gcrmanico-latin, déjà plusieurs fois cité, du Ruodlieb (I, p. 12-14 = 78-81).

Sans doute nous savons que la Perse, — cette voie ordinaire par laquelle les contes indiens, écrits ou oraux, ont passé pour pénétrer dans les régions à l'ouest de l'Hindoustan, — était devenue musulmane bien avant le xi® siècle (la conquête arabe remonte au milieu du vii<5 siècle), et l'épisode en question aurait eu matériellement le temps de prendre en Perse une forme islamitisée, qui se serait christianisée ensuite dans le monde byzantin et dans notre Occident. Mais on peut se demander, malgré tout, si la marge aurait été assez large.

Il y a bien une autre hypothèse : la transformation finale aurait eu lieu d'abord en pays chrétiçn, dans le monde byzantin ; puis, de ce monde byzantin, le conte christianisé serait rentré en Perse, peut-être à une époque relativement récente, pour s'y faire islamitiser. Assurément la chose n'est pas impossible ; mais voilà bien des allées et venues, et nous n'avons certes pas affaire ici au cas si simple de ce Juif qui, dans la France du xiii^ siècle, prend une version de notre conte, ayant cours dans le milieu chrétien où il vit (une version à peu près identique à la Légende du Page), la met en hébreu afin de l'insérer dans un recueil de contes moralises, habillés à la juive, et, pour donner à ce conte le costume de rigueur, transforme l'assistance à la messe en assistance à un office de la synagogue (II, p. 215-216 = 118-119).

On a pu remarquer que nous n'avons parlé que du monde byzantin, et non de notre Europe occidentale, la région où ont été rédigés les exempla des prédicateurs du moyen âge et la Légende du Page.

C'est que, si l'on veut mettre en regard du conte malayo-persan un conte christianisé qui lui corresponde exactement pour l'ensemble, c'est dans le monde byzantin ou dans ses dépendances, non loin de la Perse, qu'on le trouvera. Nous ne connaissons comme tel, en effet, qu'un conte géorgien, fixé par écrit au xvii^ ou au xviiie siècle (I, p. 23 = 89) : tout y est, du conte de Saboûr, y com-

de ses discussions, « l'anecdote d'un esclave qui obtient de son maître la permission d'aller dire ses prières dans une mosquée, mais y reste si longtemps, que l'on ferme les portes, et qu'il ne peut plus sortir, ni son maître entrer ».

pris les deux épisodes indiqués plus haut ; tout, excepté le four à chaux. Là (premier épisode), le héros, serviteur d'un duc, repousse les propositions de la femme de son maître ; ensuite (second épisode), envoyé en commission par le duc, il trouve dans la chambre de celui-ci cette même femme, en compagnie d'un autre serviteur. (Suit l'accusation calomnieuse et la décapitation du vrai coupable, pendant que le calomnié assiste à l'office divin.)

Dans notre Europe occidentale, — il faut insister sur ce point, — le trait de la reine coupable n'existe pas : la reine, au contraire, est un modèle de vertu. Cette simple remarque suffit pour montrer que, si un conte christianisé est rentré dans le monde musulman pour s'y faire islamitiser, ce n'était certainement pas le conte de l'Europe occidentale, notre Légende du Page.

Nous avions cru, un instant, avoir découvert en Orient le personnage de la reine non coupable avec tout son encadrement de la Légende du Page ; mais, en y regardant de plus près, nous avons pu nous convaincre que nous étions en présence d'un conte qui, pour l'ensemble, diffère complètement de notre groupe de contes de l'Europe occidentale, et dans lequel a été intercalé, sans rime ni raison, l'épisode de V envoi à la mort.

Le conte oriental en question est encore un conte malais, traduction d'un original arabe ou persan ; c'est feu J. Brandes qui en a publié le résumé, comme il l'a fait pour le conte de Sahoûr (1) l'original a été traduit, en 1805, par le baron Lescallier, sur un texte persan (2) ; en 1883, par M. René Basset, sur un texte arabe (3)

Les récits persan et arabe sont l'histoire d'une princesse qui a été forcée, à la suite d'une guerre où son père le roi de Perse a été vaincu d'épouser le vainqueur, le roi d'Abyssinie. D'un précédent mariage cette princesse a un fils (longue introduction là-dessus dans le conte arabe) ; mais le roi d'Abyssinie n'en sait rien.

Une fois établie en Abyssinie, la princesse trouve moyen de faire venir le jeune homme et de l'attacher au service du roi. Pendant quelque temps, elle se contient ; mais, un jour» que le roi est à la chasse, elle appelle son fils et le serre dans ses bras. Un esclave, qui l'a vue, va faire son rapport au

(1) Tijdschrift voor Indische Taal-, Land-en Volkenkunde, t. XXXVIII (Batavia, 1895), p. 227 seq.

(2) Baron Lescallier : Baktiyar ou le Favori de la Fortune. Conte traduit du persan (Paris, 1805), conte vu.

(3) René Basset : Contes arabes. Histoire des Dix Vizirs, traduite et annotée (Paris, 1883), X» journée, p. 193 seq. (Ce conte se trouve aussi dans la traduction allemande des Mille et une Nuits, de M. Henning (1895-1899), t. XVIII, p. 99 seq.).

roi, et celui-ci, jugeant d'après les apparences, ordonne à un de ses gardes de mettre à mort le coupable ; mais le garde a pitié du jeune homme et le cache.

Cependant, une vieille fort savante, qui habite le palais et en qui le roi a toute confiance, voyant la reine plongée dans la tristesse, l'interroge et lui fait raconter son histoire. Alors elle va trouver le roi et lui donne un prétendu « talisman », qu'il posera sur la poitrine de la reine endormie et qui forcera celle-ci à lui révéler ses plus intimes secrets. La reine, prévenue par la vieille, feint de dormir, et, questionnée par le roi, elle raconte ses aventures. Le roi regrette alors sa précipitation, et il est très heureux d'apprendre que son ordre n'a pas été exécuté. Il traite désormais le jeune homme comme son fils.

Le conte malais présente diiïé rem ment la dernière partie du récit ; mais l'idée, au fond, est la même. Ce n'est pas un prétendu talisman qui provoque une comédie de prétendus aveux forcés ; c'est l'explosion d'une douleur très réelle qui, à la nouvelle (fausse) que le jeune homme est mort, arrache à la mère toute une confession devant le roi. Mais, ici et là, le résultat est le même : la vérité éclate ; le roi regrette l'ordre qu'il a donné et il se réjouit d'apprendre que le fils de la reine est toujours en vie.

Dans ces deux versions d'un même conte, il y a, sans doute, une reine innocente ; mais, est-il besoin de le faire remarquer ? ce n'est aucunement ta reine innocente de ta Légende du Page; c'est un tout autre personnage, et qui restera tel après que le conte malais (ou le conte dont il est la traduction) aura inséré, on ne sait pourquoi, dans un récit pourtant bien complet, l'épisode que voici :

Au lieu de donner à un serviteur l'ordre de tuer Chadad (le fils de la reine), le roi ordonne à un de ses ministres de mettre à mort un jeune homme qu'il lui enverra et qui se présentera devant lui avec un morceau d'étoffe blanche. Et il lui envoie Chadad avec l'étoffe. En chemin, Chadad rencontre des enfants en train de jouer ; il donne l'étoffe à l'un d'eux, qui lui ressemble à s'y méprendre et qui, s'étant offert à porter l'étoffe où l'on voudra, est exécuté chez le ministre à la place de Chadad. Celui-ci étant arrivé [que venait-il faire, puisqu'il avait donné à un autre l'étoffe à porter ?], le ministre reconnaît son erreur. Il interroge Chadad et apprend de lui qu'il est le fils de la reine. Alors il cache le jeune homme.

Cet épisode, assez incohérent, ne sert, cela est évident, absolument à rien dans l'ensemble du récit. Ce qui amène le dénouement, répétons-le, c'est l'explosion de douleur de la reine. Et alors tout est au mieux, — excepté pour le pauvre jeune garçon qui a été mis à mort à la place de Chadad, tout à fait en contradiction avec les lois de la justice distributive des contes.

Pas plus que la reine innocente du conte de Chadad, le four à chaux du conte de Saboûr ne peut être considéré comme un indice d'emprunt à notre Occident. Si, pour le moment, le four à chaux ne se rencontre en Orient que dans le conte malayo-persan, peut-être en sera-t il autrement demain. Est-ce que, il y a dix ans, l'on connaissait la fournaise de forgeron du petit conte arabe de l'Irak ? Est-ce que ce n'est pas aujourd'hui seulement qu'on trouve, dans l'Inde, la fournaise de fondeur du conte bouddhique du iii^ siècle ? Assurément, comme instrument de mort par le feu, le four à chaux n'a rien de plus singulier, même en Orient, que la fournaise d9 forge (1).

Ici, — et nous devons étendre cette réflexion à toute cette question de Vislamilisalion ou de la chrislianisaiion du conte indien, — les documents, actuellement, sont encore trop peu nombreux pour nous permettre de porter un jugement en pleine connaissance de cause.

Revenons aux contes bouddhiques, ou plutôt à la branche de notre famille de contes à laquelle ils appartiennent et dans laquelle l'instigateur de meurtre est puni dans la personne de l'être qui lui est le plus cher, de son fils.

Aux contes albanais et grec-moderne, cités dans notre premier travail (I, p. 33-34 = 98-99), nous ajouterons un petit conte très curieux du Tyrol, récemment publié (2) :

Une jolie paysanne épouse un veuf, qui a un tout jeune fils, Loisl ; elle-même bientôt donne à son mari un petit Jocrg. Les deux enfants sont déjà grandelets, quand la femme s'éprend follement d'un jeune et beau chaufournier. Le mari devient soupçonneux et fait à Loisl des questions auxquelles l'enfant donne des réponses très significatives dans leur naïveté. La femme réussit à se disculper ; mais elle se dit que, pour être tranquille, il lui faut se débarrasser du petit garçon. Elle se concerte avec le chaufournier : elle lui enverra avec une commission Loisl, et le chaufournier le jettera dans le four à chaux. Loisl est donc envoyé ; mais, en route, il s'arrête pour prier dans une chapelle de la Sainte Vierge. Pendant ce temps, l'autre enfant, le petit Joerg, qui a voulu suivre son frère, arrive

(1) Dans la Bible, Isaïe tire une métaphore du four à chaux (voir, dans le Dictionnaire de la Bible, de M. l'abbé Vigouroux, l'article Chaux).

(2) Zeilschrift des Vereins fur Volkskunde, année 1906, p. 178,

au four à chaux, et le chaufournier, qui ne connaît pas assez les deux enfants pour les distinguer l'un de l'autre, jette dans la fournaise le fils de la femme adultère.

Dans ce petit conte, le thème de la punition dans la personne du fils est combiné, d'une façon nullement malhabile, avec le thème de la reine (ou plutôt ici de l'épouse) coupable. C'est, jusqu'à présent, le seul exemple, à nous connu, de l'existence de ce second thème dans l'Europe occidentale ; et encore, à cause de la combinaison, n'est-il pas à l'état pur : ainsi, pour ne relever que ce point, l'amant de la femme adultère n'est pas jeté dans le feu ; c'est lui-même qui y jette le fils de la coupable.

Dans un conte arabe d'Algérie, recueilli à Tlemcen, ce thème de la punition du père dans la personne de son fils a subi ce qu'on pourrait appeler un retournement, très singulier (1) :

Le sultan des Beni-Yefren (dynastie berbère), en bâtissant Tlemcen, veut assurer la prospérité de la ville future, et, dans cette intention, il décide de sacrifier son fils. 11 appelle donc le jeune garçon et lui donne une lettre en lui disant d'aller la remettre au chef des ouvriers occupés à construire la porte de la ville : or, cette lettre«ordonne au chef ouvrier d'égorger le porteur et d'enterrer son corps dans les fondations de la porte.

A moitié chemin, le jeune garçon rencontre un petit Juif, qui d'ordinaire fait les commissions pour le sultan. Le Juif s'offre à porter la lettre ; le fils du sultan accepte, et le Juif est égorgé à sa place, et son corps enterré dans les fondations de la porte. « Ce Juif s'appelait Kechhout, et c'est pour cela que la porte fut appelée dans la suite Bâb Kechhout. »

Le conte ajoute : « Ainsi le sultan voulait faire enterrer son fils pour procurer au pays la paix et la bénédiction, parce que c'était un fils de grande tente, un vrai musulman, une âme pure ; et il se trouva qu'à sa place on tua un Juif, fils de charogne. C'est pour cela que la ville eut à soufïrir quatre-vingt-dix-neuf guerres ; et c'est l'entrée des chrétiens qui a complété le nombre de cent. »

Inutile de faire remarquer comment, dans cet étrange conte, tout s'est retourné : au lieu d'envoyer un ennemi à la mort, le sultan y envoie délibérément, par fanatisme, son propre fils, et sa punition, c'est qu'un autre et, qui plus est, un être impur, est immolé à la place de la victime pure désignée par lui.

{1) W. Marçais : Le dialecte arabe parlé à Tlemcen (Paris, 1902), p. 261 seq.