LA LÉGENDE MUSULMANE JAVANAISE DE RADEN PAKOU

Au commencement du xv^ siècle de notre ère, existait, dans la partie sud-est de l'île de Java, un puissant royaume, hindou de religion et de civilisation, le royaume de Balambangau. C'est à ce royaume que se rattache la légende de Raden Pakou, dont voici le résumé (p. 12 seq. du tiré à part) :

Il y avait peu de temps qu'un prédicateur musulman, Sheikh Maulânâ Ishak, venant du royaume de Pasei Malakka, s'était établi dans la montagne, au royaume de Balambangan, pour y vivre en ascète, quand la fille du roi tomba dangereusement malade. Les astrologues ne pouvant rien l'aire, le roi envoya dans la montagne chercher un ermite habile à guérir. Le messager ramena Sheikh Maulânà Ishak, et l'ascète consentit à donner un remède à la princesse, après que le roi se fut engagé à embrasser l'Islam. La princesse recouvra la santé, et le roi la maria à celui qui l'avait guérie.

Bientôt la princesse devint enceinte, et bientôt aussi Sheikh Maulânà Ishak, avec la permission du roi, retourna au royaume de Pasei, laissant sa femme à Balambangan, après l'avoir adjurée de garder fidèlement la foi nuisulmane. Quelques mois plus tard, la princesse mit au monde un fils d'une grande beauté, et, au même moment, une violente épidémie éclata dans le royaume. Convoqués par le roi, les astrologues lui dirent : « Cela provient de la naissance de votre petit-fils ; votre petit-fils porte malheur à l'extrême (littéralement : « est extrêmement chaud (1) «). Bien avant, d'aihcurs, ce fléau a pour cause première, que vous avez mandé le seigneur Maulânà Ishak. Il convient donc de faire jeter votre petit- fils à la mer, afin qu'il meure : ne laissez pas le mal s'implanter ici. »

(1) Le sens de cotte bizarre expression « chaud » est certain : il est confirmé par un homme cjui, par suite de son long séjour dans la presqu'île de Malacca, connaît à fond les Malais, leurs coutumes, leur langage figuré. Dans une lettre du 30 décembre 1906, M. Walter W. Skeat, l'auteur de Malay Magic, Pagan Baces of the Malay Peninsula, etc., écrivait à M. Cabaton ce qui suit : « ... Le m.ot panas (= « chaud » en « malais) est souvent employé dans le même sens exactement que dans votre « légende, c'est-à-dire « qui porte malheur ». Cette lettre est de date postérieure à la communication que M.jCabaton avait bien voulu nous faire de sa traduction, dans laquelle nous avions déjà remarqué l'étrangeté de cette expression figurée des Malais.

Le roi fit faire une caisse où l'eau ne pouvait pénétrer ; on y mit l'enfant et on jeta la caisse à la nier.

Et voilà que, pendant la nuit, l'équipage d'une barque qui venait du royaume de Gersik (situé sur la côte nord de Java) et qui, à cause du vent, avait jeté l'ancre à l'embouchure du fleuve de Balambangan, aperçut une lueur flottante descendant le courant. Peu à peu cette lueur se rapprocha et, le jour venu, les matelots virent surnager une caisse. Us la saisirent rapidement et la hissèrent siu' leur barque ; puis, le vent devenant de plus en plus fort, ils retournèrent à Gersik, où ils présentèrent la caisse à la propriétaire de la barque, à leur dame Nai Gédé PtMiatih. On ouvrit la cai.sse et l'on y trouva un petit garçon d'une éclatante beauté. La dame prit l'enfant et l'éleva. Quand il fut devenu grand, elle l'envoya étudier à Ampel, dans la plus célèbre école musulmane de Java.

La légende raconte ensuite, pour l'édification de ses lecteurs mahométans, divers traits, plus ou moins merveilleux, de la vie du jeune homme, lequel reçoit, en quittant son école, le nom significatif de Raden Pakou, « le Prince, le Seigneur Pivot » de Java. Toutes ces anecdotes sont en dehors du dessein que nous avons en vue ; mais ce qu'il importe do relever, ce qui est un fémoin qu'il s'agira de faire parler pour bien établir le fait dont nous avons dit un mot, l'incorporation d'un récit indien dans la légende musulmane, c'est l'épisode bizarre que voici, reproduit littéralement (p. 19 du tiré à part) :

Quelque temps après, Nai Gédé (la bienfaitrice du héros, laquelle, suivant les autres versions de la légende, était une riche veuve sans enfants) conçut une grande passion pour Radcn Pakou, et celui-ci lui dit : « Si ma mère est ainsi éprise à mon sujet, qu'elle découvre ses seins, et j'y apporterai remède. « Elle découvrit ses mamelles, et Raden Pakou en suça le lait ; par la vertu sainte de celui qui suça, Nai Gédé devint (comme) la propre mère de Raden Pakou et prit grantl soin de lui.

Ainsi, pour empêcher une union abhorrée, le W ali, qui plus tard se mariera ;i iim- autre, cré<', « par la v<Ttu de .sa .sainteté », entre sa bienfaitrice et lui, des relations de fils à mère, relations qui ne sont pas purement symboliques, puis(ju'il y a allaitement réel.

Une autre version de la légende présente aussi, mais à un moment différent de la vie de Raden Pakou, ce trait de la production merveilleuse du lait. Dans une chronique de .Java, intitulée Serai Kanda, quand le capitaine de la l)arque apporte l'enfant à Nyai Gedé Pinatih, « celle-ci l'adopte, et elle Vallaile elle-même, elle qui n avait jamais eu (V enfant (1) ».

(1) Verhnndelingen van het Batacinnsrh Cenootschap van Kjinfirn en Wetensrhnppen, volume XLIX, !'«• [tarlio (Batavia, 1896), p. 189.

Nous examinerons plus loin cette douille rurnie d'un même prodige.

Dans les autres versions de l'histoire de Raden Pakou, auxquelles M. Cabaton renvoie, et que nous avons examinées, nous noterons quelques particularités.

Dans plusieurs de ces versions, ce n'est pas à la naissance du fils du prédicateur musulman qu'éclate une épidémie ; c'est au départ du prédicateur lui-même, chassé du pays pour avoir rappelé au roi sa promesse d'euibrasser l'islamisme. Furieux de voir les ravages exercés par le fléau, le roi dit à ses ministres que ce qui arrive est certainement la conséquence du mariage de sa fille : donc, dès que naîtra l'enfant qu'elle porte, il faudra le faire périr (1).

D'autres versions ne mentionnent pas la moindre épidémie. Ce qui irrite le roi, ce sont uniquement les démarches que son gendre fait auprès de lui pour le faire passer au mahométisme (2).

Dans le Serai Kanda, déjà cité, l'épidémie est placée à un autre endroit du récit. C'est avanl la venue de Sayit Iskah (le nom est est ainsi écrit) à BalamJjangan (ju'elle sévit, et elle cesse dès qu'il arriv(> : ce qui fait que le roi donne au Wali sa fille en mariage. Ne réussissant pas à convertir le royaume à l'islamisme, Sayit Iskah retourne en Arabie (sic). Après son départ, le roi, — on ne voit pas pourquoi, du moins dans le résumé que nous avons du livre, — fait jeter à la mer, dans une caisse, l'enfant qui vient au monde.

Il semlile que, dans aucune de ces versions, excepté dans celle que M. Cabaton a découverte, il n'est dit cjue l'enfant est accusé de porter malheur.

Pour rencontrer cette particularité, il faut prendre un certain manuscrit malais, qui transporte notre histoire dans l'île de Bali ou Petite-Java, à l'est de la grande île, dont la sépare un détroit (3). Pas de prédicateur musulman dans cette version. Il est dit simple-

(1) Th. Stamford Rafiles : The History of Java (Londres, 1817), p. 118 seq. — P. J. Veth : Java geographisch, ethnologisch, historisch. 2e édition (Haarlem, 1896- 1903), t. I,p. 23.5-2.37.

(2) Tijdschrijt voor Neèrland's Intlie, 1" année, t. II (Batavia, 1838), p. 277-278. — Indische Archief, 1" année, 2'' partie (Batavia, 1850), p. 217-220. — J. Hageman: Handleiding tôt de hennis der geschiedenis, aardrijkskunde, fahelleer en tijdrekenhunde van Java (Batavia, 1852), t. I, p. 27. — Verhandelingen van het Balaviaasch Genootsckap van Kunsten en Wetenschappen, t. XLIX (Batavia, 1896), p. 184.

(3) Tijdschrift voor indische Taal-, J^and-en Volkenkundc t. XXIV (Batavia, 1877) p. 285 seq.

ment que la fille du roi de Bali a épousé un prinee, fils du souverain de Madjapahit (un grand empire en Java, lequel, au eommencement du xvc siècle, était tout hindou, comme le royaume de Balamhangan). La princesse, ayant mis au monde un petit garçon, meurt aussitôt. L'enfant tue aussi la femme qui le tient sur le bras. Alors le roi de Bali dit : « Cet enfant est un oiseau de malheur {ongeluksvoQel, traduction hollandaise) ; il ne faut pas qu'il vive pour faire du mal aux gens. » Et il fait jeter l'enfant à la mer dans une caisse. — D'après cette version malaise, la caisse, repêchée, est apportée, comme dans les autres versions, à une dame sans enfants, qui demeure aussi à Gersik et dont le nom est Njai Souta Pepatih. Njai Souta fait venir une nourrice, mais l'enfant ne veut pas téter ; il faut le nourrir autrement. C'est ce que Njai Souta Pepatih fait « avec grand respect », et, dit le texte, « à partir du moment où elle adopta l'enfant, ses biens s'augmentèrent, et elle grandit en richesse et considération. » Plus loin, le manuscrit malais dit que l'enfant devint dans la suite un \Vali allah, et fut apjjclé Pangeran Giri. Et c'est tout.

Notons, avant d'aller plus loin, un certain n(unhre des traits de la légende de Raden Pakou, telle (jue la donne le manuscrit traduit par M. Caltaton :

1° Le héros, un prince, est accusé, à sa naissance, de causer des malheurs publics.

2^ Comme conséquence, il est mis aussitôt dans une caisse, que l'on jette à l'eau.

3° Une lueur mystérieuse ('nvclti]i|»c Ir niffic Uni huit, et le fait remarquer do ceux (jui le retinuit de l'eau.

40 Un prodige fait que, pour le prince, du lait se produit soudainement dans les seins d'une friiiinc.

Ces quatre traits, nous allons les retrouver, réunis aussi, dans une légende de l'Inde, dont une version a été fixée par écrit, tout au commencement du v^ siècle dv notre ère, ]iar consé((ueiit huit cent? ans avant l'arrivée (vers le xiii^' siècle) des premiers jirédicateurs musulmans dans l'Archipel Indien, et deux cents ans avant l'Hégire, la grande date initiale de l'Islamisme (622).

Nous aurons à rapprocher de cette légendi; indienne un conte populaire, également indien, d'un type général bien connu, et se retrouvant en LurojM-.

LE LAIT DE LA .MÈHE l'/l' LE COFFIŒ l'l.()l"rANT 205

§ 2 LA LÉGENDE JAVANAISE ET l'iNDE

A. — Groupe de légendes relatives à la ville indienne de Vaïsâli

Dans la [trcmière moilié du v^ siècle de notre ère, un Chinois, le religieux bouddhiste Fa-hien, écrivait la relation d'un long voyage fait par lui, de l'an 399 à l'an 414, dans ce qu'il appelle les « royaumes bouddhiques » et notamment dans l'Inde, pour y chercher les livres canoniques de sa religion. Au cours de son récit, il parle notamment. d'une ville de l'Inde, aujourd'hui disparue, la ville de Vaïsâli, sur le Gange (1), et, — à propos d'une tour commémorative voisine, un sloùpa nommé « le Stoûpa des arcs et des armes déposés », — il raconle la légende suivante, que nous donnons à peu près in extenso (2) :

Sur les bords du fleuve Heng (le Gange), il arriva qu'une des femmes inférieures d'un roi (de VaïsâH) accoucha d'une boule de chair. La première épouse du roi, qui était jalouse de Fautre, dit : « Ce que tu as mis au monde est un signe de mauvais augure. » On fit mettre la boule de chair dans un coffre de bois, qui fut jeté dans le fleuve Heng : le coffre suivit le fil de l'eau. Or, il y eut un roi (d'un autre paN's) qui, jetant ses regards de ce côté, vit le coffre à la surface de l'eau ; il l'ouvrit et y trouva mille petits enfants, tous petits garçons, très bien conformés. Le roi les recueillit et les éleva. Par la suite, étant devenus grands, ils furent forts et valeureux ; et tout ce qu'ils voulaient attaquer, ne pouvant leur résister, était forcé de se soumettre. — Ils en vinrent à attaquer le royaume du roi de Vaïsâli, leur père (que naturellement ils ne connaissaient pas pour tel) ; celui-ci en fut consterné. Sa femme inférieure lui ayant demandé quel était le sujet de sa tristesse, il répondit : « Le roi de tel pays a mille fils très vaillants et sans pairs : ils veulent venir attaquer mon royaume ; voilà ce qui cause mon affliction. » La jeune femme reprit : " Ne vous désolez pas ; mais faites construire une haute toiu' à l'urieiit de la ville. Quand les ennemis viendront, vous me

(1) On s'accorde pour placer Vaïsâli là où se trouve le village actuel de Besahr, avec un vieux fort en ruines qui porte le nom significatif de Râja-Bisal-ka-gahr, « le Fort du râdja Visala ». Besahr est situé à 23 milles N.-N.-E. de Degwàra.

(2) Foe houe ki, ou Relation des Royaumes bouddhiques. Voyage dans la Tarlarie, dans r Afghanistan et dans l'Inde, exécuté, à la fin du IV^ siècle, par Chy Fa Hian. Traduit du chinois et commenté par M. Abel Rémusat. Ouvrage posthume revu, complété et augmenté d'éclaircissements nouveaux par MM. Klaproth et Landresse (Paris, imprimerie Royale, 1836), p. 242-243. — S. Beat : Travels oj Fah-hian and Sung-yun, Buddhist Pilgrims, jrom China to India (400 A. D. and 518 A. D.) (Londres, 1869), p. 97 seq. — James Legge : A Record of Buddhislic Kingdoms, being an Account by the Chinese Monk Fâ-hien of his Travels in India and Ceylon (A.D. 399-414; in search of the Buddhist Books of Discipline (Oxford, 1886), p. 73-74

'20Q ÉTUDES FOLKLORIQUES

placerez sur celte tour, et je les arrêterai. <> Le roi fit ce qu'elle disait, et, quand les mille guerriers, furent arrivés, la jeune femme, du haut de la tour, leur- adressa la parole : c \o\is êtes mes enfants, leur dit-elle. Pourquoi venez-vous ainsi vous révolter et nous faire la guerre ? — Qui êtes-vous ? répondirent-ils, vous qui dites que vous êtes notre mère ? » Alors la jeune femme dit : <> Si vous ne me croyez pas, tendez tous la bouche vers moi. » Puis, pressant de ses deux mains ses mamelles, elle en fit jaillir mille jets de lait, cinq cents de chacune, (jui allèrent tomber dans les bouches de ses mille fils. Les ennemis, reconnaissant alors que c'était leur mère, déposèrent leurs arcs et leurs armes. Dans les siècles postérieurs on élfva en cet endroit une tour comniémorative.

Mettez en regard l'iiiie de raiitrc cette légende indienne et la légende javanaise Iradiiilc jnir M. Cabaton : il est <H'ident que les mêmes thèmes, — du moiii.-^, les trois plus importants des quatre thèmes ([ue nous avons indiqués ci-dessus, — entrent dans la composition de ces deux légendes. Mais, certainement, la légende de l'Inde, cette vieille b'-gcnde notée par Fa-hien tout au commencement du v^ siècl(>, offre un ensemble qui fait défaut dans la légende javanaise ; car le thème du Lail de la mère, de ce lait se produisant soudainement dans des mamelles desséchées, et jaillissant vers les bouches des mille fils, est bien, avec son exagération épique, le point vers leijuel tout converge dans le récit.

Dans la légende javanaise, au contraire, ce thème se rétrécit aux proportions d'un simple épisode intercalaire, sans lien étroit avec le reste du récit. Lors de sa transplantation, de la terre de l'Inde dans la terre de Java, l'arbre a perdu sa maîtresse branche : on a voulu la remplacer ; mais, bien que reconnaissable pour être de la même famille (nous reviendrons là-dessus), le rameau postiche ne tient pas.

Des traits que nous avons relevés dans la légende javanaise, un seul fait défaut dans la légende indienne : la lueur floltanle. Ce trait, nous allons le rencontrer dans une variante, également indienne, de cette même légende des Mille fils, variante qu'un second pèlerin bouddhiste chinois, Hiouen-Thsang, a rapportée de l'Inde au vii^ siècle et qui concerne également la ville de Vaïsâli. Identique pour le fond à la version recueillie par Fa-hien, deux siècles auparavant, cette variante, telle qu'elle est présentée à Hiouen-Thsang, porte l'empreinte de remaniements : elle a été munie d'une introduction et fortement enjolivée (1).

(1) Mémoires sur les contrées occidentales, traduits du sanscrit en chinois, en 'an 648, par Hiouen-Thsang, et du chinois en français par M. Stanislas Julien, t. I,

LE LAIT DE LA .MÈRE ET LE COFFlîE FLOTTANT 207

Là, colle qui sero la mère des nulle fils est née d'une biche qui a bu de l'eau d'une fontaine où venait de se baigner un saint personnage, un rishi ; elle est d'une beauté incomparable, mais elle a des pieds de biche ; ce qui n'empêche point que des fleurs, des fleurs de lotus, naissent sous ses pas. C'est en suivant la trace de ces fleurs qu'un roi de Vaïsâli trouve la jeune fille ; il la fait monter sur son char et l'amène dans son palais pour l'épouser. Un devin tire son horoscope et lui prédit qu'elle mettra au monde mille fils.

A cette nouvelle, les autres femmes méditèrent sa perte. Quand elle l'ut arrivée à son terme, elle donna naissance à une fleur de lotus (1) : cette fleur avait mille pétales, et sur chaque pétale reposait un fils. Les autres femmes la poursuivirent de leurs calomnies ; elles crièrent d'une voix unanime que c'était un présage de malheur et jetèrent dans le Gange la fleur de lotus, qui vogua au gré des flots. — Le roi de Ou-chi-yen (Oudjiyana), qui se promenait dans le sens du courant, vit un cofjf-re enveloppé d'un nua^e jaune que les flots apportaient vers lui. Il le prit, et l'aj'ant ouvert, il vit qu'il contenait mille fils (sic). Il leur donna des nourrices et les éleva.

Le « nuage jaune », qui enveloppe le coffre flottant et attire l'attention du roi, rappelle tout à fait la « lueur flottante » qu'aperçoivent les marins de la légende javanaise.

On a remarqué sans doute que, dans ce passage, les conteurs indiens ont oublié la merveilleuse fleur de lotus, enjolivement certain du récit primitif, et sont revenus, sans plus de façons, au « coffre » de la version recueillie par Fa-hien deux siècles auparavant.

La dernière -partie de la légende (les mille jets de lait) est, dans Hiouen-Thsang, absolument la même que dans Fa-hien.

Une troisième forme de la légende indienne, se rapportant encore à la ville de Vaïsâli, dont elle raconte la fondation, est moins complète ; mais elle a des traits particuliers intéressants, qui font lien avec le conte populaire indien dont nous aurons à parler.

Cette troisième légende se rencontre dans un livre bouddhique du xiii^ siècle, le Pûjâwaliya, écrit à Ceylan dans la langue du pays,

(Paris, 1857), p. 392 seq. — Si-yu-ki. Buddhist Records of the Western Woiid, translatedfrom tfte Chinese of Hiuen Tsiang (A. D. 629) by Samuel Beal (Londres, 1884). — Le Magasin Pittoresque a publié, en 1858 (p. 154, 162, 170), la légende de Hiouen- Thsang, délayée en façon de roman prolixe et douceâtre, avec suppressions, additions, remaniements, qui ôtent toute valeur scientifique au vieux conte ainsi défiguré.

(1) Tout est, dans cette version, à la fleur de lotus.

:2Û8 ÉTUDF.S FOl.KLUHIQUES

le singhalais, par un certain Mayurapâda, qui vivait ilans l'Ile sous le règne de PrâkramaBaliu III (1267-1301 de notre ère) (1) :

Une reine de Bonarès, aux temps anciens, ayant accouché d'un morceau de chair, on le mil dans un vase que l'on scella et qu'on jeta dans le fleuve (le Gange) ; mais les dei'cis (les dieux) firent Hotter le vase, et un ascète, l'ayant aperçu, le prit et le porta dans son ermitage. Quand il vit ce que le vase contenait, il le mit soigneusement de côté. Quehjue temps après, y ayant regardé, il vit que le morceau de chair s'était divisé en deux. Ensuite des nuiimenis de forme humaine apparurent, et finalement il se trouva là un beau petit prince et une belle petite princesse, (pu suçaient leurs doigts et en tiraient du lait. — Comme il était difficile à l'a-scète de les élever, il les confia à un villageois. Quand ils furent un peu grands, les autres enfants du village prirent l'habitude de les injurier et de dire qu'ils n'avaient ni père ni mère, ni rien que l'ascète, de sorte que les villageois les firent partir. Dans la suite, le prince et la princesse bâtirent une ville qui deviut la grande ville de Vaisàli (appelée ici Visâlâ).

Retenons ces deux traits, que nous retrouverons au cours de cette étude : d'altord, les enfants suçaid. leurs doigts et en tirant du lait ; puis, l'injure qui leur e^t adressée, et qui a jmur consécjuence leur départ du pays.

B. — Conles populaires se rallachanl à ce même groupe dans rinde el ailleurs

Sur la côte occidentale de l'Inde, dans l'île de Salsette, tout près de Bombay, cette autre île à laquelle la relie une chaussée, on a recueilli un conte très composite, dont la dernière partie présente une forme toute particulière d'un conte bien connu, le conte dont Galland a inséré, dans ses Mille el une Nuils, sous le titre Les Deux Sœurs jalouses de leur Cadelle, une variante arabe qui lui avait été racontée par un Maronite d'AIep, nommé Hanna, venu h Paris en 1709 (2).

Voici cette dernière partie du conte indien (3) :

Une jeune fille, la plus jeune de sept sœurs, est devenue la femme d'un prince, et ses sœurs ont été placées auprès d'elle comme servantes, ce qui a excité au plus haut point leur jalousie. Pendant que la princesse est enceinte,

(1) R. Spence Hardy : A Manual oj Buddhism in ils modem dei'elopments, translated from Singalese Manuscripts (Londres, 1853), p. 235 note, et p. 518.

(2) C'est à la date du 25 mai 1709 que Galland consigne, dans son yo«r/ia/ manuscrit, conservé à la Bibliothèque nationale, les notes détaillées prises par lui sur ce conte. — Ces notes ont été publiées par M. H. Zotenberg, dans son travail Notices sur quelques manuscrits des Mille et une i\uits et la traduction de Galland (t. XXVI II des Notices et Extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale, 1897), p. 227 seq.

(3) Indian Antiquary, année 1891, livraison d'avril : Folklore in Salsette, n° 8.

le prince part on voyage. « S"il me iiaii un lils, dit-il, il tombera une pluie d'or sur mon vaisseau ; si c'est une lille, une pluie d'arâ^ent. ■> — Le moment venu, une pluie d'or tombe sur le vaisseau du prince ; mais les six sœurs substituent une pierre au petit garçon, qu'elles enterrent vivant sous un arbre, un sâyâ. Quand le prince revient, elles lui disent que sa femme a accouché d'une pierre.

La même histoire se reproduit à la naissance d'un second petit garçon (auquel on substitue un balai), puis d'une petite fille (même substitution) : l'un est enterré vivant sous un arbre ansâ, et l'autre, dans l'église (];.

A la suite de ces manœuvres des six sœurs, la princesse est jetée dans un cachot, et le prince prend les six sonirs pour femmes.

La main du Tout-Puissant sauve les enfants, continue le conte ; ils vivent d'aumônes et s'en \onl répétant : « Frère Sâyâ, de dessous l'arbre sàyâ, (' frère Ankà, de dessous l'arbre ank^, sœur Deukù, de l'église, le roi de ce « pays est fou ; il n épousé sept femmes ; il est notre père. >

Un jour, les trois enfants arrivent au palais ; le prince les entend, leur fait répéter plusieurs fois ce qu'ils disent ; puis il dit à l'une des six sœurs de leur donner une aumône. Les six sœurs ont reconnu ce que sont les enfants, mais elles n'en font rien paraître, et l'une d'elles leur offre une aumône ; inais les enfants refusent. Chacune offre à son tour, et toujours même refus. Le prince, très étonné, demande aux enfants des explications. Ils répondent : « Faites venir votre septième femme, qui est dans le cachot. Mettez sept rideaux entre elle et nous, et regardez bien ce qui adviendra, et vous arriverez à tout savoir. >>

On fait ce que les enfants ont demandé : aussitôt trois jets de lait jaillissent des seins de la princesse, et, traversant les sept rideaux, entrent chacun dans la bouche d'un des enfants.

Sur les menaces du prince, les six sœurs finissent par tout révéler, et elles sont durement châtiées.

On le voit :' dans ce conte populaire de Salsette, plus encore peut-être que dans les deux premières légendes, c'est bien vers le thème du Lail de la mère que tend toute l'action du petit drame, — ici drame de Camille, tandis que, dans les légendes, nous avons affaire à quelque chose dans le genre héroïque, voire même patriotique.

A-t-on remarqué combien, dans la structure du conte, tout est bien agencé ? Un grand ressort, un ressort unique met tout en jeu, la jalousie de certaines femmes, jalousie qui poursuit l'héroïne d'accusations calomnieuses : car, ici, à la différence des légendes, les naissances anormales n'existent que dans les faux rapports des six sœurs. Et cette jalousie paraît d'abord victorieuse, puisqu'elle

(1) Ce conte a été raconté par un chrétien indigène ; mais, bien qu'on y ait introduit, ici une église, et dans un autre passage l'assistance à la messe, le récit n'en a pas moins conservé son caractère indien : nous allons voir que le prince épouse six femmes à la fois, et, dans la première partie, dont nous aurons à parler plus lOin, figure un ascète mendiant marié.

21U ÉTUDES i'(U.KL(iKigri;s

réussit ù suppiiiiuT les cnfauLs de la princt'ssc (alniniiii'r, à attirer sur celle-ci la colère de son mari et à faire prendre aux caloinniatrices la place de leur victime auprès du prince. - Ainsi engagée, l'action s'oriente visiblement vers le dénouement : les accusations calomnieuses portées contre la princesse appellent une justification su[)r('ine.

Dans les légendes, nous ne n'ncontrons pas cette cohésion absolue : l'intérêt qui; la princesse peut exciter au début passe finalement à la ville de \'aïs?di, menacée par les ennemis. Aussi, dans les légendes, l'important n'est pas que la princesse soit reconnue de tous, jtar un triomphe de la vérité, comuu^ la mère des enfants, mais c'est qnr les enfants, en particulier, la reconnaissent comme leur mère, et cela, ])our qu'en ronsidrralion cVelle ils éparqneid la ville. Sans doute, le théine de la jalousie n'est pas complètement absent des légendes ; sans doute, nous lisons, dans la légende recueillie par Fa-hi(>n. (fue « la première épouse du roi était jalous<i » de l'héroïne, et. dans la légende recueillie par niouen-Thsang, (ju'en apprenant la prédiction relative à la naissance de mille fils, les autres femmes « méditèrent la perte « de leur rivale et, qu'elles « la poursuivirent de leurs calomnies » ; sans doute enroïc, dans l'une <'t dans l'autre légende, les ennemies de l'héroïne disent (jue ce qu'elle a mis au nuinde ert v vm signe de mauvais augure » ou « un présage de malheur " : mais ni l'un ni l'autre des deux récits n'insiste sur tout cela. la lioulr de chair ou le lotus à mille feuilles une fois jeté dans le (lanjic. riiicidiMil est clos : pas un mot sur ce qui a j)U en résulter |iour la l'cniinc objet, de la « jalousie » ; pour la femme « calomniée )> ; jias un mot, notamment, sur ce que devient la faveur dont elle jouissait auprès rlu roi.

Dans les deux légendes, le thème de la jalousie â l'égard de la préférée s'est donc étiolé, atrophié. Dans la légende de Fa-hien, il pourrait même faire complètement défaut sans laisser la moindre lacune. En efîet, que la première épouse du roi ait ou non j)arlé, par jalousie, r'.e « signe de mauvais augure » à l'occasion de l'enfantement anorn:al de sa rivale, on ne s'en débarrassera ni plus ni moins du produit rr.onstrueuxdecet enfantem<'nt,enl(\ietantdans le Gange ou ailleurs. Dans la lécrende de Hiouen-Thsang, les choses sont plus compliquées on. jiour mieux diic plus embrouillées. La lleur de lotus que la jeune femme nnA au monde, rattache certainement cette forme (le la légende à celle qu'a notée Fa-hien ; enfantement anormal ici et là. Mais, dans I liouen-Tlisang, il n'y a pas seulement cette singulière fleur de lotus : sur les mille pétales de la fleur reposent autant

de « fils ), les niilli' (ils do la prédicUon, visil)les à qui vont les voir, et nous voici reportés au thème du conte populaire de Salsette, où ce que la princesse calomniée a mis au monde, ce ne sont nullement des monstres, mais des enfants, de vrais enfants.

— Les rivales de la mère ont-elles vu les mille enfants, « reposant sur les mille pétales » de la fleur ? Évidemment oui, si elles n'étaier\t pas aveugles. Ont-elles menti au roi, en lui faisant ce faux rapport, que sa favorite avait accouché d'une simple fleur de lotus ? C'est possible ; mais tout ce que la légende dit se borne littéralement h ceci : « Les autres femmes la poursuivirent de leurs calomnies. Elles crièrent d'une voix unanime « que c'était un pré- « sage de malheur et jetèrent dans le Gange la fleur de lotus, qui « vogua au gré des flots. » — Revoici le signe de « mauvais augure » de la légende de Fa-hien; mais de quel « signe de mauvais augure », de quel « présage de malheur » s'agit-il au juste ici ? Car enfin, la présence des mille enfants, confirmant la prédiction, ne peut guère être interprétée comme un « présage de malheur... » L'arrangeur de la légende ne s'est pas donné la peine de débrouiller cet échevcau.

Il y a, d'ailleurs, ici, embrouillement sur embrouillement : ce qui est jeté dans le Gange par les rivales de la mère, c'est la « fleur de lotus )) ; ce qui est repêché du Gange par le roi d'Oudjiyana, c'est un « coffre », contenant « mille fils... >\ le cofïre de la légende plus ancienne, de la légende de Fa-hien.

Mais nous ,ne voulons pas trop critiquer ce maladroit arrangement, car il nous a conservé un détail précieux qui manque dans Fa-hien, le nuage jaune enveloppanl le eoffre, et ainsi il rattache par un lien de plus à la famille des légendes indiennes de Vaïsâli la légende javanaise et S9 lueur flollanle.

Revenons au conte de Salsette, si évidemment issu d'un même prototype que les deux légendes.

Dans ce conte, on n'aura pas été sans constater l'absence de l'épisode du coffre. Si cet épisode manque dans cette variante d'un conte très répandu, il se rencontre dans bon nombre d'autres variantes, recueillies dans l'Inde, chez les Arabes d'Egypte et aussi en Europe (1). Nous en citerons seulement quelques-unes.

(1) Cette famille de contes a été étudiée dans les ouvrages suivants : Awarische Texte, herausgegeben von A. Schiefner (Saint-Pétersbourg, 1873)

212 ÉTUDES FOLKLORIQIES

D'abord, un coûte indien provenant, de la presqu'île de Guudjérate (Inde Occidentale, au nord-ouest de Bombay) et qui a été publié par une jeune dame, parsi de religion (1) :

Un râclja, qui aime à se déguiser, entend un jour, dans sa ville, la conversation de trois jeunes filles, dont chacune se vante de ce qu'elle sait faire. La troisième dit : « Je suis destinée à donner naissance au Soleil et à la Lune. ') Le ràdja épouse cette jeune fille, au grand mécontentement des trois femmes qu'il avait déjà. — Obligé de partir pour la guerre, pendant que sa nouvelle râni est enceinte, le ràdja lui laisse un gros tambour, qu'elle devra battre, dès qu'elle sentira les douleurs, et il accourra, quel que soit l'endroit où il se trouve. Les trois autres rânîs se font raconter par la jeune femme les vertus du tambour, et le crèvent. Le moment arrivé, la favorite met au monde un petit garçon et une petite fille. Les trois rânîs les mettent dans une boîte, qu'elles jettent à la mer, et leur substituent un morceau de bois et un balai. A son retour, le roi est furieux contre la jeune femme et la fait jeter en prison. — Cependant, la boîte a été recueillie par un pauvre homme, fervent adorateur du Soleil. Pour apaiser les enfants qui crient, // leur met le doigt dans la bouche, et i'oit ai'ec joie qu'ils se trompent ainsi nourris. Ayant découvert par sa science occulte de qui ils sont fils, il appelle le petit garçon Sùrya (Soleil) et la petite fille Chandrà (Lune). Avant de mourir, il donne aux enfants, grands alors, des objets merveilleux, grâce auxquels le jeune homme conquiert la main d'une première pari (sorte de génie), puis d'une autre. C'est celle-ci qui révèle au roi les machinations des trois rânîs jalouses et le reste.

La boîte flottante des légendes de \'aïsâli reparaît donc dans ce conte indien, et nous y trouvons, de plus, un nouveau trait d'union avec ces légendes, spécialement avec la seconde, celle qui a été notée par Hiouen-Thsang. Ce trait d'union, c'est la prédiction que la jeune fille fait au sujet d'elle-même, détail qui se rencontre, analogue sinon identique, dans l'introduction de la plupart des contes de cette famille.

Ainsi, dans un conte indien du Bengale (2), une fille de jardinier a coutume de dire : « Quand je me marierai, j'aurai un fils avec une

remarques de R. Kœhler sur le conte n° 12 (p. xxi seq.), reproduites dans Kleinere Schritfen zur Mœrchenforschung von Reinhold Kœhler (Weimar, 1898), p. 565 seq.

Emmanuel Cosquin : Contes populaires de Lorraine comparés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers (Paris, 1886) : remarques sur le conte n" i: (tome I, p. 190 seq., et tome II, p. 356).

Victor Chauvin : Bibliographie des ouvrages arabes. Fascicule VII (Liège, 1903), p. 95 seq., n° 375.

(1) Voir dans VIndian Antiquary, de novembre 1893, p. 315 seq., le n° 19 du Folklore in Western India, by Putlibai D. H. Wadia. — C'est dans la Zeitschrift des Vereins jiïr Volkskunde (vol. V, 1895, p. 390) que nous avons trouvé l'indication précise de la région de l'Inde d'où proviennent les contes de M"' Putlibai D. H. Wadia, aujourd'hui M"*" P. J. Kabrajé.

(2) Miss M. Stokes : Indian Fairy Taies (Londres, 1880), n» 20.

LE LAIT DE LA MÈBE ET LE COFFRE FLOTTANT 2Vi

lune au front et une étoile au menton ». — Dans le conte avar de la région du Caucase, commenté par R. Kœhler (1;, la plus jeune de trois sœurs dit que, si le roi l'épousait, elle lui donnerait un fils aux dents de perle et une fille aux cheveux d'or. — Dans un conte de la Basse-Bretagne (2), la plus jeune des trois filles d'un boulanger dit qu'elle voudrait bien épouser le fils du roi. « Et, ajoute-t-elle, je lui donnerais trois enfants : deux garçons avec une étoile d'or au front, et une fille avec une étoile d'argent. » Etc., etc.

La légende de Hiouen-Thsang a aussi, on se le rappelle, une prédiction au sujet des enfants qui naîtront au roi de la fille aux pieds de biche ; mais ce n'est pas celle-ci qui fait cette prédiction : c'est un devin, lequel, après avoir tiré l'horoscope de la jeune fille, prédit qu'elle mettra au monde mille fils ; ce qui excite contre ell' la h-'une des autres femmes du roi.

Il est remarquable que, dans un conte indien or;il du Dekkan (3), de la famille de contes que nous sommes en train d'examiner sommairement, la prédiction n'est pas mise dans la bouche de celle qui doit avoir « cent fils et une fille : )■ c'est le vizir qui la fait (comme le devin de la légende), et cela en interprétant au râdja un certain signe.

Nous citerons encore, au sujet de la boite flottante, quelques contes de cette même famille, qui présentent des particularités intéressantes à divers points de vue.

Dans un conte arabe du Caire (4). les deux enfants de la favorite, auxquels l'autre femme du roi a fait substituer deux petits chiens, sont mis par la sage-femme dans une caisse, qu'elle jette à la mer. La caisse, poussée au rivage, est trouvée par un pêcheur, qui la porte à sa femme. Celle-ci tire le petit garçon et la petite fille d^^ la caisse et prie Dieu : < Fais descendre du lait dans mes seins pour ces petits-là ». Par la puissance du Tout-Puissant (ce sont les expressions du contf ). le lait descend dans ses seins. Comme le pécheur et sa femme n'ont point d'enfants, ils adoptent le petit sarcon et la petite fille.

L>ans un autre conte arabe d'Étrypte '5 . les deux enfants sont également mis dans une << caisse enduite de goudron >. et les vagues portant aussi la caisse sur le rivasre où un homme est en train de

(1) Awarische Texte : voir une de? note? supra.

(2) Mélusine. 1877, coL 206.

(3) Miss M. Frère : Old Deccan Days, 2^ édition (Londres, ISvOi, n° 4. <i) Spitta-Fey : Contes arabes modernes (Leyde, 188.3). n° 11.

''•) Artin Pacha : Contes populaires inédits de la Vallée du V' 'PHpi-, 1895' 1" 22.

faire sa prière. Le brave homme prend la caisse et, l'ayant ouverte, il y trouve les deux petite >jiii sucenl leurs doigls. Il demande à Dieu de pouvoir le.- élever et, rhaque jour, apparaît une fjazcUe qui vient allaiter tes enfants.

Un conte arabe de Mardin; en Mésopotamie (1), a aussi la boîte jetée à la mer et retirée par un pêcheur sans enfants. Devenu grand, le petit garçon entend une fois ses camarades lui dire, dans une querelle, qu'il nesl pas le fils du pécheur. II court interroger celui-ci et, apprenant qu'il a été trouvé sur la mer. il se met en route à la recherche de sa famille.

Ce dernier épisode se retrouve dans un conte sicilien (2), où les deux enfants ont été recueillis par un vieux pêcheur. Ici, ce sont les fils du père adoptif qui, se disputant avec les adoptés, les appellent bâtards. — Il en est de même dans divers contes européens (toscan, italien du Tyrol. souabe. lorrain) (3).

L'insulte lancée aux enfants mystérieux par d'autres enfants et qui leur fait quitter le pays, le doigt sucé d'oîj sort du lait, ce sont là deux traits que nous avons déjà rencontrés dans une des légendes indiennes, celle qu'a conservée un livre d»; l'île de Ceylan.

Les quelques rapprochements que nous venons de faiie au sujet du trait de l'insulte nous paraissent sufïire. Quant ;>u trait, des doigts sucés, nous en réservons Texamen pour le moment où nous aurons à étudier de près les formes plus ou moins apparentées au thème proprement dit (lu Lail de la mère, et notamment celle qui s'est introduite dans la légende javanaise publiée par M. Ca bâton.

Auparavant, il convient d'en finir avec le coffre abaiidDun»' à la merci des flot';.

(1) Publié par feu Albert Socin, dans la Zeitschrijt der Deutschen Morgenlwndischen Gesellschaft, année 1882, p. 259 seq.

(2) Laura Gonzenbach : .Sicilianische Mivrchcn (Leipzig, 1870), n" 5.

(3) Alessandro de Gubernalis : yovelline di Sanlo-Slefano di Calcinaja (Home, 1894), n° 16. — Schneller : Ma-rclien und Sagen aus Wsclschiirol (Innsbruck, 1867), n" 26. — E. Meier : Deutsche Volksmwrchen aus Sclmabcn (Stuttgart, 1852), n" 72. — Emmanuel Cosquin, op. cit. I, p. 192.