LE THÈME PROPREMENT DU LAIT DE LA MÈRE ' ET SES FORMES DIVERSES

Il nous reste à examiner, en les classant, les diverses formes plu: ou moins extraordinaires, plus ou moins merveilleuses, sous lesquelles se présente le thème proprement dit du Lait de la mère.

(1) G. Ebers : Durch Gosen zum Sinai. 2^ éd. (Leipzig, 1881), p. 81.

(2) Op. cit., II, p. 285.

A. — Prodige du lail révélant des relations d'enfant à mère

1. Dans une première forme (que nous n'avons pas eu jusqu'ici l'occasion de citer), c'est l'enfant qui est révélé à sa mère.

Nous rencontrons cette forme dans un conte populaire indien, qui a été recueilli dans le district de Mirzâpour (Provinces Nord- Ouest) (1). La plus jeune des deux femmes d'un râdja met au monde un beau petit garçon. L'autre râni, jalouse, substitue deux pierres à l'enfant et fait porter celui-ci dans la jungle. Puis elle dit au râdja que sa rivale est accouchée de pierres. Le râdja entre en fureur et chasse la jeune femme. Pendant qu'elle erre dans la jungle, elle trouve un enfant gisant sous un arbre. A peine l'a-t-elle vu, que le lait monte dans ses seins, et elle allaite son enfant.

2. L^ne seconde forme est celle du conte indien de l'île de Salsette, donné plus haut (§ 2, B). Le lait se forme soudainement dans les mamelles desséchées de la reine persécutée et jaillit jusque dans les bouches de trois enfants déjà grands, pour révéler à tout le pays qu'ils sont ses fils et filles.

3. Dans une troisième forme, c'est jusque dans les bouches de mille guerriers que le lait jaillit, pour révéler à ces envahisseurs qu'ils sont en présence de leur mère. C'est la forme qui se rencontre dans les deux premières légendes de Vaïsâli [supra, § 2, A).

B. — Prodige du lait créant des relations d'enfant à mère

1. Le lait se forme soudainement dans les mamelles d'une femme qui n'a jamais enfanté, et cela pour ([u'ellc puisse allaiter des enfants recueillis.

C'est le trait du conte arabe du Caire {supra, § 2, B, in fine), où la femme du pêcheur sans enfants prie Dieu de « faire descendre du lait dans ses seins pour ces petits-là ». - C'est aussi le trait de la chronique javanaise le Sérat Kanda [supra, § 1), oîi la dame qui a recueilli Raden Pakou, « l'allaite elle même, elle qui n'avait jamais eu d'enfants. »

2. Dans la forme précédente, le prodige est ce qu'on pourrait appeler simplement utilitaire. Dans une seconde forme, il permettra un allaitement, réel sans doute, mais n'ayant toute son importance qu'au point de vue symbolique : c'est la forme que donne la

(1) ^orth Indian Sotes and Queries, mai 1893, p. 31, n° 63.

légende de Raden Pakou, dans le manuscrit traduit par M. Gabaton {supra, § 1).

Reprenons, pour les examiner attentivement, les deux variantes de la légende javanaise.

Quand il s'est agi d'incorporer, dans la biographie de Raden Pakou un récit dérivé du même prototype que les légendes indiennes de Vaïsâli, il s'est trouvé impossible de conserver tel quel le thème où le lait de la mère, jaillissant par prodige, la fait reconnaître de ses fils. En effet, aussitôt après que le petit prince javanais, accusé de porter malheur (comme dans les légendes indiennes), a été mis dans une caisse et jeté à l'eau (toujours comme dans ces légendes), les conteurs javanais suppriment la mère, dont ils ne parlent plus, ou même qu'ils font mourir, probablement de chagrin (1). Que faire donc, dans ces conditions, du thème du Lait de la mère ?

Nous ne disons pas que les conteurs se sont posé délibérément cette question, mais, ce qui est évident, c'est qu'ici une sorte d'a/iraclion a fait entrer dans le récit, à la plac3 du thème du Lait de la mère, d'autres thèmes qui en rappellent le souvenir.

Dans le Serai Kanda, le lait se formera par prodige dans les mamelles de la mère adoptive (par suite de sa prière, selon la forme plus complète, conservée dans le conte arabe du Caire), pour lui permettre de remplir à l'égard de l'adopté la granoe fonction maternelle.

Dans la légende traduite par M. Cabaton, le lait se formera aussi d'une manière extraordinaire, et l'adopté le sucera aussi ; seulement le prodige n'aura pas lieu par suite de la prière de la mère adoptive, mais « par la vertu sainte .-; de l'adopté, lequel créera, par cet allaitement à la fois réel et symbolique, des relations de fils à mère, excluant toute idée de mariage entre eux.

Il y a certainement là, dans la substitution de ce thème au thème des légendes indiennes, une affinité senlie. Cette affinité, nous l'avons déjà indiquée : dans les légendes indiennes, le prodige du lait révèle une filiation ; dans Raden Pakou, il la crée.

Ainsi, dans chacune des deux légendes javanaises, un trait mer-

(1) '... Ceux qui avaient jeté la caisse à la mer s'en retournèrent, mais la mère de l'enfant resta à l'endroit où la caisse venait d'être jetée. Plus tard, la princesse mourut et on l'enterra sur le rivage, en ce lieu même. » (Légende traduite par M. Cabaton, p. 15 du tiré à part. )

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veilleiij-, un trait, de conte, est venu remplacer le trait merveilleux (avec lequel il n'est pas sans analogie) du récit prototype, bien conservé dans les légendes indiennes de Vaïsâli.

Un Irait de conle, avons-nous dit : le trait merveilleux du Serai Kanda existe, on l'a vu, dans un conte arabe d'Egypte ; le trait merveilleux de l'autre légende, nous allons le rencontrer dans tout un groupe de contes.

Là, c'est par un être puissant et malfaisant de nature, que le héros se fait allaiter, — allaiter réellement, — en lui suçant les mamelles par surprise, et son intention, en créant par cet acte des relations de fils à mère, c'est de se rendre favorable une ennemie-née et de s'assurer une efficace protection.

Ainsi, dans un conte arabe du Caire, un jeune homme, Mohammed l'Avisé, envoyé en oxpéditicm périlleuse, voit, dans le désert, une ogresse qui, les mamelles rejetées sur ses épaules, est assise, en train de moudre avec un moulin à bras. Mohammed s'approche par derrière, boit à la mamelle droite de l'ogresse, puis à sa mamelle gauche; après quoi, se présentant devant l'ogresse, il lui dit : « La paix soit sur toi, Mère ogresse ! » L'ogresse lui répond : « Tu as bu à mon sein droit ; tu es donc comme mon fils Abderrahym ». Et elle lui donne des conseils et lui vient en aide pour son expédition. — Dans un conte berbère (de Kabylie), l'ogresse dit au jeune homme : « Si tu n'avais pas tété mon lait, je t'aurais dévoré. » Et elle lui dit, dans un autre conte berbère (du Mzab) : « Te voilà maintenant de la famille des ogres. Fais, pour réussir dans ton entreprise, telle ou telle chose (1). »

Dans ces trois contes et dans les autres contes de ce type, ce n'est certainement pas pour la forme que le héros suce les mamelles de la Mère ogresse : il en tire vraiment du lait, du lait qui s'est formé, pour la circonstance, dans les mamelles de la vieille. Si un certain conte avar, de la région du Caucase, dit seulement que le jeune homme « met dans sa bouche » la mamelle de l'ogresse, il y a là sans nul doute un affaiblissement du thème primitif, tendant à atténuer dans le récit cet invraisemblable auquel les autres contes de ce groupe, plus conformes à la poétique du genre, ne prennent même pas garde.

Cet invraisemblable éclatera davantage encore dans toute une série de contes, se rattachant aussi au thème du Lail de la mère et que nous examinerons plus loin (§ 5, G).

(1) Ces trois contes appartiennent aux collections Spitta, n° 2 ; J. Rivière ; René Basset. Voir la liste ci-dessous.

LE LAIT DE LA MÈRE ET LE COFFRE FLOTTANT Hi

En 1873, alors que le regretté Reinhold Kœhler commentait le conte avar dont nous venons de dire un mot (1), il ne connaissait rien qu'il pût rapprocher de cet épisode des Mamelles sucées. Et, en efïet, tous les rapprochements que nous aurons à faire sont tirés de recueils de contes édités après 1873 (tous, à l'exception d'un petit conte kabyle, perdu dans une grammaire qui a paru en 1858).

Cet épisode se retrouve, à notre connaissance, en dehors du conte avar, dans deux contes arméniens, dans trois contes turcs osmanlis, dans un conte albanais, dans un conte arabe de l'île de Socotora, dans deux contes arabes du Caire, dans un autre conte arabe d'Egypte, dans un conte tunisien, dans plusieurs contes berbères (la plupart kabyles), dans un conte marocain de Mogador (2).

Donc, en partant de la région au nord du Caucase (conte avar) et descendant vers le sud par l'Arménie, nous suivons cet épisode, d'un côté jusqu'à la péninsule des Balkans (contes turcs, conte albanais) ; d'autre part, jusqu'à la corne nord-orientale de l'Afrique, dont l'île de Socotora est comme le prolongement, et enfin tout le long de la côte barbaresque, depuis l'Egypte jusqu'au Maroc.

Plusieurs des contes indiqués ont en commun le détail caractéristique des mamelles que l'ogresse a rejetées sur ses épaules avant de se mettre à moudre du grain, ou à pétrir de la pâte, ce qui permet au héros de sucer le lait sans être vu (il en est ainsi dans un des contes arméniens, dtms deux contes turcs, dans le conte albanais, dans le conte arabe de l'île de Socotora, dans les deux contes arabes du Caire) (3).

Notre savant confrère, M. René Basset, Correspondant de l'Académie des Inscriptions, Directeur de l'École supérieure des Lettres

(t) Nous avons déjà renvoyé au commentaire de R. Kœhler sur les Awarische Texte.

(2) Armenische Bibliothek. — Mserchen und Sagen, von G. Chalatianz (Leipzig, 1887), n" 6. — F. Macler : Contes arméniens (Paris, 1905), n° 4. — I. Kunos : Turkische Volksmserchen aus Stambul (Leiden, 1905), n"» 9, 31. Cf. n° 40. — Holger Pedersen : Zur albanesischen Volkskunde (Copenhague, 1898), p. 15. — D. H. Muller : Mekri und Soqotri-Sprache, t. II Vienne, 1905), p. 91. — G. Spitta-Bey : Contes arabes modernes (Leyde, 1883), n<" 2 et 11. — Artin Pacha : Contes populaires inédits de la Vallée du Nil (Paris 1895), p. 276. — H. Stumme : Tunisische Mœrchen (Leipzig, 1893), n° 4. — René Basset : Nouveaux contes berbères (Paris, 1893), n^ 109. — A. Hanoteau : Essai de grammaire kabyle (Alger, 1858), p. 274 seq. — Le R. P. J. Rivière : Recueil de contes populaires de la Kabylie du Djurdjura (Paris, 1882), p. 239. — A. Socin : Zum arabiscken Dialekt von Marokko (Leipzig, 1893), p. 189.

(3) F. Macler, n° 4. — Kunos, n*"» 9 et 40. — H. Pedersen, p. 15. — D. H. Muller, p. 91. — Spitta-Bey, n°» 2 et 11.

ItJ

à Alger, mentionne, à l'occasion de l'épisode cité plus haut d'un tles contes berbères recueillis par lui, un certain rite d'adoption, qui a été pratiqué chez les Berbères aux temps passés (1), et. à ce sujet, il renvoie à un ouvrage arabe du commenet'ment du xviii^ siècle. Nous nous sommes reporté à la traduction qui a été faite de ce Voyage de Moula-Ahmed depuis la Zaouïa en-Nas'ria jusqu'à Tripoli du 21 juillel 1709 au 17 octobre 1710 (2), et nous y avons lu qu'en 688, dans l'Afrique du Nord, la reine des Berbères, El-Kâhina, qui commandait dans le Djébel-Aourès, ayant battu une expédition arabe envoyée par le khalife, fit mettre en liberté tous les prisonniers, moins un certain Khâled-ebn-Jezîd. Elle dit à celui-ci : « Je veux t'allaiter comme j'ai allaité mes enfants. — Comment cela se pourrait-il ? répondit l'Arabe ; car tu n'as plus de lait, et moi je ne suis plus d'âge à sucer le sein d'une femme. — Chez nous autres Berbères, répliqua-t-elle, on connaît des moyens de faire revenir le lait quand il a cessé de couler. » Elle fit alors apporter de la farine d'orge, la fît cuire dans de l'huile et plaça le tout sur son sein ; elle ordonna à ses fils et à Khaleb de venir téter, ce qu'ils firent. Après quoi, elle leur dit : « Maintenant, vous voilà frères. >

M. Basset signale quelque chose de bien plus bizarre encore chez certaines tribus abyssines. D'après l'explorateur M. Borelli (3), celui qui réclame la protection d'un personnage influent, — d'un homme, notez-le bien, et non d'une femme, — ne mSnque pas de solliciter le loul-lidj. ly'aspirant protégé « prend entre ses lèvres les seins de son protecteur et devient son enfant d'adoption ». M. Borelli, parlant sans doute d'après son expérience personnelle de ce rite qui n'a pas pour conséquence un « engagement banal », ajoute ces quelques mots qui en disent long : « C'est une source d'ennuis incessants (4) ».

En 1897, lorsqu'il écrivait les remarques dans lesquelles nous

(1) Op. cit., p. 339-341.

(2) Voyages dans le sud de V Algérie et des Etats barharesques de VOuest et de l'Est, par El-Aïachi et Moula-Ahmed, traduits sur deux manuscrits arabes de la Bibliothèque d'Alger, par Adrien Berbrugger (Paris, 1846), p. 235.

(3) Jules Borelli : Ethiopie méridionale. Journal de mon voyage aux pays Amhara, Oromo et Sidama. Septembre 1885 à novembre 1888 (Paris, 1890), p. 124-125.

(4) Toujours en Abyssinie, « lorsqu'un homme désire se faire adopter comme le fils d'une personne de rang supérieur, il lui prend la main, et, lui suçant un des doigts, se déclare son fils adoptif ; son nouveau père est alors forcé de l'assister dans la mesure de ses moyens ». (Parkyns : Three Years in Abyssinia, p. 198). — (Cité d'après M. Maspero : .\otes au jour le jour, dans le tome XIV (1891-1892) des Proceedings of the Society of Biblical Archteology.)

avons tant à prendre, M. Basset n'avait trouvé le trait des mamelles sucées que dans les contes berbères indiqués plus haut (auxquels sa connaissance des langues africaines lui avait permis d'ajouter deux contes de la Grande Kabylie, non encore traduits) et dans les contes arabes d'Egypte : il inclinait à voir dans ce trait une « allusion » à r « ancienne forme d'adoption employée par les Berbères ", selon l'histoire de la reine El-Kâhina. Toutefois, il ajoutait un peu plus loin : « Il est probable cependant que l'idée d'exprimer d'une façon « concrète et par l'acte qui les rappelle le mieux, les relations de « mère à enfant, a dû exister naturellement chez diverses popula- « tions sans qu'il y ait à recourir à l'hypothèse d'un emprunt >\

On peut parfaitement, en efTet, admettre que cette idée ait germé spontanément dans plusieurs cerveaux humains et qu'elle ait produit, sans concert préalable, un même rite chez divers peuples.

En fait, ce rite a été constaté, de nos jours, dans l' Indo-Chine, chez les Rodé ou Radèh, petit peuple, probablement de race malayopolynésienne, que l'on ne peut guère supposer avoir été, à un moment quelconque de son existence, en communauté d'usages avec les Berbères. « Lorsqu'un Rodé, qui n'a pas de famille, veut se faire adopter dans une maison, il va trouver le propriétaire et lui expose son intention. Si celui-ci accepte, une de ses femmes ou de ses filles, mais le plus souvent une vieille plus ou moins sèche, se présente et offre le sein à l'étranger ; celui-ci le prend, fait le simulacre de téter un court instant, et l'adoption est consommée (1) ».

Mais, dans l'étude que nous avons entreprise, la question n'est pas de savoir si le rite d'adoption par allaitement simulé peut avoir été inventé à la fois dans divers pays. Il s'agit ici non d'un rite, mais d'un irail de conte ; il s'agit d'un allaitement donné non comme fictif, mais comme réel, et d'un allaitement merveilleux, car le héros, dans notre groupe de contes, est présenté comme tirant du lait de mamelles qui, physiologiquement, devraient être desséchées. Et de

(1) Moura : Royaume de Cambodge, I, p. 427 (Communication de M. Cabaton). — En pays caucasien, dans la Mingrélie, ce rite existe, mais n'est plus un rite d'adoption, créant des relations de fils à mère. (Mourier : Etat religieux de la Mingrélie, dans la Revue de l'Histoire des Religions, t. XVI, p. 90. — Cité d'après M. Maspero, loc. cit.] Chez les Mingréliens, des jeunes filles mêmes, dit M. Mourier, « recherchant cette parenté fictive, acceptent volontiers des jeunes gens comme nourrissons. Je me hâte d'ajouter qu'en offrant leur sein, elles le couvrent chastement d'un voile. La jeune nourrice improvisée devient une sœur sacrée, qui a droit à jamais à toute la protection et à tous les égards du jeune homme qu'elle a accepté ou qu'elle a choisi ». — Une soeur au lieu d'une mère : le sens de l'allaitement figuratif est perdu.

qui suce-t-il le lait ? D'une ogresse, d'une ogresse qui, signe distinctif, a rejeté ses mamelles sur ses épaules, pour pouvoir moudre du grain plus à l'aise. Et dans quelles circonstances le héros boit-il le lait de cette ogresse ? Au cours d'une expédition où il doit affronter les plus grands dangers et où, grâce à la filiation créée par l'allaitement, il est aiaé par une ennemie, devenue sa mère.

Tous ces traits caractéristiques accompagnent, — qu'on le remarque bien, — dans la plupart des contes mentionnés ici, le trait du lait sucé par le héros.

Assurément cet ensemble de traits de contes ne peut s'être formé à la fois dans deux, dans dix pays différents, quand bien même chacun de ces pays aurait pratiqué à un moment donné le rite de l'allaitement simulé.

Donc, c'est dans un pays unique que s'est formé cet ensemble, pour passer ensuite par voie d'emprunt dans les autres pays où on le rencontre.

Ce pays, est-il possible de le déterminer ?

Peut-être nos recherches, longuement poursuivies, sur les divers courants qui ont emporté les contes indiens à travers le monde, — recherches qui, si Dieu nous prête vie et santé, feront un jour l'objet d'une publication spéciale et développée, — nous permettront-elles de donner dès maintenant une réponse à cette interrogation et d'orienter nos lecteurs vers la solution du problème (1).

Plaçons-nous au point extrême où nous avons rencontré, à l'Occident, le trait des mamelles sucées, c'est-à-dire au Maroc. Serait-ce au Maroc que ce trait serait entré dans un ensemble, lequel ensemble aurait passé du Maroc dans les autres pays que nous avons énumérés, l'Egypte, la Turquie, les contrées au sud et au nord du Caucase, etc. ? Mais faire voyager ainsi, d'Occident en Orient, notre thème et le conte qui l'encadre, ce serait certainement lui faire rebrousser un courant bien marqué, le courant d'Orient en Occident qui, longeant la côte septentrionale de l'Afrique, a charrié dans l'Egypte et aans les pays barbaresques, en même temps que l'islamisme, les productions intellectuelles des Arabes, et notamment leurs contes. Dès 1885, M. René Basset écrivait, à ce sujet, dans ses Notes de lexicographie berbère (p. 99), ces quelques

(1) Nous avons déjà, il y a plus d'une douzaine d'années, indiqué plusieurs des courants en question, et notamment relui dont nous allons parler. Voir le mémoire Intitulé : Les Contes populaires et leur origine, en tête du volume.

lignes, qui disent tout : « Les Arabes ont été sans doute (par rapport aux Kabyles et autres Berbères) les transmetteurs de ce « genre de récits (les contes), empruntés par eux à V Inde par Vinler- « médiaire de la Perse ».

Au lieu de se placer au Maroc, qu'on se place, si l'on veut, aux deux autres points extrêmes : ou bien dans l'île de Socotora et sur la côte méridionale de l'Arabie, d'oîi les Imbitants de cette île ont reçu leurs contes, ou bien dans la péninsule des Balkans, chez les Albanais et les Turcs ; la même observation est à faire : on ne se trouve pas à un point de départ, mais à un point d'arrivée. Toujours, il y a un courant à remonter, et cela vers la Perse, c'est-à-dire vers l'Inde.

Nous devons constater que ce thème des Mamelles sucées paraît n'avoir pénétré en Europe que sous une forme affaiblie et décolorée.

Déjà, chez les Turcs, — qui ne sont pas à compter parmi les Européens, pas plus que les Albanais, — cette forme affaiblie se rencontre à côté de la forme bien conservée : ainsi, dans le numéro 4 de la collection Kûnos, le héros, arrivant auprès de la mère des devs (mauvais génies, ogres), « haute comme une montagne >:, lui crie : « Bonjour, petite mère ! » et l'entoure de ses bras. « Si tu ne m'avais pas appelé petite mère, dit l'ogresse, je t'aurais tout de suite avalé » (même épisode, n" 35).

Chez les Hongrois, semblable affaiblissement (1) : « Bonjour, chère mère », dit le prince à une vieille femme. — « Dieu te récompense, cher fils », répond la vieille. « Tu as du bonheur de m'avoir appelée ainsi ; sans quoi, tu serais mort d'une mort horrible. »

Chez les Grecs d'Épire (2), l'affaiblissement est encore plus grand : ce n'est pas du nom de « mère », c'est du nom de « tante » que le prince salue une tamia (ogresse).

Si les investigations dans le domaine des contes populaires étaient plus avancées en ce qui regarde cette Inde immense où elles sont, en réalité, à peine commencées, on pourrait s'étonner que ce pays, oij nous avons trouvé des formes tellement primitives du thème du Lait de la Mère, ne nous ait fourni, jusquà présent, que des formes affaiblies du thème des Mamelles sucées. Ainsi, dans un conte du dis-

(1) Elisabeth Sklarek : Ungarische Mœrchen (Leipzig, 1901), n° 5. — De même, n» 3.

(2) J. G. von Hahn, op. cit., t. II. p. 234.

trict de Bidjnour (Provinces Nord-Ouest) (1), un prince, qui veut adresser ui>e demande à une râkshasi (ogresse), la salue du nom de mère », et elle lui répond : « Mon fils, va à telle place ». — Dans un conte du Bengale (2), le héros dit à la râkshasi : « 0 chère tante, ton neveu est ici. — Puisque tu m'as appelée tante », répondit la râkshasi, « je ne te mangerai pas. »

Certainement, ce n'est pas une forme affaiblie du thème des Mamelles sucées que les conteurs javanais ont substituée, dans la légende de Raden Pakou, au thème proprement dit du Lait de la mère ; c'est bien le thème de l'adoption par allaitement, et par allaitement non pas simulé, mais réel. Hien absolument ne peut faire supposer que le narrateur ait eu l'idée de présenter Raden Pakou comme mettant en action un rile qui aurait existé à Java de son temps. Il est même plus que probable, — à lire attentivement le texte, — que le narrateur ne connaissait, ni de visu, ni par ouï-dire, aucun rite de ce genre. L'acte de Raden Pakou est donné comme quelque chose à'insolile, comme une inspiration du « saint » musulman, ayant pour conséquence un prodige ; car, « par sa vertu sainte >'■ Raden Pakou suce réellement le lait de sa mère adoptive.

A notre avis, c'est d'un conte, — probablement d'un conte analogue aux contes formant le groupe qui vient d'être examiné, — que le trait de l'allaitement merveilleux, créant un lien de filialion, est venu, dans la légende javanaise, se substituer au trait du jaillissement merveilleux du lait, révélanl un lien de filialion déjà existant.

Ce qui, pour le coup, est certain, c'est que le texte du récit javanais a gardé le souvenir du but primitif de l'acte duquel résulte l'adoption : assurer à l'adopté la protection de l'adoptante. En effet, — laissant sous-entendue l'idée que, par cette adoption, Raden Pakou crée un empêchement radical à tout projet d'union entre lui et la dame de Gersik, — ce texte conclut ainsi : « Par la vertu sainte de celui qui suça, Nai Gédé devint la propre mère de Raden Pakou et eul grand soin de lui ».

Ces derniers mots : « et eut grand soin de lui » sont comme un demeurant du thème pur des Mamelles sucées.

(1) Aorth Indian Notes and Queries, livraison de janvier 1896, p. 172, n° 475.

(2) Lai Behari Day : Folk-tales of Bengal (Londres, 1883), p. 249.

C. — Prodige du lait créanl (on révélant) des relations de frère à frère

Dans une branche, très intéressante à examiner, de cette famille de contes, nous retrouvons le Lait de la mère, de la vraie mère, non point le lait qui, sucé par surprise, fait de l'ogresse (ou de la dame javanaise) une mère adoptive.

Ici, le prodige sera tout particulier. Le lait de la mère accompagnera (dans le sens littéral du mot) le fils, même bien loin, pour le protéger, pour créer, au profit de ce fils, des relations de frère à frère, qui désarmeront des ennemis, ou bien pour lui révéler qu'il se trouve en présence de frères par le sang.

Créer, révéler, ce sera, encore ici, ces deux idées qui diviseront notre sujet.

Voyons d'abord les contes dans lesquels le lait de la mère crée, entre le fils et un ennemi, des relations de frère à frère.

Chez les Mongols se rencontre un conte bien curieux, non point un conte oral, mais un conte faisant partie d'un livre intitulé : Les Récits du Siddhi-kiir (c'est-à-dire « du Mort doué du siddhi », d'une «puissance surnaturelle ») (1).

Le titre de ce livre mongol est, au fond, le même que le titre du recueil sanscrit de contes la Vétâla-pantchavinçaii (les « Vingt-cinq [récits] d'un V étala, « sorte de vampire), et, de part et d'autre, les contes sont disposés dans le même cadre macabre ; mais, chose singulière, ces contes, dans les deux recueils, ne sont pas les mêmes, pour la plupart. Nous avons fait le travail de confrontation et constaté que, sur les vingt-deux contes du Siddhi-kiir, il n'y en a que deux qu'on puisse rapprocher de contes du recueil indien. (Le conte mongol n» 1 correspond au n^ 5 de la V étala- pantchavinçati, et le no 10, au second récit intercalaire du n° 3 (2).

(1) Le mol siddhi est .sanscrit.

(2) Les vingt-deux contes mongols ont été traduits en allemand par feu B. Jiilg : les treize premiers sur un manuscrit en dialecte kalmouck (Kalmiikische Mserchen. Die Mœrchen des Siddhi-kiir. Leipzig, 1866) ; les neuf derniers, sur un manuscrit en mongol proprement dit (Mongolische Mœrchen. Die neun Nachtrags-Erzsehlun,' gen des Siddhi-kiir. Innsbruck, 1868). — Quant à la V etàla- pantchavinçati , elle a été traduite en anglais par M. C.-H. Tawney sur le te.xte sanscrit de ce livre, reproduit au xi« siècle de notre ère, par Somadeva de Cachemire, dans sa grande collection

Il ne faudrait pas croire, pour cela, que les contes du Siddhi-kiir (moins ces contes 1 et 10) auraient été inventés par les Mongols ; ils sont certainement de source indienne, et ils ont été apportés par des écrits bouddhiques en Mongolie, comme des écrits bouddhiques ont apporté aussi un grand nombre de contes indiens en Chine (1). Le bouddhisme, en efïet. s'il n'a pas été, — comme le croyait à tort le grand orientaliste Benfey, — Vinvenleur (au moins pour une bonne partie) des contes de l'Inde, a été sans aucun doute leur propagateur dans les pays où s'est répandue cette religion. La publication récente (et qui se poursuivra) de contes que les Chinois ont traduits d'originaux indiens, aujourd'hui disparus, donne la plus grande vraisemblance à la supposition que les contes disposés dans le cadre du Siddhi-kiir mongol proviennent, directement ou indirectement, de livres indiens qui n'existent plus ou qu'on n'a pas encore retrouvés (2).

Quant au conte que nous allons examiner, on peut, sans hésiter, lui reconnaître une provenance indienne ; car le point de vue géographique auquel se place le narrateur est absolument indien. La scène de son récit, en efïet, est ainsi indiquée : « Dans la Chine Noire, à l'est de l'Inde... « Il est bien certain que jamais un Mongol ou un Tibétain, voulant indiquer la situation géographique d'une région de la Chine (ou de l'Indo-Chine), n'aura l'idée de se placer dans l'Inde pour déterminer cette situation. Le traducteur ou adaptateur a évidemment conservé ici les expressions d'un texte rédigé d'abord dans l'Inde.

\'oici le résumé de la première partie de ce conte mongol, le vingtdeuxième du Siddhi-kiir :

Dans la « Chine Noire », à l'est de l'Inde, vivait un roi qui, depuis son avènement au trône, ne s'était jamais montré à ses sujets. Chaque jour,

VOcéan des fleuves de contes (Kathà Sarit Sàgara translated froni the original

sanscrit. Calcutta, 1880, tome II, p. 232-362).,

(1) Nous laissons absolument de côté une question se rapportant aux livres mongols en général et non au seul Siddhi-kiir : des traductions tibétaines n'ontelles pas été les intermédiaires entre les originaux indiens et leurs versions ou adaptations mongoles ?

(2) Il nous est impossible, ici, de faire autre chose que toucher la question des contes indiens, traduits en chinois et insérés dans des livres chinois datés, dont plusieurs remontent au m®, au iv<=, au \^ siècle de notre ère. L'éminent sinologue M. Edouard Chavannes, membre de l'Institut, qui a déjà présenté au XIV* Congrès international des Orientalistes, tenu à Alger en 1905, une trentaine de Fables et contes de l'Inde, extraits du Tripitaka chinois, se propose, croyons-nous, d'en publier un bien plus grand nombre.

il faisait venir un jeune homme de son peuple, et, après s'être fait peigner par lui, il le tuait. Au bout d'un long temps, vint le tour du fils d'une vieille femme. Celle-ci « pétrit de la farine avec le lait de son sein » et en fit de petites boules de pain, qu'elle donna à son fils en lui disant de ne pas cesser d'en grignoter, tout le temps qu'il serait à peigner le roi. — Le jeune homme, arrivé auprès du roi, voit que celui-ci a des oreilles d'âne. 11 se met à le peigner, tout en grignotant ses petits pains. Le roi, qui le remarque, lui dit de lui donner de ces pains, et il en trouve l'odeur et le goût excellents. II demande au jeune homme comment ils ont été faits. Le jeune homme répond : « Ma mère les a pétris avec le lait de son sein. « Alors le roi se dit : « Tuer ce garçon est impossible : nous avons bu (sic) du lait d'une même mère ; il serait contre nature de tuer sa propre famille. » Et le roi épargne le jeune homme, en lui ordonnant de ne rien dire à personne de ce qu'il a vu (1).

M, René Basset (loc. cil.) a découvert un pendant à ce récit dans un petit volume qu'on ne devait guère s'attendre à voir citer ici, Les Cosaques d'autrefois, de Prosper Mérimée.

Dans ce livre, publié en 1865, Mérimée relate, d'après l'écrivain russe N. Kostomarov, des épisodes de l'insurrection des Cosaques de l'Ukraine contre la Pologne (1646), insurrection à laquelle prirent part des Tatars. Il parle notamment (p. 57) de légendes populaires racontant les exploits et les crimes d'un khan de Polovetz, Choloudivoï Bouniak, « espèce de vampire mort depuis longtemps, mais ranimé par une puissance surnaturelle ».

Sous sa pelisse, disait-on, il cachait un cadavre en décomposition. Une fois par mois, il prenait un bain, et le cosaque qui le servait voyait avec horreur à quel monstre il avait affaire. Bouniak ne manquait jamais de tuer un témoin qui aurait pu être indiscret. Cela dura quelque temps jusqu'à ce qu'il eut pour baigneur le fils d'une fameuse sorcière, qui devinait

(1) Nous ne pouvons qu'indiquer ici la suite des incidents de ce Midas indomongol : le jeune homme tombant malade, parce que le secret du roi l'obsède ; un médecin perspicace lui disant qu'il ne guérira que s'il dit à quelqu'un « ce qu'il a sur le cœur » ; la mère conseillant à son fils d'aller dans un désert et de murmurer son secret dans la fente d'un arbre ou d'un rocher ; le jeune homme disant tout bas dans un creux d'arbre : < Notre roi a des oreilles d'âne ! » le secret entendu par un écureuil qui loge dans ce creux d'arbre, puis divulgué par cet écureuil et porté au roi par le vent ; le roi mandant près de lui le jeune homme et se faisant tout raconter ; finalement, le jeune homme engageant le roi à se faire faire un bonnet qui se rabatte sur les oreilles ; le bonnet devenant aussitôt à la mode, et le roi, charmé de pouvoir ainsi se montrer en public, prenant le jeune homme pour ministre.

Sur la forme grecque de ce conte, nous ne ferons qu'une seule réflexion. Il est évident que cette forme n'aurait pu admettre comme élément le thème des pains pétris avec le lait de la mère. Le Midas de la fable, en effet, ne recourt point, pour empêcher de s'ébruiter le secret des oreilles d'âne, à l'expédient des barbiers improvisés, qu'il tue successivement (et dont l'un sera sauvé par le lait de sa mère) ; il a un barbier attitré, de la discrétion duquel il se croit sûr.

les vampires à la mine. Elle donna à son fils un gâteau fait avec son lait, et lui dit d'en faire manger au capitaine (sic), dès qu'il serait au bain. A peine le vampire en eut-il goûté, qu'il s'écria : « Tu viens d'échapper à la mort ; nous sommes frères à présent que nous avons goûté le lait d'une même mère. Quant à moi, je suis perdu ! » En effet, il mourut dans le premier combat, et cette fois pour ne plus revenir.

Tel est le résumé que Mérimée donne de ces « légendes populaires », sur la provenance desquelles (cosaque ou polonaise) il s'est dispensé de fournir le moindre renseignement.

M. René Basset signale encore un conte européen qui, tout altéré qu'il soit, présente, comme le conte indo-mongol et comme la légende probablement cosaque de Mérimée, le trait de la pâte pétrie avec le lait de la mère.

Dans ce conte, recueilli en Roumanie (1), un jeune homme part à la recherche de sa sœur, qui a été enlevée par un dragon. Sa mère lui donne trois pains qu'elle a pétris avec son propre lait. — A l'entrée d'une grande forêt, le jeune homme rencontre une toute vieille femme, la « sorcière de la forêt », qui attire les gens dans les fourrés pour les conduire à leur perte. Le jeune homme, sans savoir qui elle est, lui donne par bonté un des trois pains, et, quand elle y a goûté trois fois, son cœur s'attendrit, et elle devient pour le jeune homme une bonne conseillère.

Evidemment, la « sorcière de la forêt » tient la place de l'ogresse des contes arméniens, turcs et autres ; mais, ce qui la rend favorable au héros, ce n'est pas que le héros ait sucé son lait, et qu'elle soit devenue ainsi comme sa mère ; c'est qu'elle-même, en goûtant dans le gâteau le lait de la mère du héros, est devenue comme la sœur de ce dernier.

La substitution de ce second thème au premier n'est pas heureuse ; mais elle témoigne qu'à une certaine époque on a senli la parenté qui existe entre ce thème du gâteau pétri avec le lait de la mère et le thème des mamelles sucées ; nous disons à une certaine époque, car, à l'époque actuelle, — du moins chez le Roumain ou la Roumaine qui a raconté ce conte, — même le sens du thème substitué, du thème du gâteau, n'est plus saisi : quand la sorcière goûte de ce gâteau, son cœur s'attendrit, mais on ne sait plus pourquoi.

Pour ne pas se borner à sentir, pour comprendre la parenté des deux thèmes, une analyse rigoureuse est nécessaire.

(1) Mite Kremnitz : Rumxnische Mxrchen (Leipzig, 1882), n° 14.

Dans le thème des Mamelles sucées, il n'est point parlé, en général, de fils, de vrai fils, qu'aurait déjà l'ogresse, ou, s'il en est parlé (comme dans le conte avar), c'est pour dire que l'ogresse protège contre eux son fils adoptif, en le cachant quand ils rentrent à la maison. Un des deux contes arméniens indiqués plus haut (celui du recueil F. Macler) a poussé plus loin ce qu'on pourrait appeler les conséquences familiales de l'allaitement par l'ogresse. La femme dont le héros a sucé les mamelles est la mère de quarante devs (mauvais génies, ogres). Quand ceux-ci rentrent à la maison et qu'ils disent ; « Mère, il y a odeur d'homme ici », elle leur répond : « Mes enfants, il vous est arrivé un jeune frère. » Et les frères-devs embrassent le frère-homme, et ils se mettent à sa disposition pour l'aider dans son entreprise.

On le voit : dans ce conte arménien, le lait des mamelles sucées crée des liens de parenté, non seulement entre l'ogresse et le héros, mais aussi entre le héros et les fils de l'ogresse, entre le héros et ses ennemis, devenus ses frères, parce que lui et eux ont sucé un même lait. Or, dans le thème du Gâteau, c'est un semblable lien fraternel qui se crée, également entre le héros et son ennemi, et, là encore, par le lait d'une mère. Seulement, dans le thème des Mamelles sucées, c'est le lait de la mère de ses ennemis qu'a goûté le héros ; dans le thème du Gâteau, c'est le lait de la mère du héros que goûte son ennemi.

Mais, dans les deux cas, — et voilà ce qui explique comment a pu se faire la substitution d'un thème à l'autre dans le conte roumain, — ce sont bien les liens de fraternité, créés par le lait, soit d' unemère, soit de l'autre, qui procurent au héros protection et salut.

Nous en étions là de notre travail, quand nous nous sommes demandé si, dans cet immense répertoire de contes recueillis chez les Slaves, — Russes et Petits-Russiens, Polonais, Tchèques, Serbes, Croates, etc., — il ne se trouvait pas, pour le thème du Gâteau, d'autres spécimens que la légende de l'Ukraine rapportée par Mérimée. Nous avons donc fait appel à l'une des premières autorités vivantes en matière de folk-lore slave, et, avec son obligeance, de nous bien connue, M. G. Polivka, professeur de philologie slave à l'Université tchèque de Prague, nous a fourni les précieux renseignements que nous allons résumer.

Notons d'abord que M. Polivka ne connaît, chez les Slaves, — du moins, quant à présent, — aucun spécimen de ce thème des Mamelles sucées que nous avons suivi du Caucase à la péninsule des Balkans, à la corne nord-orientale de l'Afrique et à l'extrémité occidentale de la côte barbaresque.

Quant au thème du Gâleau, nous voyons que la légende donnée par Mérimée n'est qu'une variante d'un conte qui se rencontre dans d'autres pays slaves, variante historicisée, ou plutôt mise dans un cadre historique.

D'après ce que M. Polivka nous apprend, feu Michel Dragomanov a traité ce sujet, en 1887, dans un article qui a été reproduit dans le recueil de ses études sur les Traditions populaires des Petiis-Russiens, publiée en 1900, à Lemberg. Il cite notamment (p. 139) une légende recueillie dans l'ancienne province polonaise de Volhynie, la légende du chevalier Bounyaka (1). Ce Bounyaka est un ogre : il se fait amener les plus beaux petits garçons et les dévore. Enfin, vient le tour d'un enfant dont le père est mort depuis peu. La pauvre mère a une inspiration : elle prie les gens qui venaient prendre l'enfant pour le conduire chez Bounyaka, d'attendre un instant. Pendant ce temps, elle fait cuire des gâteaux qu'elle a pétris avec le lait de son sein, et les donne au petit garçon en lui disant d'amener Bounyaka à manger au moins un de ces gâteaux ; car, alors, il regardera l'enfant comme son frère et ne le mangera pas. Tout se passe, en effet, selon les prévisions de la mère.

M. Polivka nous signale une variante de ce conte, qui a été recueillie en Serbie (Nikolitch : Contes populaires serbes. Belgrade, 1899, p. 151). Là, c'est un dragon qui, chaque matin, se fait apporter par les habitants du pays de Matchva un enfant de quatre à cinq ans. Même histoire de gâteau.

Naturellement, Dragomanov rapporte aussi la légende empruntée par Mérimée à l'ouvrage de Kostomarov, légende dont le fond est le même que les récits volhynien et serbe, avec infiltration du thème indo-mongol du Siddhi-hiir (ce n'est pas, en eiïet, pour le manger que le Bouniak de Mérimée tue, chaque mois, le cosaque qui l'a servi au bain ; c'est pour l'empêcher de parler de ce qu'il a vu, de son corps en décomposition). — Ce mémo Dragomanov dit (p. 141) que cette légende avait été, dès la fin du xviii^ siècle, consignée par Engel dans son Histoire de r Ukraine et des Cosaques ukrainiens (Halle,

(1) Ce Bounyaka (Bouniak, dans Mérimée) porte le surnom de Soloudivyi (transcrit Choloudivoi par Mérimée), surnom qui a été traduit en allemand par rseudig, c'est-à-dire atteint d'un^'maladie de peau rongeante.

1796), d'après des sources polonaises et notamment d'après Annales revoluiionum Hegni Polonise et rerum nolabilium civilalis Leoburgicœ ah an. 1614-1700, a Joh. Thoma Josefowicz, canonico Leopol. et cœt. La légende de Bunyaka a été traitée aussi par Iv. Zdanov dans son ouvrage L'Epopée héroïque russe (Saint-Pétersbourg, 1895), p. 448 seq

Dans certains contes croates et serbes, c'est bien le thème des Oreilles du roi qui se présente, combiné avec le thème du Gâteau, comme dans la variante indo-mongole du Siddlii-kiir (1).

Il n'est pas sans intérêt de constater, dans un des contes croates (publié en 1852 dans la revue Neven), une modification faite par un narrateur que choquait évidemment, dans son respect pour la vraisemblance, le trait du lait se formant, séance tenante, dans le sein de la mère, quand elle veut pétrir des gâteaux. Dans ce conte croate, les gâteaux sont pétris avec les larmes de la mère, et le Ban (Midas est ici un Ban de Croatie) est si touché de cet amour maternel, qu'il épargne le jeune garçon, en lui faisant promettre de ne rien dire à personne de sa difïormité.

Une observation plus importante à faire (du moins à notre point de vue), c'est que, dans divers contes de cette ancienne partie de la Lithuanie qu'on appelle la Russie blanche, le lait avec lequel les gâteaux ont été pétris révèle à des frères, jusqu'alors inconnus les uns aux autres, le lien qui les unit. Et, chose curieuse, ces contes appartiennent tous au thème général dit des Sœurs jalouses, dont nous avons cité ci-dessus plusieurs variantes, et ils reproduisent la combinaison que présente la version indienne de Salsette (§ 2, B).

Nous rappellerons que, dans la première partie du conte indien, les sœurs jalouses font disparaître, dès leur naissance, les trois enfants de la jeune reine, et que, dans la seconde partie, le lait de cette

(1) M. Polivka renvoie aux Publications de l'Académie de Cracovie (partie philologique) de 1899, dans lesquelles M. St. Ciszewski a étudié le conte de Midas et fait connaître les contes en question.

Nous nous bornons à mentionner ici un conte qu'un voyageur russe, M. Grigorij N. Potanin, a entendu raconter au Tibet par un Mongol. Ce conte dont M. Polivka a bien voulu nous envoyer l'analyse, et qui a été publié par la revue Zivaja .Starina (I, liv. 3, p. 238 seq.), est évidemment dérivé du conte du Siddhi-kilr mongol. Les seules différences, c'est que « l'Empereur Landarma » a des cornes de bœuf, au lieu d'oreilles d'àne, et que le secret est entendu, non par un écureuil, mais par une souris des champs.

reine, jaillissant en triple jet vers les bouches de ses enfants, fait reconnaître à tout le peuple qu'elle est leur mère. — Dans les contes de la Russie blanche, le plus jeune fils, qui n'a pas été supprimé, comme ses onze frères, se met à la recherche de ceux-ci. Avant de partir, il dit à sa mère de pétrir avec son lait trois prospirij {'Kpà'S^zpi) c'est-à-dire trois pains seml)lables aux pains servant au saint Sacrifice dans le rite grec, et les onze frères, quand ils mangent les prospirij, reconnaissent le lait de leur mère (1). Dans une autre variante du même conte, toujours de la Russie blanche, les enfants enlevés à leur mère et jetés à l'eau (à la mer) dans des tonneaux, ont les lèvres noires, parce qu'ils n'ont pas sucé le lait maternel, et leurs lèvres deviennent blanches, quand leur plus jeune frère leur a apporté des gâteaux faits avec le lait de leur mère (2).

Le résumé de ces contes de la Russie blanche, que M. Polivka nous a si aimablement envoyé, est suffisant pour nous montrer que ces contes sont identiques, pour le fond, à un conte finnois qui est sous nos yeux et dont, malgré ses altérations, l'analyse un peu étendue fera mieux connaître ce groupe de contes et sa manière de présenter le thème des Sœurs jalouses. Voici ce conte finnois, provenant de la Karélie russe, province de la Finlande, peu éloignée de Saint-Pétersbourg (3) :

La plus jeune de trois sœurs, qui a épousé le fils du roi, met au monde, en trois fois, neuf fils, ainsi qu'elle l'avait dit avant d'être mariée. Chaque fois une sorcière substitue des pies ou des corneilles aux enfants, qu'elle met dans la prairie sous une pierre blanche ; mais la dernière fois, la princesse réussit à cacher « dans son bonnet » deux des trois petits. — Cette dernière fois, le fils du roi la fait mettre dans un tonneau de fer, qu'on jette à la mer. La princesse y élève les deux enfants qu'elle a cachés. Quand ils ont grandi, ils prient Dieu de briser le tonneau, qui a touché terre, et ils en sortent avec leur mère. Grâce aux dons d'un brochet merveilleux, ils se souhaitent un beau château dans l'île où ils ont abordé. Le fils du roi, étant venu admirer le château, rencontre ses deux enfants, qui lui racontent leur histoire : il voit avec joie qui ils sont et reconnaît sa femme ('*).

(1) JRomanov Belorusskij Sbornik, Wl, n° 18, et aussi n"" 20, 21, 22.

(2) Ibid.,n° 17.

(3) Emmy Schreck : Finniscke Maerchen (Weimar, 1887), n° 11. — Ce Hvre est une traduction de contes Tinnois recueillis par Eero Salmelainen, qui les a publiés de 1852 à 1866.

(4) Il nous semble que, dans ce passage du conte finnois, il y a une infiltration d'un thème indiqué ci-dessus, après le mythe de Danaé (§3, C, a). Dans ce thème, le héros, une princesse et son enjani sont jetés à la mer dans un tonneau ; le héros ordonne au tonneau de s'oiurtr sur une plage, et il se souhaite un beau château, où le roi, père de la princesse, reconnaît sa fille. Et, toutes ces merveilles, il les produit en invoquant l'aide d'un poisson mystérieux, lequel, dans un conte lithuanien, est un brochet.

Plus tard, les enfants, ayant entendu parler des sept frères qu'ils ont eus, veulent aller à leur recherche. La mère, après avoir résisté longtemps, leur permet de partir ; elle tire du lait de ses mamelles et s'en sert pour préparer des petits pains, qu'elle donne à ses deux fils comme provisions de route. — Enfin les jeunes garçons arrivent à la maison où leurs sept frères viennent, chaque soir, sous forme de cygnes, et ils y entrent pour les attendre. Les sept frères, étant entrés à leur tour, après avoir déposé leur enveloppe de plumes, s'écrient aussitôt qu'il y a dans la chambre une K odeur de mère ». Les deux garçons réussissent à se saisir des sept enveloppes de plumes et à les brûler ; puis ils se font reconnaître de leurs frères (1). Après quoi, ils leur donnent les pains en leur disant avec quel lait ces pains ont été pétris. « Il y a bien longtemps, disent les sept frères, que nous avons bu du lait de notre mère : nous devions périr, alors que nous l'avions à peine goûté. » Et ils partent tous ensemble pour le pays natal.

La seconde partie de ce conte finnois est altérée et n'indique pas, comme les contes de la Russie blanche, que c'est grâce aux pains, donnés dans cette intention par la mère, que les frères se reconnaissent entre eux : ces pains sont devenus de simples « provisions de route ;^ (2)

Arrivé au terme de nos recherches sur le t/ième proprement dit du Lait de la mère, nous avons à constater, non sans étonnement, que les dernières variantes qui se sont offertes à nous rappellent incontestablement non seulement le conte indien de Salsette, mais plus encore, quant au dénouement, les légendes indiennes deVaïsâli, que nous avons examinées au début de nos investigations (§2, A).

Un simple rapprochement suffira pour qu'on puisse s'assurer de ce fait.

— D'un côté, dans les légendes indiennes, les fils d'une reine sont mis dans une caisse et jetés dans le Gange ; puis, devenus hommes, ils reconnaissent au jaillissement du lait de la reine, qu'ils sont en présence de leur mère.

— D'un autre côté, dans les contes de la Russie blanche, des enfants nouveau-nés sont mis dans des tonneaux et jetés à la mer ; puis,

(1) Encore une infiltration, une double infiltration : 1° du thème des frères changés en oiseaux, à la recherche desquels se met leur sœur, leur future libératrice (Grimm, n° 49, Les six Cygnes) ; 2° du thème de l'enveloppe animale brûlée (Remarques sur le n° 63 de nos Contes populaires de Lorraine, t. II, p. 228-229).

(2) Un autre conte finnois (E. Schreck, op. cit., n° 13), où c'est une sœur qui part à la recherche de ses neuf frères, di-sparus à sa naissance, présente ce trait du pain pétri ai'ec des larmes, que nous avons rencontré dans un conte croate ; mais, dans le conte finnois, si c'est la mère qui pétrit ce pain, les larmes sont les larmes de sa fille, les larmes de la sœur. Le pain roule devant celle-ci et la guide vers le pays où elle trouvera ses neuf frères.

ayant grandi, ils reconnaissent, au lait maternel avec lequel des pains ont été pétris, qu'ils sont en présence de leur frère.

Est-ce que ce parallélisme n'est pas frappant ? et ne nous fait-il pas entrevoir, entre des groupes de contes qui, au premier abord, peuvent paraître étrangers les uns aux autres, de ces relations de famille analogues à celles que l'on découvre entre les races et les familles zoologiques ? Nous ne pouvons ici qu'indiquer cet ordre d'idées.

D. — Prodige de l allailemenl par les doigls télés

Dans les contes qui vont suivre, il n'y a pas à chercher des symboles, comme dans le rite abyssin d'adoption par doigt tété, que nous avons mentionné plus haut (§ 5, B). Bien qu'on soit en plein dans le bizarre, le bizarre prend une tournure prosaïque et ne vise qu'à résoudre pratiquement ce problème du monde des contes : Comment seront allaités des enfants qui n'ont ni mère, ni nourrice ?

1. Dans la troisième légende indienne, celle qui est rapportée dans un livre écrit à Ceylan {supra, § 2, A), la solution est celle-ci : les enfants s'allaiteront tout seuls. Quand l'ascète trouve le petit prince et la petite princesse^ enfin dégagés du petit morceau de chair informe, ils sont en train de sucer leurs doigts et d'en tirer du lait. — Les enfants du conte arabe d'Egypte de la collection Artin- Pacha (§ 2, B) sont également en train de sucer leurs doigts, quand l'homme pieux, leur sauveur, ouvre la caisse où ils ont été mis ; mais il est probable qu'ils n'en tirent pas grand'chose ; du moins, le conte n'en dit rien, et, à la prière du brave homme, Dieu envoie une gazelle pour les allaiter.

2. Dans le conte indien de la presqu'île de Goudjérate (§ 2, A), même procédé d'allaitement ; mais les enfants ne se l'appliquent pas eux-mêmes ; il leur est appHqué par leur père adoptif : au lieu de téter leurs doigts, les enfants tettent les doigts du fervent adorateur du Soleil, qui les leur a mis dans la bouche pour les apaiser, et ils sont ainsi allaités.

3. Dans la première partie du conte indien de Salsette dont la dernière partie a déjà été étudiée, ce n'est pas un père adoptif qui donne te pouce à la petite fille (la future reine dont les trois jets de lait iront droit dans les bouches de ses trois enfants) ; c'est l'ascète mendiant, son père.... qui est en même temps sa mère, ainsi qu'il appert de l'introduction du conte.

Le baroque atteint, dans cette introduction, des limites qu'il n'est

guère possible de dépasser, et, chose intéressante à constater, ce baroque n'est pas resté confiné dans l'Inde ; il a émigré et nous l'avons rencontré, à notre grande surprise, dans l'Archipel Grec.

Voici cette introduction du conte indien : Un jour qu'un ascète mendiant, marié et père de six filles, est à faire sa quête, une femme lui verse dans la main un peu de riz bouillant, qui lui fait lever une grosse ampoule sur le pouce. Rentré dans sa maison, le mendiant dit à sa femme de prendre une épingle et de lui ouvrir l'ampoule. Mais à peine a-t-elle commencé, qu'elle entend une petite voix crier : « Père, si tu es pour ouvrir, fais bien attention! « La même scène se répète plusieurs fois. On ouvre avec précaution, et voilà que de l'ampoule sort une petite fille, qui se met à marcher.

Maintenant, écoutons une vieille religieuse grecque raconter, dans l'île de Lcsbos, un conte qu'elle avait entendu, aux jours de son enfance, à Kassaba, dans l'Asie mineure (1) : Un homme et une femme n'ont point d'enfants. Un jour, la femme achète une pomme dans la rue. Son mari trouve la pomme et la mange. Et voilà qu'un de ses gros orteils enfle, comme s'il avait une ampoule. Pendant que l'homme s'en va chez le médecin, il vient à marcher sur des ronces : l'ampoule crève, et, sans que l'homme s'en aperçoive, il en sort une petite fille. Un aigle emporte l'enfant sur un cyprès, où elle reste jusqu'à l'âge de douze ans (2), etc.

Dans ce conte grec, l'homme n'a pas à se préoccuper de la façon dont il nourrira son enfant, puisqu'il ne sait pas même que cet enfant existe. Dans le conte indien, c'est différent : l'enfant est là, marchant, parlant. Gomment le nourrira-t-on ? Les conteurs de Salsette n'en disent rien ; ils nous montrent simplement le père se désolant de son augmentation de farnillle. Mais plus loin, ils donnent un petit détail qui fait voir que, dans l'état primitif du conte, l'ascète mendiant recourait, à l'égard de sa petite fille, au procédé d'allaitement de l'autre Hindou, l'adorateur du Soleil. Ils nous disent que la petite fille « avait l'habitude de téter le pouce de son père avant de s'endormir ; et, quand le pouce était retiré de sa bouche, elle se réveillait )\ Le père, ayant mené ses sept filles dans la forêt pour les perdre (comme le bûcheron de notre Petit Poucet) et leur ayant dit de dor-

(1) Folktales from the Mgean, n° 9, dans Folk-Lore, livraison de septembre 1900.

(2) Notons, en passant, que le trait de l'aigle n'est pas moins indien que le trait de l'ampoule : dans un conte indien du Dekkan, une toute petite fille est enlevée par un couple d'aigles qui lui font, sur un grand arbre, une petite maison, où elle reste, elle aussi, jusqu'à douze ans (miss M. Frère : Old Deccan Days, 2» édit. Londres, 1870, n" 6).

258 KTUDES FOLKLORIQUES

niir. se voit oblip;é, pour ne pas réveiller la petite, (piand il s'c: (|uivi', de se couper le pouce et de le lui laisser dans la boucher

Tout ce passage est altéré ; mais l'ancien thème, le tlièmr dr l'allaitement par le doigt, est reconnaissalile sous les altérations.

4. Cet allaitement par le doigt, nous allons le retrouver dans une des œuvres principales de la littérature de l'Inde, le Mahâhhârnla, et, — ce qui n'est pas insignifiant, — ce trait étrang»^ accompagne, dans le récit, le trait non moins étrange de l'homme à la fois père et mère. Seulement, dans le Mahâhhârnla, ecs deux traits ne se réunissent pas sur une même personne. Il y a, séparéinenl, d'une part, naissance baroque (comme dans le conte indien de Salsette et dan-; le conte grec moderne), et, d'autre part (comme flans le conte indien du Goudjérate), allaitement par un doigt qui n'est ])as celui du père.

Donc, le Mahâbhârala raconte l'histoire suivante (1) ;

Un roi très pieux, ne pouvant obtenir des (li.iix un tils, se relire dans la forêt pour vivre en ascète. Un .soir, après toute une journée de jeûne rigoureux, il entre, mourant de soif, dans l'ermitage de Bhrigou, un ascète -que ses austérités ont fait presque un dieu ; il demande à boire ; mais la voix qui sort de sa gorge desséchée est trop faible pour qu'elle parvienne aux oreilles de Bhrigou cl des aidres ermites ses conq)agnons, endormis. Voyant une cruche remplie d'eau, le roi la prend et en boit tout le contenu. — ■ Quand Bhrigou se réveille et qu'il trouve la cruche vide, il fait une enquête, et le roi lui dit ce qui s'est passé. Alors l'ascète lui apprend que eette eau, dans laquelle lui, Bhi-igou, avait <> infusé le mérite de ses actes religieux », de ses ■■ sévères austérités », était destinée à faire naître un lils au roi : celui-ci a eu tort de boire cette eau (qui probablement, bien que le poème n'en dise rien, devait être bue par la reine) ; mais il n'y a pas moyen de revenir sur ce qui est fait. Puisque le roi a bu Teau. c'est lui qui donnera le jour à un fils qui sera " égal au dieu Indra ». En effet, au bout de cent ans, un fils naît en perçant le côté gauche du roi, sans que celui-ci ressente la moindre douleur. — Alors le dieu Indra vient visiter le roi. Et les dieux demandent à Indra : « Qui est-ce qui allaitera l'enfant ? » Et Indra met son doigt dans la bouche de l'enfant, en disant : Mândkâtâ (« Il me tétera »), de sorte que l'enfant reçoit des dieux, d'accord avec Indra, le nom de Mândhâtâ. Quand il a tété le doigt, l'enfant devient puissamment fort, etc.

F. ~ Piodifje (le l' allailemenl par un animal mystérieux

Dans les récits, presque tous déjà cités, que nous reprenons ici pour former un groupe, il s'agit, comme dans la précédente sec-

(1) Voir la traduction anglaise déjà citée, de Protap Chandra Roy (vol. III, Calcutta, 1884 ; chap. cx.wi, p. 382-385). — C'est M. A. Barth qui nous a signale ce chapitre de riniinense poème liindou, comme il nous avait déjà aidé à trouver, dans ce même Ma/idbhâraia, les nombreux endroits où ii est question de la légende de Karna {supm, § 3. B).

LE LAIT DE LA MÈRE ET LE COFFIŒ FLOTTANT lioO

tion, (11' savoii' cniiiiin'iiL It'S enfants exposés sei'onl allaités, et. ici encore, intervient un prodige.

Pour que les enfants soient allaités, un dieu leur enverra son animal sacré : Mars, sa louve, aux petits Romulus et Rémus (§ 3, C, aj ; Ahourâ-Mazda, le grand dieu des Perses, sa chienne, au petit Cyrus (vj 3. C, /)).... Mais quel dieu a liiiMi ])u envoyer son nurse à l'enfant (|ui sera ]»lus lard If licau l'âi'is ( i; 3, K) ".'

l{a]>j)elons encore les colombes de Vénus (ou de Derkéto : c'est tout un), nourrissant la petite Sémiramis (§ 3, C, b), et le juverl de i\Iars, aidant la louve à nourrir Romulus et Rémus (§ 3, C, a).

Une traduction monothéiste de ces mythes antiques, c'est l'épisode du conte arabe du Caire (§ 2, B, in fine), où Dieu, à qui un brave homme a demandé le moyen d'élever les deux enfants apportés par le coffre flottant, envoie une gazelle pour les allaiter. — Ailleurs, dans un conte sicilien (1), c'est une fée qui envoie une biche.

La l)iche au pelage d'or du conte avar du Caucase (§ 3, C, 6) arrive toute seule, comme aussi la chèvre du conte turc et du conte grec moderne de l'île de Syra (ibid.).