KTLltES l'dl.KI.UKIQL'I'S

appelle, ]>;ir ia]»porL au récit aral>(> et au lécit hrlucu, la « légende fondamentale » {grondiegende, eu liulhuulais).

M. De Goeje laisse, d'ailleurs, riuia<;iualion du lecteur se figurer ce ([ue pouvait être la légende supposée. Quant à lui, sans tenter auiuu essai de reconstitution, il se hoi'ne. après avoir cité ou plutôt nieutiouné divers textes île ehronicpieurs arabes ou persans, à iniliipuM-, dans le récit des Mille el une Niiih et dans Eslher, cpiel- (pu's traits qu'il considère coinnie ayant lail ijartie des « traits jtriiicipaux ^' (hoofdlrelken) de sa grondiegende (l).

Le pivot sur lequel repose le système de M. De Goeje, c'est, — disons-le tout d<^ suite, — le nom ou plutôt le surnom de Tcherzâd Shehrâzâd, Djehrnzâd, Shahràzâd. ((ur la légendaire Homâï, princesse, puis reine d(^ Perse, aurait j^orté, d'après des chroniques p^trsanes reproduites pardes écrivains araires.

» La princesse Homàï, dit M. de (ioeje (2), est, d'apix's la légende perse donnée par Firdousi, la fille et aussi (conformément à la coutume des anciens Perses) l'épouse de Bahman Ardéchir, c'est-à-dire Artaxerxès l" Longue-^Iain. Elle joue dans cette légende un grand rôle, et elle est pour les I\M'sans à peu près ce que Sémiramis était pour les Babyloniens, en tant que fondatrice de grands édifices. C'est un personnage à moitié mythique, — son nom est déjà mentionné dans VAvesta^ — mais ses prototypes historiques sont, selon toute vraisemblance, la Parysatis et l'Ato.ssa des écrivains grecs. Firdousi dit qu'elle ])ortait aussi le nom de Sjahrazâd [Sliahrazàd, dans la version anglaise]. Dans son histoire, telle que Maeoudi la raconte, Ifs noms de Sjahrazâd et do Dînàzàd se rencontrent l'un el l'autre, le premier, comme le nom de sa mère (II, p. 129), qui aurait été juive (II, p. 123). Ailleurs nous lisons (I, p. 418) que Bahman, le père de Homâï, avait épousé une Juive, laquelle avait été la cause de la délivrance de son peuple en captivité, dette jeune fille juive est nommée, dans un autre passage (II, j). 122), I)înâzàd ; [ « mais, dit Maçoudi, tous ces événements" sont diversement rai>|)ortés ». Addition de la version anglaise\. Il est évidfnl qu'elle est ri^sllicr (Ml Hadassa de la tradition Israélite. Tabari appelle Eslher la mère (le Bahniiui (I, \). 688) et donne à Iloinàï elle-même le nom de Sjahrazâd (I, p. G89), comme Firdousi. »

u 'l'ous ces événements sont diversement racontés '>, disait le bonhomme Maçoudi au x<^ siècle de notre ère (il est mort en 956). Du

(1) Article sur les Mille et une .\uiis dans la revu« hollandaise de Cids (« Le Ciuide »), année 1886, fascic. 3, septembre, pp. 385 seq. — Traduction presque complète de ce travail dans V Encyclopœdia Britannica, 'i'= édition, vol. 23 (1888), v° Thousand and One iXigltts.

(2) Nous traduisons d'après l'original liollandais, que suit à pou prèsla^version anglaise.

LE rHOLUtU'E-GAItHE DF.S .MII>LE ET U.\E \UJTS 'M'S

reste, dans les textes auxquels M. De Goeje renvoie, le chroniqueur arabe met à chaque instant sa responsabilité de compilateur à couvert derrière une kyrielle de on dit, on prétend, d'après certains récits, d'après une autre version, etc., et il faut une attention soutenue pour ne pas s'égarer au milieu de ces racontars, souvent contradictoires.

-M. De Goeje nous permettra de reprendre les textes indiqués par lui et de les éclairer par d'autres documents qu'il n'a pas cités, et aussi, toujours et partout, au moyen du contexte (1).

S I. — Excursion à travers les chroniques persano-arabes. Qu'en rapporte-t-on?

Avant de faire, à notre tour, nue excursion vn {)lcin pays de la fjtntaisie et de l'incohérence, nous relirons le petit expo-é de M. De Goeje, et nous essaierons de formuler, d'une manière un peu précise, ce qui, dans cet exposé très concis, vise à démontrer la thèse de r « antique légende perse ^), et de ses dérivations, arabe et hébraï- (jue.

Dans ce que Maçoudi raconte au sujet de la fai^uleuse Homâï, donnée comme fille d'un roi de Perse Bahman, on aurait à relever, — si nous comprenons bien M. De Goeje, — deux noms significatifs, les noms de Shalirâzâd et de Dinâzâd, c'est-à-dire les noms des deux personnages féminins du prologue-cadre des Alitte et une ?\uits. Ces deux noms, l'histoire de Homâï les réunirait sur la tête d'une Juive, femme de Bahman, laquelle serait appelée tantôt Shahrazàd, tantôt Dinâzâd, mais sans que cette douljle appellation l'empêche d'être, partout et toujours, la femme de Bahman et la mère de Homâï, surnommée, elle aussi, Shahrazâd. En efïet, — nous développons ici les déductions implicites de M. De Goeje, — le « père de Homâï >', Bahman, a épousé une Juive, et il nous est dit ([ue cette Juive s'appelle Dhiâzâd, Mais il nous est dit également que la Juive, femme de Bahman et » mère de Homâï », s'appelle Shahrazâd. Donc la mère de Homâï a deux noms et s'appelle à la fois Shahrazâd et Dinâzâd.

Le nom d' « Esther » figurant aussi dans l'histoire de 'Homâï

(1) Nuus devons à un très distingué arabisant la connaissance d'une partie des textes que nous ajoutons aux textes citt^s par M. De Goeje, et la traduction de ceux qui n'ont pas encore été traduits en une langue européenne.

cuninie étant le nom de son aïeule, de la mère de xin père Bahman. la (^ tradition israélite » se rencontrerait, dans cette histoire de Homâï, avec la tradition persano-arabe. Et la fameuse <> légende perse » primitive, que M. De Goeje considère comme ayant donné naissance à ces deux « traditions o, apparaîtrait ainsi à l'horizon.

Y apparaîtrait-elle à des yeux non prévenus ?... Mais nous avons d'abord à procéder à une petite enquête au sujet des personnages (ju'on nous présente.

Esther viendra la première, introduite par les chroniqueurs persano-arabes dans l'histoire d'une dynastie perse imaginaire. Transcrivons Maçoudi, qui, en l'an 943 de notre ère, écrit ceci (1) ;

« La couronne [ de Perse] passa sur la tète de Bahman, fils d'Isfendiar, fils (lui-même) de Youstasf, fils de Bohrasf... On dit que la mère de Bahman était une femme juive de la famille du roi Tâlout (Saul) (2). »

Cette femme juive, un autre chroniqueur arabe un peu plus ancien, Tal»ari (838-923), donne son nom (3) :

r " C'est Estâr, fille de Yaiyr, fils de Cham'a, fils de Qaïs, fils de Maaché, fils de Tàlout (Saùl) le roi, fils de Qaïs (Cis), fils d'Abel, fils de Sarour, fils de Bahrath, fils d'Afih, fils d'ichi, fils de Benyamin. »

11 est évident que cette Eiflâr est l'Esther de la Bible ; seulement les chroniques persano-arabes lui attribuent pour mari, non point un roi de Perse, mais un prince de Perse, le fabuleux héros Isfendiar, tué à la guerre sans avoir régné.

Voilà donc un emprunt indéniable fait à la Bible, et nous sommes en mesure de préciser. Cet emprunt a été fait par l'intermédiaire

(1) Maçoudi : Les Prairies d'or et les Mines de pierres précieuses, triiduclion Pavet de Courteilles et Barbier de Meynard. t. II (Paris, 1863), p. 127.

(2) Sur ce nom de Tàlout, voici ce que dit d'Herlieiol, dans sa Bibliothèque orientale (édition in-folio de 1697, p. 1021) : « Tlialoul ben hissai, Thaluut, fils de Kissaï. I' Nom ou surnom que Mahomet, dans son Aicoran, et gcnéraloincnt tous les mnsul- I' mans, donnent à Saiil, premier roi des Israélites, qu'ils appellent aussi Schaoul, ' mais moins ordinairement. Le mot de Thalout tire son origine du verbe t/iàl, •' qui signifie, entre autres significations, être plus grand qu'un autre, à cause que 1 Saùl surpassait tous les autres Israélites en grandeur, et que ce fut particulière- ' ment pour cette raison qu'il fut choisi pour être leur roi... »

(3) Nous citons d'après le texte arabe des Annales de Tabari, édité par M. De Goeje de 1879 à 1901 (t. 1, pp. 687, 688).

des docteurs juifs : la généalogie d'Estlier, telle qu'elle est donnée par Tabari, l'indique sufilsaniment (1).

M. De Goeje, parlant de la « jeune fille juive » Dînâzâd, fait remarquer qu' « elle est l'Esther de la tradition Israélite )\ L'expression exacte serait qu'elle est une contrefaçon de VEslher de la Bible. On verra, dans la suite de cette étude, quels matériaux hétérogènes sont entrés dans la confection de ces chroniques persano-arabes, et, notamment, que ce personnage de Dînâzâd n'est autre qu'un composé d'éléments bibliques.

D'Esther passons à Homâï (Khomâï, Khomâni), cette Homâï à laquelle M. De Goeje rattache toute son argumentation.

Toujours d'après Tabari (I, p. 688, 689), le roi Bahman, le fils d'Estâr, avait une fille, nommée Khomâni, qui régna après lui et qui était surnommée Shahrâzâd (variante : Shaharzâd).

Un autre écrivain arabe, Al-Tha'âlibî, auteur d'une Histoire des Rois de Perse (xi^ siècle de notre ère) (2), dit également, de la fille de Bahman « appelée Khomâï, ou, dans les livres persans, Homâï », qu'elle était « nommée aussi Djehrâzàd ».

La grande épopée nationale persane le Shah Nameh, « Le Livre des Rois », de Firdousi (930-1020) (3), rapporte, comme les chroniqueurs arabes, au sujet de Homâï, qu' « on lui donnait aussi le nom de Tcherzâd ».

Homâï a aussi un autre surnom, et c'est sous ce surnom de Shamîrân ou Shemîrân (Sémiramis), qu'elle est la bâtisseuse mentionnée par ^L De Goeje, — trait qui, du reste, n'a aucun rapport

(1) La généalogie d'Esther que donne Tabari a été composée par la réunion des généalogies sommaires de Mardochée {Esiher, ii, 5) et de Saul (I Rois, ix, 1). Elle a ceci de commun avec la longue généalogie de Mardochée qui figure dans les deux Targoums d'Esther (les Targoums sont des traductions araméennes, parfois paraphrasées), qu'elle veut rattacher Mardochée et sa nièce Esther au roi Saiil, ce dont la Bible ne dit rien. Il est tout à fait improbable qu'un Arabe ou un Persan ait été assez familier avec la Bible pour avoir pu manipuler ainsi les textes. Cette manipulation doit donc être le fait de quelque docteur juif.

(2) Al-Tha'àlibî : Histoire des rois de Perse, éditée et traduite par H. Zotenberg (Paris, 1900), p. 389.

('<) Le Livre des Rois, par Abou'lkassim Firdousi, traduit par J. Mohl, éd. 8° de 1877, t. V, p. 11.

316 ÉTUDES l'OLKLOBlQUES

ni avi'O le pruloguc-cadre des Mille el une .\nils. ni mvcc le Livre (r.Eslher (1).

Notons que, dans le monde littéraire persano-arabe. l'accord n'était pas unanime relativement à l'origine de cette reine fameuse ; d'après certains récits. 1 lomâï était la fille d'un roi d'Egypte, épousée par Bahman ; d'autres récits faisaient de cette Égyptienne, femme de Bahman. la mère de Homâï (2).

M. De Goeje, lui, comme on Ta vu. donne à Homâï pour mère une Juive, qui lui aurait transmis son nom, et il renv<^ie. h'i-dessus, à deux passages de Maçoudi.

Le premier (IT, p. 129) dit de (|ui Homâï tenait son surnom (!•;• Siiehrazâd ;

« Houmayeh (Honiàï), fille de Bahman, fils d'Isfendiar, connue aussi sous le nom de sa mère Shehrazàd, régna ensuite (après Bahman). »

L'autre passage (IL p. L23) est ainsi conçu :

« D'après certains récits, Houmayeh était juive par sa mère. »

Du rapprochement de ces deux passages M. De Goeje a conclu cpie Slmlirazâd F^. mère de Shahrazâd II Homâï, était juive, et il part de là pour identifier cette Siuihrazârl I""^ avec la juive Dinâzàd.

(1) Au x« siècle, Hamzah dlspiihan, dans ses Annales, écrites en arabe et achevées en 961, dit ceci : « 'Homd Dje/ierezàd ou Shamîrân, fille de Bahman. — El Ilomâ

n'est que son surnom... " {Hamza- Ispahalensis Annalium Libri X, éd. J. M. E. Gottwaldt. t. 11 [translatio latina]. Leipzig?. 1848, p. 27.)

Shamîrân ou Shemirân est certainement l'équivalent persan du nom de Séiuiramis, la grande bâtisseuse de la légende gréco-bal)\jonienne. Et, en effet, Hamzah donne ce rôle à Homàï dans le récit suivant, prétendu historique : - Elle envoya ses •' troupes subjuguer la Grèce, d'où elles ramenèrent de nombreux captifs, parmi

eux des artistes excellents, entre autres des architectes, par qui elle fit ériger les ■ monuments que l'on appelle palais d'Istakhar, en persan Hezâr Sitoun, « les ' Mille colonnes » (Persépolis). »

(2) Dans son Eranische Alterthumskiinde. 1 (Leipzig. 1871). p. 72'i. feu Friedrich Spiegel a touché ce point très brièvement et sans indication de sources ; mais voici ce qu'on peut lire dans un ouvrage arabe que l'auteur anonyme dit avoir composé l'an 520 de l'Hégire (1 126 de notre ère), le Modjmel al-Tcuarik/i, dont feu Jules Mohl a traduit des < extraits relatifs à l'histoire de la Perse » {Journal Asiatique, février 1841. p. 162) : « Honiâi Tchehrzad. il y a une difîérence d'opinion sur ' sa généalogie : les uns disent qu'elle était fille de Haret, roi d'Egypte, et épouse

de Bahman. et que Bahman lui avait laissé dans son testament le trône à elle " et à s I postérité. Les Parsis, au contraire, disent qu'elle était la propre fille de ' Bahman et de la fille du roi d'Egypte dont je viens de parler, qu'elle s'appelait • Schemiran, fille de Bahman. avec le surnom de Homâï, et qu'elle devint enceinte 0 (des œuvres de .son père), ce qui. chez les Persans, ne passait pas pour un crime... »

LK l'KOI.OCrE-CAUKE DES MILLE ET UNE NUITS 817

A viiii dire, celle identification, quiind niAnie elle serait indiscutable, fortifierait-elle grandement la thèse de 1' c antique légende perse » ? on peut se le demander ; nous examinerons néanmoins, ne serait-ce que pour l'amour de l'art, le point de départ en question, à projtos des deux derniers textes de Maroudi. invoqué- par M. De Gueje et que nous allons étudier.

\'oici d'abord le passage du premier volume de Maçoudi, passage qui fait partie de l'Histoire (si l'on peut appeler cela une histoire) des rois d'Israël ; c'est celui que M. De Goeje résume ainsi : « ... Nous « lisons (I, p. 118) que Bahman, le père de Homâï, avait épousé une « Juive, laquelle avait été la cause de la délivrance de son peuple « en captivité ». Ce passage est donné ici avec son conlexle (I, pp. 117- 119) :

" Bokht-Xassar (Nabuchodonosor), gouverneur de l'Irak et des Arabes pour le roi de Perse (sic)..., massacra ou amena dans l'Irak un grand nombre d'Israélites (p. 117)... Le roi de Perse avait épousé une jeune fille juive qui était parmi les captifs et dont il eut un enfant. Ce roi permit aux Israélites de retourner dans leur pays quelques années après (p. 118)... D'après une autre version, ce fut Nabuchodonosor lui-même qui épousa une fille juive, rétablit les Israélites dans leur pays et les protégea (p. 110). »

Sans doute cette histoire est amusante, avec son Nabuchodonosor, le terrible roi de Babylone, devenu le très humble sous-ordre du roi de Perse, et sa captive juive épousée, ad libilum, par h- Maître ou par le délégué ; mais nous y cherchons en vain le « Bahman, père de Homâï », que M. De Goeje a cru y voir : il n'y est question que d'un « roi de Perse » innommé.

Il est vrai que ce roi de Perse est nommé ailleurs, par Maçoudi, au cours de sa prétendue Histoire des rois de Perse, dans le passage que M. De Goeje résume comme suit : « Cette jeune fdle juive est appelée, dans un autre passage (II, p. 122), Dînâzâd ». Seulement, — et c'est dommage pour la thèse de M. de Goeje, — ce roi de Perse n'est pas Bahman ; c'est son bisaïeul Bohrasf.

Voici ce second passage de Maçoudi et son contexte (II, pp. 120- 123) :

« Key Khosrou (roi de Perse légendaire), étant mort sans postérité, fut remplacé par Bohrasf {Lohrasp, en persan) (p. 120)... Deux ans après son avènement, les Beni-Israël furent persécutés par lui et dispersés sur la terre, mais il serait trop long de raconter ici l'histoire de ses rapports avec ce peuple (p. 121)... Plusieurs auteurs bien informés de l'histoire de la Perse

318 KTl'DES FOLKLORIQUES

prétontlont ijue Bokht-Nassar (Nabucliodonosorj lui lo inerzebân (gouverneur) dans l'Irak et l'Occident, qu'il envahit la Syrie, prit Jérusalem et emmena les Israélites en captivité ; du reste, l'histoire de ce chef en Syrie et en Occident est bien connue. On le uonimc ordinaire-mont Bokht-Nassar, et les conteurs ou romanciers débitent une foule d'exagérations sur son compte. Les astronomes, dans leurs Tables, et les historietis, dans leurs Annales, en font un roi distinct et indépendant ; mais, en réalité, il ne fut que le meizebân des rois désignés ci-dessus, et ce mot signifie le chef d'une partie de l'empire, un général, un ministre, le gouverneur ou l'intendant d'une province. — Après avoir conduit en Orient les tribus captives d'Israël, il épousa une jeune fille juive, nommée Dinazad, qui fut plus tard la cause du retour des Israélites à Jérusalem ; on dit, d'autre part, que Dinazad eut de Bohrasf, fils de Youstasf (1), plusieurs enfants. Mais tous ces événements sont diversement rapportés. Ainsi, d'après certains récits, Houmayeh était d'origine juive par sa mère ; Bohrasf avait d'abord chargé Senjdarib (Sennachérib), son lieutenant dans l'Irak, de faire la guerre aux Juifs ; mais, après l'insuccès de ce chef, il l'aurait remplacé par Bokht-Nassar <p. 121-123). »

Incontestablement, ce récit du second volume traite des mêmes événements que le récit du premier, et l'histoire comme la chronologie y sont travesties tout à fait de même façon. Il n'y a guère là de détail nouveau que la mention de ce pauvre Sennacliéril) en disgrâce, forcé de céder sa « lieutenance » à Nabuchodonosor !

Si l'on éclaire un texte par l'autre, il devient évident que le (( roi de Perse » du premier volume est le roi Bohrasf du second, et non le roi Bahman, ainsi que l'a cru M. De Goeje.

Du reste, un livre perse, écrit en pehlvi et certainement plus ancien que les ouvrages de Maçoudi, Tabari et autres chroniqueurs arabes, le Livre du Minokhired, dont on a placé la rédaction à l'époque des Sassanides, c'est-à-dire avant l'an 652 de notre ère, date de la conquête arabe, revendique aussi pour Bohrasf (Lohrasp) l'honneur d'avoir vaincu les .Juifs :

« Et les mérites de Kaï Lôharàsp furent ceux-ci : que le pouvoir fut bien exercé par lui et qu'il se montra reconnaissant envers les Etres sacrés. // rasa la Jérusalem des Juifs et dispersa le peuple juif, et celui qui accepta la religion [zoroastrienne], Kaï Mstâsp [le Youstasf des chroniqueurs persano-arabes], est né de lui (2). »

(1) Le texte arabe porte bien, nous dit un ami, i fils de Youstasf », erreur évidente de copiste ; car partout, dans Maçoudi et ailleurs (voir plus loin la citation du Minokhired pehlvi), Bohrasf est donné comme étant le père et non le fils de Youstasf.

(2) Ce texte a été cité par feu M. James Darmesteter dans ses Textes pehlvis relatifs au judaïsme (Revue des Etudes juives, t. 19, 1889, pp. 53, 54). Nous en donnons la traduction d'après M. E. W. West, qui a traduit, dans les Sacred Books of the East (vol. XXIV, Oxford, 1885), ce petit livre intitulé en pehlvi Dinâ-i Maînôg-i Khirad [d'où Minokhired], « Opinions de l'Esprit de Sagesse ». — M. West est plus

C'est donc Hohrasf, et non son urrière-pelil-fils Bahinan. (|ui, dans ÎMaçoudi, joue le rôle du Nal)Uchodonosor historique, détruisant Jérusalem et emmenant les Juifs en captivité à Babylone ; — c'est Bohrasf, et non Bahman, qui épouse la jeune captive juive Dînâzâd, et joue ainsi, en la circonstance, le rôle d'Assuérus, épousant la jeune Estlier, issue de captifs juifs ; — c'est Bohrasf, et non Bahman, qui, en considération de son épouse juive (nouveau souvenir d'Assuérus), joue le rôle de Cyrus et renvoie les Israélites dans leur pays.

La Bible, comme on voit, — et nommément le Liure des Rois, le Livre d'Eslher et le Livre d'Esdras, — a fourni les divers éléments qui composent ici ce personnage.

Naturellement, le personnage de Dhiâzâd, qui fait vis-à-vis à celui de Bohrasf, a emprunté, lui aussi, ses éléments à ces mêmes livres bibliques.

Où donc, dans les deux écrits de Maçoudi, y a-t-il trace d'une « antique légende perse » ?

On a pu remarquer que, dans le second extrait, Maçoudi mentionne une Houmayeh (Homâï), qui aurait été « d'origine juive par sa mère ». Cette Houmayeh est-elle la Homâï, fdle de Bahman ? M. De Goeje le croit ; mais il croit aussi que Bahman figure dans le long passage où il n'est absolument question que de Bohrasf, et c'est précisément dans ce passage qu'est enclavée la mention de cette Houmayeh, entre Nabuchodonosor et Sennachérib, ces deux « lieutenants » de Bohrasf.

Quel que soit son manque de critique, Maçoudi ne peut guère avoir mis la Homâï, fille de Bahman, au beau milieu du règne de son trisaïeul Bohrasf. N'y aurait-il pas plutôt lieu de supposer que Maçoudi a en vue ici une autre Homâï, peut-être la Homâï contemporaine de Bohrasf, dont elle est la petitej^ille, étant fille de son fils Youstasf (1) ?... Mais le plus sage est de ranger ce texte

hésitant sur la date que ne paraît l'être M. Darmesteter. « Certainement, dit-il, le livre a été écrit par un fervent zoroastrien... Mais a-t-il été écrit avant ou après la conquête de la Perse [par les musulmans], c'est sur quoi on est dans le doute. » Pourtant M. West établit (p. xvi de l'Introduction) que le livre ne contient aucune allusion à l'islamisme, et, de plus, il signale (p. xvii), dans trois chapitres, des textes d'où l'on peut, très légitimement, ce nous semble, tirer la conclusion qu'à l'époque de l'auteur le gouvernement de la Perse était encore un gouvernement zoroastrien. — En tout cas, ce livre, et surtout les documents plus ou moins historiques qu'il met en œuvre, est antérieur aux historiens arabes cités plus haut.

(1) Sur cette Homâï, fille de Youstasf, cf. Al-Tha'âlibî, op. cit., p. 285. — On

'M) KTUDES FOI.KLOlUnlES

(11- .M;i(<iii(li ilaiis la calrgoiic des textes dont un m- iicul rit'ii conclure.

Nous avons eu l'idée de feuilleter les pages de Maçoudi qui, dans le second volume, suivent le passage relatif à Bohrasf et Dînûzâd, et suniuit's arrivé ainsi, apiès le règne de Yoystasf, an régne de Raliluan, fils d'Isfendiar (lequel nicurl, simple prince de Pers(^) et pelilfils de Youstasf.

L'histoire de ce règne de Baliinan (II, pp. ]'27-\'-î\y), à laipielle M. De Goeje ne renvoie pas (elle ne peut, en effet, lui fournir aucune captive juive, Dînâzâd ou autre), est encore un hoji spécimen de la manière de Maçoudi ; ce sera le dernier que nous donnerons :

« On dit que la mère de Balnnan était une femme juive de la famille du roi Tàlout (Saiil) (1), et que ce fut Bahman qui chargea Bokht-Xassar (Xabuchodonosor), son gouverneur de l'Irak, de combattre les Israélites, ainsi que nous l'avons dit déjà. Bahman mourut après un règne de cent douze ans. On prétend que ce fut sous ce roi que les Israélites, après vme captivité de soixante-dix ans à Babylone, retournèrent à Jérusalem, et que Korech (Cyrus) le Perse gouvernait alors l'Irak au nom de Bahman, qui résidait à Balkh. On ajoute aussi que Korech était né d'une femme juive et que Daniel le Jeune était son oncle... (2). »

Ici, comme on \'oit. — à cinq 'lU six pages de distance du précédent récit, — les faits et gestes de Bohrasf sont relatés de nouveau, du moins en partie ; mais ils sont mis sur le compte de son arrièrepetit-fds Bahman. Remarquons luutefois qu'à la différence de Bohrasf, Bahman n'épouse pas de caplive juive, pas plus, du reste, que Cyrus. lequel fait ici son entrée en scène comme personnage subalterne à la Nabuchodonosor ou à la Scnnachérib. Ce trait de la captive juive qui devient la femme, soit du roi, soit de son lieutenant, reste donc un trait spécial de l'histoire de Bohrasf (et de l'histoire du « roi de Perse t- innommé du premier volume, dont l'iden-

verra plus bas que M. James Darmestetur applique à cette Homâi certain passage de V Avesta que M. de Goeje applique à la Homâi, fille de Bahman.

(1) Nous avons déjà cité cet on dit, au coniniencement de ce § 1.

(2) Maçoudi relate, un peu après, une autre version, plus rapprochée de la véritable histoire : « D'autres historiens ajoutent que Korech était un roi particulier « et indépendant de Bahman, qui d'ailleurs avait cessé de régner à cette époque, ' et ils le classent parmi les rois perses de la première époque. Cette opinion est « loin d'être partagée par les historiens anciens ». — A propos de « Daniel le Jeune » (le prophète Daniel), Maçoudi (ibid.) ajoute : « Quant à Daniel l'Ancien, qui vécut « entre Noé et Abraham, on lui attribue diverses sciences, des prédictions embras- " sant tous les siccles jusqu'à la fin des âges... selon les preuves fournies par l'astro- « nomie. »

LE PROLOGUE-GADRl^ DES MILLE ET UNE NUITS 'S'2i

litô avec Bulirasf se trouve ainsi étal>lie, coinint! nous l'avons vu plus haut). — Mais si ni Baliman, ni Cyrus n'ont une Juive pour femme, ils ont, l'un et l'autre, en revanche, une Juive pour mère, et la mère de Cyrus est la sœur du prophète Daniel ! ! !... Encore ici, nous sommes en pleine fantaisie historique (1).

Avec un autre chroniqueur arabe, moins ancien de fleux siècles que Maçoudi, Ibn al-Athir (1160-1236), auquel M. De Goeje renvoie en note, par un simple Cf., dans l'édition hollandaise de son travail, apparaît, sans conteste cette fois, une Juive, femme de Bahman;

11) Au dernier moment, pendant la ourrectiun des épreuves de ce travail, nous avons fait connaissance avec un très curieux document, qu'il sera intéressant de rapprocher de Maçoudi ; c'est 1' "■ Histoire de Nabuchodonosor ». telle que la donne la version persane des Annales de Tabarî, desquelles nous avons cité plus haut un ou deux passages d'après l'original arabe. Cette version persane a été faite, l'an 963 de notre ère, quarante ans après la mort de Tabari, sept ans après la mort de Maçoudi, par un certain Bel'amî, vizir d'un prince du Khorasan {Chroniques de Tabari, traduites sur la version persane par H. Zotenberg, Paris, 1867). « Voilà, dit le traducteur persan en terminant ce chapitre (t. I, p. 503), l'histoire de Nabu- » chodonosor, du commencement à la fin ; comment il détruisit Jérusalem une « première fois sous Lohrasp, et une seconde fois sous le règne de Bahman, fils « d'Isfendiar. Nous avons donné ce récit de deux façons : d'après ce livre [de Tabarî] « et aussi d'après les livres originaux et d'après les histoires de la Perse ».

On voit que Bel'amî s'est trouvé ici, comme Maçoudi et sur les mêmes points, en présence de récits discordants ; mais il ne s'est pas contenté de juxtaposer ces récits ; il a cherché, à les concilier, à les combiner. Ainsi, Nabuchodonosor, dans sa longue carrière (il faut qu'elle soit longue, en effet, et Bel'amî lui attribue trois cents ans), commence à être le « général » de Sennachérib, « roi de Babylone » (sic), et il échoue, avec son maître, devant Jérusalem ; puis il sert successivement trois rois de Perse, Lohrasp, Goùshtasp et Bahman. « Il vint deux fois à Jérusalem, parce « que Dieu était irrité contre les enfants d'Israël. Il vint, les tua et dispersa, prit « la ville et détruisit le temple : une fois, sous le règne de Lohrasp... et une fois soui « le régne de Bahman, fils d'Isfendiar... »

Deux captivités de Babylone entraînent deux retours à Jérusalem. Le premier a lieu sous le successeur de Lohrasp, Goùshtasp, lequel, après avoir rappelé à Babylone son général Nabuchodonosor et l'avoir remplacé par le général Cyrus, ordonne à celui-ci, par pure bonté d'âme, de renvoyer les enfants d'Israël dans leur pays. — Quant au second retour, c'est également un Cj'rus qui libère les Juifs, après la mort de Bahman, mais ce n'est pas le mêiiie Cyrus : ce dernier est le fils d'une captive juive, qui ne s'appelle pas Dînâzâd, mais... Esther et qui est la femme d'un gouverneur de Babylone et de l'Irak, à qui Nabuchodonosor a transmis ses pouvoirs et qui s'appelle... Ahasvérus (Assuérus). « Ahasvérus avait une femme de grande « naissance ; elle commit une faute, et il la fit tuer [résumé très accentué, comme « on voit, de l'histoire de 1' « altière Vasti »]. Il prit une femme des enfants d'Isr i I, « nommée Esther, et eut d'elle un fils, qu'il nomma Cyrus. » Ce Cyrus, convorU par le prophète Daniel, renvoie définitivement les Israélites à Jérusalem... En voilà assez, ce nous semble, pour donner une idée de ce document qui, aa point de vue de notre étude, nous paraît très suggestif.

seulement celte Juive. — une princesse, senible-t-il. et non une captive, — nesl pas la mère de iJoinâï, mais cl'un sien frère consanguin (1) :

« La mère de Bahman était de la race de Benjamin, fils de Jacob. La mère de Sâsân [fils de Bahman, déshérité par celui-ci au profit de sa fille et épouse Homàï] était de la race de Salomon, fils de David. >■>

Enfin, l'auteur anonyme, déjà cité, du Modjmel al-Tewarikh, postérieur, lui aussi, de deux siècles à Maçoudi (1126 de notre ère), après avoir dit que « Keï Bahman était le fils d'Isfendiar et d'Asnour [probablement Aslouryâ, EstherJ, fille du roi Tâlout (Saùl) », ajoute :

« Il eut un fils nommé Sâsân et une fille Homàï. Il épousa Aberdokht, fille de Roboani. qui était fils de Salomon et un des princes de Jérusalem [une princesse juive, pour le coup !], et c'est à cause d'elle qu'il ordonna de relever le temple de cette ville (2;. »

Roboam ! Nabuchodonosor ! Cyrus ! Estlier ! Daniel ! quel pêle-mêle ! quel embrouillement ! quelles méprises grotesques ! Et comme on voit bien que, dans ces récits persano-arabes, où M. De Goeje va chercher des éléments pour sa thèse, il n'y a pas du tout un écho franc d'antiques traditions perses, mais la répercussion confuse d'échos très divers !

Comment les chroniqueurs ont-ils fait leur amalgame ? c'est là ce que M. James Darmesteter a montré avec autant d'esprit que de perspicacité, et nous n'avons qu'à transcrire, en le modifiant légèrement après une lecture plus attentive des textes, ce que le savant orientaliste écrivait, il y a une vingtaine d'années (3).

M. Darmesteter se place en Perse, non point dans la Perse musulmane, oîi le Coran a introduit des éléments lùbliques plus ou moins altérés, mais dans la Perse des Sassanides, c'est-à-dire avant la conquête arabe de 652. Le passage, cité plus haut, du Minolcliired pehlvi, avec son légendaire Lohrasp (Bohrasf) vainqueur des Juifs et destructeur de Jérusalem, permet, en effet, de sufiposer que le « syncrétisme fantaisiste » en question existait déjà dans la littérature perse foncièrement zoroastrique et n'ayant subi aucune infiltration musulmane.

(1) Ibn al-Athir : Kamil, I, p. 119 de l'édition du Caire.

(2) Op. Cl/., p. 161-162.

(3) Op. cit., pp. 54, 55.

Donc imaginons un docteur juif cl un liisloriographe perse écliangeant leurs idées sur l'histoire ancienne de leurs nations respectives.

« Nous avons été conquis, dit le Juif, par Nabuchodonosor, roi de Babylone, emmenés captifs à Babylone et délivrés, soixante-dix ans plus tard, par Cyrus, votre grand roi. » Il conte aussi l'histoire de la juive Esther, que le roi Assuérus a fait monter sur le trône.

Le Perse sourit. Il sait bien qu'il n'y a jamais eu de roi de Babylone nommé Nabuchodonosor : s'il y en avait jamais eu, on en aurait connaissance, et les annales du « Livre des Rois », du Kondâi Nâma, en parleraient ; il est clair que ce Nabuchodonosor était un lieutenant du roi de Perse en Irak. — Le Gyrus, roi de Perse, est aussi une fantaisie des Juifs ; car le document authentique de l'histoire perse, ce même Khoudâi Nâma, nous donne la liste suivante, depuis Lohrasp jusqu'à Alexandre ; Lohrasp, Goûshtasp, Bahman, Homâï Tchîharâzât, Dârâb, Dârâ, Alexandre le Pioumi. — Dans cette série authentique de Grands Rois, point de Cyrus. C'est donc qu'ici encore les Juifs ont pris le lieutenant du roi pour le roi.

Mais qui donc a pu ol^tenir du roi des Perses, pour les Juifs captifs, cette délivrance dont parle le docteur juif ? Ici l'autre histoire racontée par le même docteur, l'histoire de la reine Esther, est pour le savant perse un trait de lumière. Certainement, se dit-il, il y a, dans cette délivrance de captivité, l'influence d'une femme, d'une captive juive, épousée par un de nos Grands Rois. Il cherche donc la femme et il la trouve, et il place une contrefaçon d'Esther, soit sous le Roi des Rois Lohrasp (le Bohrasf de Maçoudi), soit sous le Roi des Rois Bahman.

Cette histoire d'Esther paraît avoir particulièrement frappé les arrangeurs, qui, passez-nous l'expression, l'ont mise à toute sauce. Si l'on prend en bloc les récits que nous venons de citer, il y aurait eu non pas seulement une jeune fille juive, mais qiialre ou cinq, qui auraient épousé un roi (ou prince) de Perse ou quelqu'un de ses lieutenants : Astouryâ (Estâr) épouse le prince Isfendiar et a pour fils le roi Bahman ; une « Juive », non autrement désignée, a pour fille une princesse Houmayeh (Homâï), dont Vélal civil n'est pas autrement connu ; Aberdokht, fille de Roboam, épouse Bahman et a pour fils Sâsân ; Dînâzâd épouse le roi Bohrasf, — à moins qu'elle n'ait épousé Nabuchodonosor ; la sœur du prophète Daniel

épouse Cyrus Bref, chez les chroniqueurs persano-arabes, Esther

se multiplie en se diversifiant.

324 ÉTUDES FOLKLOIUQUES

Seule, lit.uuâï, lille de Bahinan, — eelte Hoinâi-Shelnu/âd qui, si nous comprenons bien ]\I. De Gocje, ferait lien entre la Shéhérazade des Mille cl une yuils et l'Esther de la BiMe, — reste sans aucun trait conuiuiu avec Esther : elle n'est pas juive, et elle ne joue, par rapport au [x-uple juif, aucun rôle de libératrice. Son lii>|(iiie est louif dilïért'utt' (l).

l'ne bien singulière histoire ! Passionnée pour le pouvoir, à t-ile transmis par sou père Bahman qui, conformémout à la coutume zoroastriipu'. l'a épousée, llomâï prévoit avec appréhension le monuMit oii il lui lauilra exécuter les dernières volontés de Bahiuan et altdiquer en faveur de l'enfant qu'elle porte dans son sein, si c'est un fds et qu'il atteigne l'âge d'homme. Elle se débarrasse du petit garçon en le mettant dans une caisse, qu'elle fait jeter dans un fleuve. — Suivent les aventures de l'enfant, recueilli et élevé par un foulon, qui le nomme Dârâb, puis s'engageant dans l'armée de Homâï. Finalement, un jour que Dârâb défde avec son corps de troupes devant Homâï, le lait coule du sein de celle-ci, et son cœur lui dit que c'est son iîls. Et elle fait proclamer roi Dârâb (2).

Personne, assurément, n'ira prétendre qu'il y ait, dans cette légende, le moindre point de ressemblance avec le Livre (VEsther, ni, ajoutons-l<\ aven le prologue-cadre des Mille el une Nuils.

Cela étant, il nous semble assez inutile, au point de vue de notre sujet, de procéder à l'étude du caractère « mythique » que M. De Goeje découvre- dans Homâï et des « prototypes historiques » qu'il lui attribue. Nous dirons pourtant un mot de ces deux points.

En ce qui concerne Parysatis et Atossa, les « prototypes historiques » de la légendaire Homâï aux yeux de M. De Goeje, nous avons beau regarder et regarder : ni l'une ni l'autre n'a, ce nous sen\ble, rien de conmum avec Homâï, sinon que l'une et l'autre étaient reines de Perse et ((u'elles avaient de l'influence sur leurs maris, ce qui vraiment est peu raraclérislique.

Reste le livre sacré du zoroastrisme, l'Avesla, et le nom de Homâï qui s'y rencontrerait. M. De Goeje renvoie ici à un livre du savant

(1) Voir Al-Tha'âlibî, op. cit., p. 390 seq. — Firdousi a versifié cette légende dans son Liire des Rois, déjà cité (t. V, p. 33 seq. de l'édition in-folio de la traduction J. Mohl).

(2) Nous avons examiné, il y a quelque temps, dans la Revue des Questions histO' riques, les divers groupes de contes parmi lesquels vient se ranger cette légende, que nous ne connaissions pas encore alors. (Voir, dans la Revue des Questions historiques d avril 1908, notre travail Le Lait de la Mère et le Coffre flottant. Légendes, Contes et Mythes comparé.-^, à propos d'une légende historique musulmane de Java.)

orientaliste M. Th. Nœldeke (1). Nous nous y sommes reporté et nous y avons lu ceci : « Ghoumâi figure aussi dans YAvesla (Yesht XIIIj 139) sous le nom de Hoivna, la femme mythique qui y est mentionnée. » Voici d'ailleurs, après vérification, le texte de VAvesta (2) : « Nous sacrifions à la Fravashi (3) de la sainte Hvôvi ;... nous sacrifions à la Fravashi de la sainte Houmâ; — nous sacrifions à la Fravashi de la sainte Zairici, etc. »

Que tirer de la mention toute sèche d'une Houmâ dans cette litanie ? car enfin il n'est pas même certain que la « femme mythique » à laquelle on sacrifie, soit la Homâï de Bahman : M. James Darmesteter y voyait une autre Homâï. fille de Goùshtasp (Youstasf) et sœur d'Isfendiar, c'est-à-rlire «rrand'tante de la Homâï Sh<']irazâd.

Tous ces noms propres, — ici nous rentrons hien dans notre sujet, — ne peuvent qu'égarer. En voulez-vous un exemple ? Que pensezvous que soit Dârâb Djeherâzâd ? Vna princesse, une reine ? Eh bien, non ; c'est un roi, ainsi qu'il appert d'un texte de Tabari. dont nous ajouterons le résumé aux renvois de M. De Goeje. Tabari dit, en effet (I, p. 692 de l'édition arabe), que Dârâb, fils de Bahman (et de Homâï), père de Dara,c{ui succomba dans sa lutte avec Alexandre, était surnommé Djeherâzâd.

Ce nom ou surnom, qui pouvait sembler exclusivement féminin, Dârâb n'est pas le seul à le porter, dans les écrits persans et arabes. Feu de Gobineau, dans son Histoire des Perses, rapporte ceci, d'un feudataire plus ou moins historique du vieux royaume de Perse : « Tersheh... laissa la couronne à son fils Tjehrzad. La chronique locale dit que Tjehrzad posséda en même temps le Kaboul et le Zawoul (4) ». Et nous avons vu, dans notre Section préliminaire (i; 4, no 4, a), le roman persan des Xeuf Belvédères mettre en scène un roi Shirzâd.

Ces Shéhérazades masculins dérangeront quelque peu les thèses fondées sur le nom de la Shéhérazade féminine : ils font bien voir,

(1) Geschichte der Perser und Araher znr Zeit der Sasaniden ans der arabischen Chronik des Tabari, ûbersetzt von Theodor Noeldeke (Leiden, 1879), p. 8, note 2.

(2) James Darmesteter : Le Zend-Avesta, traduction nouvelle (Paris, 1892), II, p. 552.

(3) La fravashi est l'âme, préexistante à l'homme, d'après le zoroastrisme, et lui survivant.

( i) C de Gobineau. Histoire des Perses (Paris, 1869), 1, p. 475.

en effet, que ce nom n'est qu'un surnom, un lilre (Vhonneur, ne se rapportant pas exclusivement à tel personnage et pouvant même être porté par les hommes aussi bien que par les femmes.

Quelle est, en effet, l'étymologie de ce surnom et de celui de Dinâz.âd ? Ils signifient, le premier, « Noble de race « ; le second, « Nol)le de religion >-. A l'époque des Achéménides, nous dit un savant très com])étent en cette matière, notre ami M. E. Blochet, ces surnoms avaient, en vieux perse, la forme Tchiihra-âzâla et Dena-âzâfa ; en pehlvi de l'époque des Sassanides, ils sont devenus Tchihr-âzâl et Din-âzâl, et enfin, en persan, Tchihr-âzâd et Dinâzâd.

Les Arabes, qui ne connaissent pas le son kh, le remplacent toujours par le son ch : d'où la îovme Chir-âzâd ; et, comme ce mot chir leur était inconnu, ils l'ont transformé arbitrairement en c/jo/jr, mot persan qui signifie « ville », « royaume » (1). C'est de même qu'ils ont refait le second nom sous la forme Dinâr-zâd, par suite d'un rapprocbement tout gratuit avec le mot dinar, la transcription du latin denarius, j»ar l'intermédiaire d'une forme byzantine Ssvapioç ou BY;vûtptoç.

Shehrâzâd, Dinâzâd, ces deux noms que M. De Goeje a rapportés de son exploration à travers les chroniques persano-arabes, voyons ce qu'il en fait.

Entre les noms des personnages du prologue-cadre des Mille et une Nuits, M. De Goeje distingue. Il n'accorde aucune importance au nom du roi Shahriar : évidemment, à ses yeux ainsi qu'aux nôtres, ce nom a été pris d'une façon arbitraire par le rédacteur dans l'histoire de la Perse, comme les noms de Manfred et d'Astolphe ont été pris par Sercambi et par l'Arioste (Section préliminaire, § 3) dans l'histoire d'Italie (2). Mais, quant aux noms de l'héroïne et de sa comjKigne, Shéhérazade et Dinarzade, c'est tout autre chose : M. De Goeje voit dans ces deux noms une partie intégrante du récit, un indice révélateur d'une vieille légende perse, dont le prologue-cadre des Mille et une Nuits ser.iit dérivé, ainsi que le Livre d'Esther.

(1) Chéhérazade, Cliehrâzâde, Chahrâzâd, serait la vraie orthographe française de l'héroïne des Mille et une Auits. Le sh, que nous avons employé, peut-être à tort, est anglais, et le scli, que Galland a pris, est allemand.

(2) Un des chroniqueurs cités plus haut, Al-Tha'àlibî, mentionne (loc. cit., p. 737) un prince de Perse, Shahryàr, fils d'Abarwîz, de la dynastie des Sassanides, qui périt victime de son frère Shirouyah.

Nous le demandons : qu'est-ce que rappellent ces noms à ceux qui ont lu, et bien lu ? Le nom ou plutôt le surnom de Shéhérazade rappelle Homâï, la bâtisseuse, la reine ambitieuse de la légende du coiïre flottant et du lait jaillissant, toutes histoires qui n'ont pas le plus lointain rapport ni avec les Mille el une Nuits, ni avec le Livre (TEslher. — Il y a bien Dinâzâd, la reine étrangère, la captive juive libératrice de ses frères de race ; mais, on l'a vu, ce personnage n'appartient en rien à la légende perse : c'est un composé d'éléments juifs, dans lequel, au mépris de toute chronologie, le Livre (TEslher se combine avec l'histoire de la captivité de Babylone et de l'édit de Cyrus.

Ce que, pour sa thèse, M. De Goeje a rapporté de son exploration, c'est donc des noms, et rien de plus.

Maintenant, confrontons, — pour ne rien laisser sans discussion, — le Livre d'Eslher avec le prologue-cadre des Mille el une Nuits.

S II. — Confrontation du Livre d'Esther avec le prologue cadre des Mille et une Nuits.

Mais, auparavant, il sera bon d'examiner un document très instructif, qui mériterait d'être qualifié de troisième dérivation de r « antique légende perse », transportée cette fois en Europe et accommodée aux us et coutumes européens.

Là, le roi, qui fait les choses moins en grand que les monarques orientaux, n'épouse successivement qu'une demi-douzaine de femmes. 11 répudie les unes, comme Assuérus répudie Vasti ; il coupe la tête à d'autres, comme Shahriar, et pour les mêmes motifs, bien fondés ou non ; mais la dernière des six femmes réussit, par son adresse, à rester reine jusqu'à la mort de son terrible mari.

Voilà déjà quelques ressemblances avec les deux récits qui, d'après M. De Goeje, dérivent de 1' « antique légende perse ». Ces ressemblances vont s'accentuer : après le cadre des Mille et une Nuits, nous allons voir l'histoire d'Esther.

Parmi les six reinos, l'une a été donnée par son onde (comparer l'oncle Mardochée du Livre d'Eslher) au roi de la légende européanisée, et cet oncle est le plus grand personnage du royaume (comparer le vizir des Mille et une Nuits). Bien plus : l'oncle de la reine, en la mariant au roi, a eu pour but de venir en aide d ses coreligionnaires opprimés (tout à fait Mardochée) et de renverser leur ennemi, un favori tout-puissant (absolument l'Haman du Livre d'Esther).

Ce favori, en cfTot, est renversé et péril sur Védiafaud (cf. Haman et sa potence).

Tout se retrouve donc dans cette forme occidentale de la « légende primitive », de la « légende fondamentale », comme dit M. De Goeje. Et. quand bien même, dans l'agencement européen des divers traits, si bien conservés en eux-mêmes, il se serait produit quelque déformation, cela ne tirerait pas à conséquence. M. De Goeje a répondu d'avance à cette petite dilficulté, à propos des Mille el une NuHs et du Livre d'Eslher il) : « Si les deux légendes dilîèrcnt « entre elles sous bien des rapports, dit-il, ce n'est pas surprenant, « quand on pense combien très vraisemblablement elles sont « éloignées, l'une et l'autre [par le temps], de la légende fondamen- « taie (grondlegende). Bien plutôt faut-il s'étonner de la vitalité « tenace de cette légende fondamentale, qui, même dans les plus « grandes déjormalions, a conservé encore ses Irails principaux « (hoojdlrekken). »

Or, indéniablement, les « traits principaux « de la « légende fondamentale » perse sont restés bien marqués dans ce qu'on avait cru jusqu'à présent être de l'histoire authentique, dans le chapitre des annales britanniques où il s'agit du roi Henry VIII.

En eiïet, ce souverain, qui décidément doit être légendaire, c'est à la fois, nous l'avons montré, Shahriar et Assuérus. Le duc de Norfolk, c'est à la fois Mardochée et le vizir des Mille el une Nuils : comme ce dernier, il est un haut personnage (le premier pair du royaume), et, d'un autre côté, il est aussi ardent catholique que Mardochée est juif zélé ; aussi marie-t-il à Henry VIII sa nièce Catherine Howard, dans le but de mettre auprès du roi une femme dévouée à la cause catholique, tout comme Mardochée marie sa nièce Esther au roi de Perse pour agir par elle en cas de besoin en faveur des Juifs. Dans les annales anglaises, le favori de Henry VIII, le tout-puissant Thomas Cromwell, ennemi juré des catholiques, finit par être renversé et périt sur l'échafaud : c'est le pendant de l'histoire du favori d'Assuérus, le tout-puissant Haman, ennemi juré des .]\ùh, finalcmojit attaché à une haute putenc-'.

Sans doute le « trait principal » de la fin de la « légende fondamentale )!, — l'héroïne échappant par son habileté au sort qui la menace, — a été transporté de Catherine Howard (qui est décapitée) à un autre personnage, aucjuel ou a donné le nom de Catherine

(1) Article du Gids, p. 389.

Parr et aussi le rôle de dernière reine (de celle qui réussit à survivre au roi liourreau) ; mais, bien ou mal adapté aux personnages du récit européanisé, le <* trait principal » en question n'en a pas moins été conservé dans le récit. Il nous faut donc encore, à propos d'une « déformation », qui d'ailleurs n'est pas « des plus grandes », admirer « la vitalité tenace de la légende fondamentale ».

]\I. De Goeje nous pardonnera cette plaisanterie... Mais est-ce bien une plaisanterie ? et cette confrontation de l'histoire de Henry VITI et de ses deux dernières femmes avec le Livre d'Eslher et avec les Mille et une Niiils ne fait-elle pas toucher du doigt ce que valent ces « traits principaux » auxquels M. De Goeje attache tant d'importance ?

Trails principaux vl irails caraclcristiqiies ne sont pas du tout deux expressions équivalentes. Dans des récits incontestablement indépendants l'un de l'autre, comme l'histoire de Henry YHI et l'histoire d'Esther, lonl un ensemble de Irails principaux est le môme, de part et d'autre. Est-ce que cela veut rien dire ? — Quant aux Mille el une Nuits, le « trait principal » d'une reine qui a épousé un despote sanguinaire et qui se sauve par son habileté, a trait principal ^1 commun avec l'histoire de Henry VH!, ne signifie pas davantage. Quel est, en effet, le trait caractéristique, vraiment caractéristique, des Mille et une Nuits ? c'est que la reine se sauve en racontant des contes, des contes si agréables que son mari, charmé, veut toujours entendre la suite et, dans cette intention, remet, chaque jour. Inexécution au lendemain. Y a-t-il rien de cela dans l'histoire de Henry VHI ? On nous rira au nez à cette interrogation : mais y a-t-il davantage dans le Livre d'Esther, ce prétendu frère d'origine des Mille et une Nuits ? Est-ce en racontant des contes qu'Esther sauve son peuple ? Où est le trait caractéristinue ?

Car, en vérité, est-ce bien sérieux de « noter » qu' « Assuérus se fait lire pendant la nuit, quand il ne peut dormir »? — Reportonsnous au Livre d'Esther (vi, 1). Assuérus se fait lire, par qui ? Est-ce par Esther ? Non ; c'est par les officiers du palais. Et que lui lit-on ? Des contes amusants ? Non encore : on lui lit les annales de son règne, un de ces k Livres royaux » [^jxz'.'Kr/.iq ctiOspaç) que Ctésias nous apprend avoir été tenus régulièrement chez les Perses (1). Et quand fait-on cette lecture à Assuérus ? Une fois par hasard, une certaine nuit où, ne pouvant dormir, il a l'idée de se faire apporter les Livres royaux.

(1) Diodore de Sicile (liv. II, chap. xxii).

Il est difficile, ce nous semble, de voir, ou même d'entrevoir, dans ce passage d'Eslher, un souvenir d'une histoire analogue à celle des Mille el une Xiiils, un Assuérus ayant l'iialiitude de se faire lire pendant la nuit des contes à la Shéhérazade, faute d'une Shéhérazade pour lui en raconter (1) !

Voilà déjà un commencement de confrontation. Poursuivons.

On se rappelle cette reine Vasti, trop prude, au jugement d'Assuérus, et surtout pas assez obéissante, qui refuse de paraître dans la salle du festin, devant des convives en... gaîté. Nous ne savons si la reine des Mille el une Nuits faisait la prude à l'occasion ; mais assurément ce n'est pas pour cette raison qu'elle est punie.

Il est vrai qu'un professeur à l'université de Munich, M. Karl DyrofT, grand partisan de la thèse de M. De Goeje. a trouvé le moyen de concilier les choses. Il nous dit que l'auteur de la « légende d'Estlier », — pudibond, sans doute, comme Vasti. — a « adouci », dans la légende perse primitive, ce qu'il y avait do drasiisch (on dirait, en français « de trop raide ^ ), tandis que l'auteur des Mille el une Nuits a tout conservé (2)... Ingénieuse façon de ramener à une même couleur orisrinelle le noir et le blanc !

Selon M. De Goeje. Assuérus. après la répudiation de Vasti, — comme Shahriar après l'exécution de la reine coupable, — aurait pris chaque soir une nouvelle femme, pour s'en débarrasser le lendemain ; la seule difïérence serait que Shahriar faisait couper la

(1) Dans ses Etudes sur les Mille et une .\uits (1891), M. J. Oestrup, professeur à Tuniversité de Copenhague, fait, au sujet de ce " rapprochement »,en faveur duquel, dit-il, < il n'y a pas le plus léger motif », des réflexions fort justes. (Ce passage nous est fourni par un ami, d'après la traduction russe du livre danois, publié en 1905, p. 11) : < Nous rappelons que Sharàzad raconte des histoires, non dans le but B de chasser l'insomnie du roi, mais expressément dans le but opposé, c'est-à-dire « pour s'emparer le plus possible de son attention et le rendre curieux de savoir « quelle sera la suite du récit ». Et M. Oestrup ajoute que le fait de raconter des contes au maître, quand celui-ci ne réussit pas à s'endurmir, est si fréquent dans les cours orientales, qu'il en est banal. Le fait de Shéhérazade, avec toutes les modalités qui le caractérisent, ne l'est pas : il y a là un plan bien médité

(2) ...weil dessen Verfasser [des- Esther- Bûches ) die drastischen Ziige der Sage zu mildern scheint (Die Macrchen der Tausend und einen .\acht im Lichte der neuesten Forschung. Conférence résumée dans Y Allgemeine Zeitung, 1906, Beilage -Vr. 291, p. 519).

tête à la feinnie, tandis qu'Assuérus se contentait de la reléguer dans un quartier spécial du harem.

Ici, tout en présentant à M. De Goege ses « félicitations admiratrices « pour la thèse générale, feu Auguste Muller, déjà cité, ne peut s'empêcher de faire des réserves au sujet du Livre d'Esther (1), et il a raison.

D'abord, « il n'est pas dit précisément )> (nichl gerade gesagl isl) dans le Livre d'Esther qu'Assuérus se faisait amener une nouvelle femme « chaque soir ». Et, en outre, Assuérus, pas plus qu'aucun autre souverain oriental, ne s'interdisait de reprendre quelqu'une des femmes qui lui avaient plu et qui restaient toujours à sa disposition. Le Livre d'Esther (ii, 14) est formel sur ce point : « Or celle qui était entrée le soir sortait le matin, et de là elle était conduite dans un autre quartier..., et elle n'avait pas le pouvoir de revenir encore auprès du roi, â moins que le roi ne le voulûl. el n'eût commandé quelle vînt, en la désignant par son nom. »

Autres rapprochements

« Le père adoptif d'Esther devient vizir, et le père de Shéhérazade est aussi vizir (is also çizier). »

Vizir in poleritia = vizir in actu... Peut-être cette équation n'estelle pas tout à fait concluante.

« Le plan de Shéhérazade est favorisé, dans les Mille et une Nuits, par Dinâzâd, qui, d'après Maçoudi, est une de ses femmes esclaves (d'après d'autres manuscrits, sa nourrice), et d'après le Fihrist, V intendante du roi. Cette dernière donnée est ce qui se rapproche le plus d'Esther (ii, 15), où Esther gagne la faveur du chambellan du roi, gardien des femmes. »

Nous ouvrons le Livre d'Esther, à l'endroit (ii, 8, 9) où il est parlé le plus longuement de ce « chambellan », c'est-à-dire de Hegaï. l'un des deux chefs-eunuques : « Et elle (Esther) lui plut, et elle trouva grâce devant lui. » Aussi le voyons-nous soigner de son mieux un sujet (qu'on nous passe l'expression) dans lecjuel son œil expéri-

(1) Bezzenberger's Beitr<ege, loc. cit., p. 223.

menti; a reconnu une reine probaMe. In orientaliste, M. Paul llaupt, interprétant et rapprochant les textes en homme qui connaît l'Orient autrement que par les livres, nous montre cet Hegaï donnant notamment des ordres spéciaux quant à l'appliraf ion à Esther du traitement que les candidates à la dignité de reine devaient suivre dans Tintérêt de leur beauté (lotions, onctions, massages, etc.), et aussi quant à la nourriture ; car, selon la remarque de M. Paul Ilaupt, sans un régime approprié, le traitement ne ferait pas grand'chose (1).

Telle est. — sans parler des beaux vêtements et des belles suivantes, — la manière dont le « chambellan du roi » favorise Esther. Et r « intendante du roi », comment favorise-t-clle Shéhérazade ? Est-ce en l'aidant à devenir de plus en plus belle ? Non pas ; c'est en l'aidant à garder sa tête sur ses épaules ; le refrain : « Hacontenous donc une histoire, que nous restions éveillées «, amorce la série libératrice des contes de la reine.

Esther devient reine et peut ainsi sauver son peuple, menacé par ledit qu'Haman a ol)tenu du roi ; — Sliéhérazade épouse le roi « pour délivrer les filles des musulmans >>, dit M. De Goeje (texte hollandais).

Shéhérazade les délivre, en effet, ces « filles des musulmans » ; mais (nous l'avons déjà montré dans notre Section préliminaire, § 4, no 3) elle les délivre par surcroît car elle sauve d'al»ord et ellemême et son père. Et cela, non point, comme Esther, par une intervention directe auprès du roi, mais par un moyen détourné, par ce procédé des histoires contées qui est, — ne nous lassons pas d'insister là-dessus, — le trait distinctif, caractéristique, du récit des Mille el une Xiiils. le trait qui le sépare profondément du Livre d'Eslher.

liésumons-nous.

1° Le prologue-cadre des Mille el une .\iiils est indit-n. foncièrement indien. Donc, scientifiquement, la thèse (jui en fait une dérivati(m d'une antique « légende i)erse » doit être écartée d'emblée.

(1) Paul Haupt : Crilical IVotes on Esther (dans T/ie American Journal oj Semitic Languages and Literaitires, Chicago, janvier 1908, p. 116).

2° Si, néanmoins, l'on consent à examiner les légendes rapjioiLi'i's par les chroniqueurs persano-arabes, on n'y trouvera rien ([ui puisse être rapproché du prologue-cadre des Mille et une Nuits, rien, sinon les deux noms de Shehràzâd et de Dinâzâd. Et la présence rie ces doux noms, tant chez les chroniqueurs persano-arabes que dans le cadre des Mille el une Nuits, n'a pas plus d'importance que la présence des noms de Manfred et (VAstolrhe, tant dans l'histoire d'Italie que dans les variantes italiennes de notre prologue-cadre qui ont été notées au xv^ et au xvi*^ siècle par Sercambi et par l'Arioste.

30 Le Liure d'EslIier, lui, n'a de commun avec les chroniques persano-arabes que le peu qui a été fourni de ce livre par les docteurs juifs aux historiographes de la Perse, et dont ceux-ci ont fait un ridicule amalgame avec d'autres données de la Bible et avec des éléments légendaires indigènes.

40 Le prologue-cadre des Mille el une Nuits n'a, quant à ses traits caractéristiques, rien qui se retrouve dans le Livre d'Esllier. Les deux récits se ressemblent beaucoup moins entre eux, nous l'avons montré, que l'histoire d'Esther ne ressemble à l'histoire de Henry VIII, roi d'Angleterre.

^^ Cette absence de ressemblances vraiment significatives a été sentie, même par des hommes de parti pris, comme feu le professeur Kuenen. Et, pour maintenir, malgré tout, la thèse de la « légende fondamentale ;>, qu'il emprunte d'enthousiasme à M. De Goeje, il en est réduit à cette singulière affirmation : « L'écrivain juif n'a conservé du récit (perse) qu'un petit nombre de traits principaux (slechls enkele hoojdlrekken), et il les a adaptés à son but >', le but que M. Kuenen suppose.

Autrement dit, l'absence de vraies ressemblances est voulue ; le « but » de l'écrivain juif donne réponse à tout... M. Kuenen n'allait pas tout à fait jusqu'à dire que, moins on trouve, dans Estfier, de la prétendue « légende fondamentale », plus cela prouve l'existence de cette légende.

Que j\I. De Goeje nous permette donc de le dire en terminant : il s'est laissé séduire par cjuelques ressemblances plus apparentes que réelles. Même en laissant de côté, comme il l'a fait, une question posée dès 1883 par Guillaume Schlegel, la question capitale de l'origine indienne du prologue-cadre des Mille et une Nuits, ce savant éminent aurait reconnu, s'il avait pénétré plus avant dans l'intime

de son sujet, que Sliéhérazade, — la vraie, celle des Mille el une Nuits, — est et restera toujours, non pas la reine qui sauve des vies humaines menacées d'une fin sanglante (d'autres reines peuvent avoir été, elles aussi, des libératrices), mais la reine qui sauve des vies (et tout d'abord la sienne propre) en retardant sans cesse le numKMit fatal par un artifice parliiailier. que lui fournissent sa mémoire intarissable et son génie d'incomparable conteuse. De ces traits vraiment caractéristiques, de cette essence du personnage, il n'est trace ni dans les chroniqueurs arabes, ni dans les chroniqueurs persans, ni dans le Livre (VEslher.