LA THÈSE DE M. P. JENSEN

D'un extrême à l'autre. — Fantaisies élamito-l)abyloniennes. — Vrais éléments perses du Livre d'Esthcr.

Avec la thèse que nous venons de discuter, tout, dans le Livre d'Eslher, était perse, vieux perse légendaire, voire mythique. Nous serions trop incomplet si nous ne disions pas quelques mots d'une autre thèse qui, tout au rebours de la première, ne voit dans le Livre (VEslher rien de perse et n'y trouve que de l'élamite et du babylonien.

Le Livre d'Eslher tout entier n'est, en effet, d'après M. P. Jensen, le célèbre assyriologue — et mythomane — de Marbourg, que le développement de ce thème : lutte des divinités babyloniennes contre les divinités élamites de Suse (la ville où se passent les événements rapportés par le Livre (VEslher) et triomphe final des dieux de Babylone.

Les divinités élamites sont représentées par Haman et Vasti, flanqués de Zarès, la femme d'Haman ; les divinités babyloniennes, par Esther et Mardochée.

\'oyons un peu (1).

(1) La thèse de M. .Jensen a été exposée par lui dans un travail intitulé Xoms propres élamites ( Klamitisdie Eigennamen), qui a été publié en 1892 dans la Wiener Zeitschrift jiir die Kunde des Morgenlandes (vol. VI, pp. 47 seq. et 206 seq.). — M. Theodor Nœldeke, une autorité en matière de philologie sémitique, a cru devoir faire sienne cette thèse, tout en déclarant qu'il n'avait aucune compétence personnelle en ce qui regarde les inscriptions cunéiformes (article Esther, signé Th. N. et publié en 1901, dans V Encyclopœdia Biblica de Cheyne et Black, tome II). — En 1901 aussi, M. Jensen maintenait ses conclusions dans un article intitulé All-und Aeuelamitisches et donné à la Zeitschrift derDeuIscken Morgenlœndischen Gesellschaft (vol. 55).

Vasti (ou Vashti), d'abord, ne serait autre qu'une déesse élamite, une grande déesse, qui aurait porté exactement le même nom : Vashli... Il est vrai que, d'après M. Jensen lui-même, le nom de cette déesse serait écrit Mashii, et, si M. Jensen lit Vashli, c'est (il le dit formellement) qu'il « a des raisons (sic) de croire que la déesse en question se retrouve dans la Vashti du Livre d'Eslher ». Et il renvoie, comme justification, à ce qu'il dit d'IIaman et de Zarès (1).

M. Jensen se prononçait ainsi en 1892 : depuis ce temps la science a marché, et les découvertes faites dans la Susiane ont apporté ici des précisions. L'éminent déchiffreur des textes élamites, le R. P. Scheil, Membre de l'Institut, a bien voulu nous renseigner à ee sujet.

L'écriture babylonienne, — écriture syllabique, comme on sait, — n'avait qu'un seul signe pour les syllabes Mas (mashj et Par ; l'écriture sussienne (élamite) avait pour chacune de ces valeurs un signe particulier. Et ce n'est pas le signe Mas (arrangé en Vas par M. Jensen) que cette écriture sussienne emploie pour exprimer la première syllabe du nom tle la déesse élamite ; c'est le signe Par, le même signe qui exprime, par exemple, la première syllabe du nom des Perses, Par-sin.

Le nom du prétendu prototype de !a Vashti du livre biblique est donc Parti, nom absolument difïérent. C'est à cette déesse Parti, à « Parti, la dame de Tarrisa », qu'un certain prince élamite Hanni consacre un bas-relief et une inscription sculptés sur un rocher dans la vallée du Karoun, « pour la bénédiction de sa vie, de la vie de sa femme et de celle de sa famille (2) ».

( 1 ) ... Ich lèse Wasti und nieht Masti weil ich Grand zu der Annahme habe, dass die in Rede stehende Gœttin in der Wasti des Bûches Estlier wiederzufinden ist [Sieh oben zu HuBAN und unten zu Kirisa).

(2) Délégation en Perse. Mémoires, tome IIL Textes élamites-anzanites, !'« série, par V. Scheil, O. P. (Paris, 1901). Texte no 64. — Dans le tome IX des Mémoires {Textes élamites-anzanites, 3« série 1907), le R. P. Scheil reproduit un document élamite où il est question d'une femme dont le mari est dit le « Partéen », 1' « homme de la déesse Parti » (n° 298. Cf. p. 144). — Dans ce même volume, le nom des Perses, Par-sin, dont nous parlons plus haut, est donné par le document n" 11 et par plusieurs autres documents. Voir aussi, pour le signe par, bar, le document n° 259. — Quant au signe mas, maz, que distingue du signe par, bar une addition ne permettant aucune confusion, on le trouvera notamment dans les documents n° 10, 169 68 (dans le dernier, p. 62, il est suivi du signe ti : gi-ut-maz-ii, « tapis »).

33G ÉTUDES FOLKLORIQUES

Aujourd'liui rtMicur de M. Jenson ne fait plus de doute, et une revue spéciale allemande disait, il n'y a pas longtemps : « Le signe veut dire Par, et il n'y a pas de divinité élamite Vasti ; ce nopi est iranien [~ Vah [i] sti) (1) ».

11 > a bel âge que feu .M. Oppert avait reconnu le caractère iranien de ce nom de Vashti et qu'il y avait vu le perse-zend vahishli, V « Excellente (2) ».

\'oilà donc le prétendu couple divin élamite démuni de son personnage féminin. Mais M. Jensen a une déesse de rechange, une déesse Kirisa, à laquelle il assimile la Zarès (Zeresli), femme d'Haman, d'après le Livre cVEslher. Le couple élamite opposé au couple babylonien Esther-Mardochée serait donc, après correction, un couple Zarès-Haman.

Ici, des partisans résolus du système, M. Th. Nœldeke, \L H. Zimmern, se refusent eux-mêmes à suivre ^L Jensen et à contresigner cette assimilation de Zeresh à Kirisa [ou plutôt Kiririsa (3)]. « La différence des consonnes initiales, dit M. Xocldeke, ne serait pas aisée à expliquer (4). »

M. Oppert, lui, n'avait pas eu difficile de montrer que le nom de Zarès (Zeresh) est le nom vieux-perse Zaris, zend Zairis, « la Dorée », nom qui, à l'origine, désignait évidemment une femme à cheveux lilond doré. — Nous avons vu plus haut {V^ Section, § 1), dans une litanie de l'Avesta, une Zairici, dont le nom, selon l'interprétation de M. James Darmesteter, signifie « à couleur d'or ».

Il paraît que, forcé dans ses positions, JNI. Jensen, plutôt que d'admettre une étymologie iranienne pour Zarès, s'est décidé à l'assimiler à « une déesse babylonienne du vin », nommée Siris (einer babylonischen Weingœliin Siris) ; c'est M. Zimmern qui nous l'apprend (5). N'est-il pas assez piquant de voir M. Jensen, en désespoir de cause, introduire ainsi, dans cette triade essentiellement élamite, opposée par lui au couple babylonien, quoi ? un élément babylonien.

(1) G. Hii.sing, dans Orientalische Lilteralur Zeitung, 15 septembre 1905, coL 390.

(2) Annales de Philosophie chrétienne, janvier 186'i. — Revue des Eludes juices, 1894.

(3) Voir lesDieux de VElam, par II. de Genouillac, n"* 21 et 12) dans le Recueil de travaux relatifs à la philosophie et à l'archéologie égyptiennes et assyriennes, vol.xxvil 1905). — Le R. P. Scheil nous écrit que ce nom de Kiririsa se compose de kiri et risa, soit « dieu, déesse » et « grand, grande ».

(4) Th. Nœldeke : Article mentionné, col. 1405. — II. Zimmern : p. 485 et 516 de Die Keilschriften und das Aile Testament, von Eberhard Schrader, 3. Auflage neu bearbeitet von H. Zimmern und H. Winckler (1902).

(5) Op. cit., p. 485.

Le prologue-cadre des mille et une nuits 337

Tout compte fait, il ne reste donc plus du couple ou plutôt de la triade élamite qu'un seul membre, le personnage masculin, et encore !

M. Jensen assimile Haman à un dieu élamite Honmman, et il appuie cette assimilation sur de prétendues constatations analogues, c'est-à-dire sur la thèse qui identifie Vasti et Zarès à des déesses élamites.

Cette thèse s'étant irrémédiablement effondrée, et les noms de Vasti et de Zarès s'expliquant parfaitement et très naturellement par l'iranien (perse et zend), il y a certainement mieux à faire que de s'eiïorcer d'expliquer vaille que vaille le nom d'Haman par l'élamite. Pourquoi ne pas chercher, avec Oppert, l'explication de ce nom dans l'iranien, qui rend si bien compte des deux autres noms ? — Sans doute nous savons que toutes les restitutions de noms propres indo-européens d'après des transcriptions sémitiques (qui omettent les voyelles) ne sont que des possibilités plus ou moins probables, et que, dans le cas présent, la transcription des trois consonnes H M N peut se faire de diverses manières, M. Oppert lisait Hamâna, « le Respecté » (quelque chose comme notre nom d'Honoré), nom qui donne très exactement l'équivalent perse et zend du sanscrit samâna, « orgueilleux » ou « estimé ». Cette lecture n'est nullement invraisemblable, surtout quand le nom du père d'Haman, Harnadâtha, paraît être bien iranien. La finale dâtha, qui se rapporte soit à la racine da, « donner », soit plutôt â la racine dha, « poser, établir^ créer », et que les Grecs rendent par Sair;? (Mithridate, Tiridate, etc.), se rencontre, en effet, dans les noms propres iraniens, depuis le zend de VAvesta et le perse des Achéménides jusqu'à la langue des Parthes. Certainement, cette finale, foncièrement iranienne, n'est pas venue s'accoler à un mot élamite pour former on ne sait quel composé hybride. M. Oppert a donc eu raison d'interpréter par l'iranien la première partie du nom [Hama, qu'on peut lire Hauma), comme la seconde, et la signification qu'il trouve au nom d^Hamadâlha, Haamadâlha, « créé par le divin Homa (1) », est parfaitement admissible (2).

(1) Haoïna (zend), hauma (vieux-perse), nom d'une plante sacrée et de son génie.

(2) Dans son lexique des noms propres iraniens [Iranisches Namenbucli, Marburg, 1895), M. Ferdinand Justi, au mot Hamdâtha, admet pour ce nom comme <i vraisemblable », en s'appuyant sur M. Jensen, l'étymologie : « donné par Houmman, Oumman (le dieu élamite) «. La forme primitive, dans cette supposition, serait donc Hoummandâta, avec un n, nullement insignifiant, lequel, notons-le bien, n'existe pas dans le Hamadâta ou Haumadâta du Livre d'Esther, et qui devrait y figurer, si, dans ce nom, il fallait chercher l'hybride invraisemblable, mi-élamite,

Mous nous liorncrons à mentionner un autre système du même M.Jensen, d'après lequel le personnage d'Haman et tout le Livre d'Eslher dériveraient de 1' « épisode de Mumhaba ». du méchant Élamite Humbaba, dans l'épopée babylonienne de Gilgamesh, Inutile, croyons-nous, de chercher à discuter : on n'étreint pas le vide absolu. Du reste, cette thèse n'a pas eu grand succès, et M. Jensen lui-même le constate mélancoKquement. i^ntre les lignes, dans un ouvrage publié en 1900 (1). Ce qui est tout à fait suggestif, c'est que. dans les 1030 pages du volume vraiment inimaginable, Das Gilganiesch-Epos in der Weltlileratur ( « L'Épopée de Gilgamesh dans la littérature universelle » ), où il tire du fameux poème babylonien non seulement tout l'Ancien Testament, mais le Nouveau (2), M. Jensen n'a pas consacré le moindre chapitre -du Livre d'Eslher.

Venons maintenant à l'autre prétendu couple divin, au couple babylonien : Esther et Mardochée.

Quand le récit biblique parle d'Esther pour la première fois, il la nomme Edissa {Hadassâh, « Myrte » ), et ajoute qu'elle s'appelait aussi Esther. Avait-elle toujours porté ce double nom ? c'est peu probable, et il n'est pas impossible, croyons-nous, de suppléer ici au silence du texte. C'est quand la belle Juive est devenue l'épouse du roi de Perse que son nom hébreu de Hadassâh est changé contre un autre nom. Aujourd'hui encore, la favorite des Shahs de Perse prend un nom officiel (3).

Selon toute vraisemblance, le nom nouveau de la jeune Hadassâh devait être perse, et, de fait, la langue perse explique parfaitement ce nom d'Eslher. — Eslher ou Eslâr (selon la vocalisation reproduite par Tabari, suprd, P^ Section, § 1), c'est le mot perse stâra, zend

mi-iranien, supposé par M. Justi, à la suite de M. Jensen. — M. Justi, en 1895, ne connaissait pas un document cunéiforme, publié et traduit en 1889, par M. Oppert, un contrat de prêt avec hypothèque, rédigé dans une ville de Babylonie, l'an XVI d'Artaxerxès (comme roi de Babylone), 450 avant J.-C, et mentionnant, parmi les « juges » qui présidaient à l'afTaire, un certain Oum-ma-da-a-tav , c'est-à-dire Oummadâta, transcription probable (M. Oppert est tout à fait afTirmatif) du nom iranien de Haumadâta (Corpus inscriptionum semiticarum. Pars secunda inscriptionés aramaicas continens. T. I, fascic. I, Paris, 1889, p. 69, n° 66).

(1) P. Jensen : Assyrisch-babylonische Mythen und Epen (Berlin, 1900), p. 423.

(2) M. Jensen rendrait des points à M. Stuckeu. Voir, sur ce dernier, notre article Fantaisies biblico-mythologiques. M. Stucken et le folk-lore {Revue biblique, janvier 1905).

(3) Dieulafoy, L'Acropole de Suse, 1890, p. 378.

slâre, sigai fiant n étoile », « aslrc », i:-'r^p. Vraiment on n'a pas besoin d'aller chercher dans la mythologie babylonienne le nom de la déesse Ishtar, quand ce nom perse d' « Astre », d' « Étoile » (auquel, par parenthèse, correspond, comme appellation poétique, le nom espagnol actuel d'Eslrella) va si bien à une jeune femme rayonnante de beauté.

Ici un partisan de M. Jensen nous arrête (1). « Quand même, dit-il, on pourrait établir que tous les noms propres figurant dans l'histoire d'Esther auraient été réellement en usage chez les Perses, cela ne fortifierait pas la thèse de l'historicité du livre : en efîet, même à l'époque grecque, un Juif de Palestine ou d'ailleurs aurait pu rassembler sans difficulté un grand nombre de noms propres perses. »

Admettons tout cela ; mais là n'est pas *en ce moment la question : ce qui est l'objet de la présente discussion, ce n'est pas plus l'historicité que la canonicité du Livre d'Esther; c'est uniquement le système de M. Jensen, après celui de M. De Goeje. Or, si le nom d'Esther, si les noms d'Haman, de son père, de sa femme, sont démontrés iraniens, toute la bâtisse élamito-babylonienne de M. Jensen croule, et de cette belle antithèse, si bien symétrique, il ne reste plus qu'un débris, Mardochée, le demeurant du couple babylonien.

Empressons-nous de le dire : pour Mardochée il n'y a ni à contester, ni à hésiter un instant ; le nom est indubitablement un nom babylonien, qui se rattache au dieu Mardouk. Mais, nous-le dirons immédiatement aussi, qu'est-ce que cela prouve ?

A Suse ou dans la Susiane, bien avant le Mardochée de l'époque perse, c'est-à-dire le Mardochée d'Esther, il y avait des Mardochée et même des Mardouk tout court : on connaît un Mardoukfxaï qui, de son nom de tribu, est appelé le Mantinatakéen, et tout au moins quatre Mardouk. Et tous ces personnages à nom divin figurent très prosaïquement dans des pièces de comptabilité écrites dans la langue des monarques indigènes Susiens et appartenant aux archives de l'Intendance du Palais ; tous sont mentionnés comme ayant fait livraison aux fonctionnaires royaux de divers objets (2). Mar-

. (1) Th. Nœldeke, op. cit., coL 1402. (2) V. Scheil, Textes élamites-anzanites, 3« série (déjà citée).

douk, nis de Koutour, par exemple, livre des lainages de telle couleur (document n° 108), des lainages encore ou étoffes (document no 136) ; Mardouk. fils de Zaris, un lot de quinze pièces : étoffes diverses, armes, etc. (n» 126). Quant à Mardoukkaï le Mantinatakéen, qui paraît être un forgeron, il fournit (ou peut-être reçoit pour les travailler) du fer, des oi)jets en plomb (ou autre métal non encore exactement déterminé), des verrous (document no 170).

Impossible, évidemment, de trouver, en dehors du nom, rien de mythique chez ces braves gens. Pourquoi le Mardochée de plus tard serait-il davantage un mythe ?

Mais, nous dira-t-on, tous ces Mardouk et Mardochée du temps des rois de Suse étaient païens, comme les Mardochée de Babylonie, — car il y a des Mardochée de Babylonie, et aussi des Mardouk (1) — ; ils prenaient les noms de leurs dieux, et c'est tout naturel. Le Mardochée d'Eslher, lui, est juif, bon juif, et son nom, qui détonne dans un milieu juif, ne peut que donner à penser: évidemment, il y a là un indice d'une légende relative au dieu Mardouk, légende qu'un écrivain juif aura essayé de judaïser, mais qu'il a mal démarquée. ' Avant de répondre, nous transcrirons ici le commencement d'une liste de noms qui se trouve deux fois dans le Livre d'Esdras (I, chap. II, V. 2 ; II, chap. vu, v. 7), liste mentionnant les chefs israélites qui, Zorobabel à leur tête, ramenèrent en Palestine un certain nombre de Juifs après la captivité de Babylone. Ces chefs sont : « Zorobabel, Josué, Néhémia, Saraia, Rahélaia, Mardochaï », et autres.

Voilà donc, toujours avant l'époque du Mardochée d'Esiher, un autre Mardochée, non moins juif, cité dans un document où il n'y a pas moyen de soupçonner un mythe, l'ombre d'un mythe dans un document de statistique.

(1) Nous mentionnerons un 3/arrfoHAa qui, dans Li ville babylonienne de Sippara, la dixième année de Darius (fin du vi^ siècle avant J.-C), écrit, en sa qualité de scribe, le contrat de vente d'une esclave bactrienne. La tablette a été traduite par M. Pinches (Records oj the Past. ye^v Séries, vol. IV, 1890, pp. 10 i seq.). — Un fait curieux, c'est que deux des témoins de ce contrat sont des Juifs (descendants de transportés de la Captivité), ainsi que le montrent leurs noms, dans lesquels entre le nom de Jehovah (Jahvé ou Jah) : l'un s'appelle Gamar-Jahva = Gamariah, » Jahvé a accompli » ; l'autre Barikia — Bereckiah, « Jah a béni ». — Le R. P. Scheil nous signale, dans des contrats babyloniens publiés par le R. P. Strassmaier, trois Mar-douk-a, de l'époque de Nabonide (555-538 (Inschrijten von Nabodinus, n»» 128, 126 et 274, 427), et un Mar-douk, du temps de Nabuchodonosor (604-561) ( yabuchodonosor, 86). Un autre Mar-douk se rencontre dans un contrat du temps de Nériglissor f.\ergal-sar-usur) (559-556), publié par -M. Evetts (Contrats de Néri» glissor, n° 27, 2).

Et, à côté de ce Juif, rattaché par son nom à un dieu de Baljylone, le grand chef de l'expédition lui-même n'a pas un nom moins babylonien ; car Zorobabel, ZeroubabeL signifie « semence, rejeton de Babylone », et l'on rencontre ce nom. sous la forme Zîr Babili, dans plusieurs documents babyloniens d'intérêt privé (1).

Comment le compagnon de Zorobabel pouvait-il s'appeler Mardochée, tout en étant bon Israélite ?

Réponse : Comment, à l'époque gréco-romaine, le compagnon de saint Paul, le savant Juif d'Alexandrie Apollos (contraction probable d'Apollonios), pouvait-il porter ce nom mythologique d' « Homme d'Apollon » ? Comment un autre Juif d'Alexandrie, un historien écrivant en grec, s'appelait-il, en plein pays païen, Demetrios V « Homme de Cérès » (2) ? Comment deux Juifs de Palestine, envoyés à Rome en ambassade par le grand prêtre Jean Hyrcan, fds de Simon ÏMacchabée (fin du second siècle avant J. C), s'appe laient-ils, l'un Apollonios, et Tautre, Diodoros, « Don de Jupiter » (3) ?... Tout le Panthéon hellénique y aura passé !

Et pourtant il semble que jusqu'à présent aucun mythomane n'a travaillé sur cette série de noms mythologiques, pas plus sur l'ApolIos de saint Paul que sur les autres... Jusqu'à présent, disonsnous ; car il ne serait pas bien difficile, avec un peu d'imagination, de relier mytbiquement au dieu Apollon un personnage d'une historicité aussi incontestée que saint Paul. Apollos est, en efïet, appelé par saint Paul, dans la première Épître aux Corinthiens (xvi, 12) (c frère >■> (zîpt li 'ArS/'/i) tcj àoEAçoj). Or, cjui peut bien être le frère du dieu Apollon ? Mercure, notamment, le dieu de l'éloquence, fils de Jupiter, comme Apollon. Eh bien, ouvrez les Acles des Apôtres, au chapitre xiv. Est-ce qu'ils ne nous représentent pas l'éloquent Paul comme le porte-parole, quand il voyage à travers l'Asie Mineure en compagnie de Barna]:»é ? et les gens de Lystre, en Lycao-

(i) Voir, dans les contrats babyloniens, publiés et traduits par M. F.-E. Peiser (Babylonische Vertnege des Berliner Muséums, Berlin, 1890), deux contrats relatifs à des prêts d'argent : l'un (n" 1), de la 9"^ année de ,^amas-.sum-ukîn (vii«^ siècle avant J.-C.) ; l'autre (n° 69), de la 19'' année de Darius. Parmi les témoins de chacun dé ces deux contrats, figure un Zîr Babili. — Dans les ouvrage? du P. Slra-^smeyer et de M. Evetts, cités plui hiut, on trouve aussi des Zir Babili : un, sous Nabuchodonosor (n^lSS) ; deux, sous Nériglissor (n» 9, M et n° 36, 2) ; un quatrième, sous Nabonide (n° 113).

(2) Dictionnaire de la Bible, de M. l'abbé Vigouroux, t. I, col. 359.

(3) Josèphe, Antiquités Judaïques, I. XIII, chap. xvi.

nie, n'appellent-ils point Paul Mercure et Barnabe Jupiter ? Est-ce que, d'après la mythologie, Jupiter et Mercure, dans les pérégrinations qu'ils font ensemble sur la terre, ne parcourent pas la Phrygie, région toute voisine de la Lycaonie ? Est-ce que ce n'est pas là qu'ils visitent Philémon et Baucis ? Enfin, — et quel indice pour un trouveur de mythes ! — est-ce qu'il n'y a pas une épître de saint Paul... à Philémon ?

Mais parlons bas. Si parfois cela allait passer tout vif dans quelque ouvrage bien savant !