LA THÈSE DE M. PAUL HAUPT

Le -système de M. De Goeje et celui de M. Jenscn étaient homogènes : tout perse, chez le premier ; tout élamito-babylonien, chez le second.

Le système de M. Paul Haupt, l'assyriologue bien connu de la Johns Hopkins University de Baltimore, — système dans lequel va reparaître Shéhérazade, — est un mixlum composilum assez étrange, et qui n'a rien de commun avec les observations très judicieuses, formulées plus récemment par ce savant, précisément dans un travail sur Esther. au sujet de certains orientalistes en chambre, qui jugent tout d'après le texte mort des livres et ne savent rien de la vie ni des coutumes de l'Orient (1).

D'après M. Paul Haupt, le « prototype » d'Esthcr et de Shéhérazade, c'est la Phédyme d'Hérodote (2).

Qu'est-ce que cette Phédyme ? Si nous comprenons l»ien !\L Haupt. c'est originairement une personnification de la lumière. Le nom de *t*z<.îu\>.{-ri est apparenté aux mots çj'.Bîjjlo;, (paicpda, « brillant, lumineux », et cela, d'après M. Haupt, est un premier point de ressemblance avec Esther, « la babylonienne Ishtar, la déesse de la plus

(1) Nous avons cité plus haut (1" Section, § 2) une de ces observations de? Cri' tical yotes on Esther.

(2) Critical .\oies, p. 101. — Purirn (Leipzig et Baltimor e, 1906),*p. 9.

brillante des planètes, Vénus » (M. Haupt. comme on voit, ramasse, parmi les débris du système de M. Jensen, l'Esther-Ishtar).

La Phédyme d'Hérodote, à dire vrai, met assez mal en action ce mythe (livre III, 68). C'est dans les ténèbres, â tâtons, qu'elle opère. C'est en palpant, par la nuit noire, la tête de son seigneur et maître endormi, que Phédyme découvre qu'il a les oreilles coupées, et ce signalement, qu'elle réussit à transmettre à un ardent patriote perse, à Otanès, son père, confirme celui-ci dans ce qu'il soupçonnait : maintenant Otanès est certain que le prétendu frère du défunt roi Cambyse est un faux Smerdis, un mage, jadis condamné pour un crime à l'amputation des oreilles, et désormais Otanès ne songera plus qu'à tuer l'usurpateur.

Quoi qu'il en soit du mythe, cette singulière histoire de Phédyme a une physionomie bien individuelle, et son trait caractéristique (l'investigation au sujet des oreilles) ne se rencontre nulle autre part, à notre connaissance. Aussi, quand M. Haupt assimile Phédyme à Shéhérazade et à Esther, des difïérences radicales sautentelles aux yeux du premier coup.

Dans la nuit historique, la grande crainte de Phédyme, c'est que le faux roi ne se réveille et ne la prenne sur le fait ; ce qui serait pour elle un arrêt de mort. — Dans toute une succession de nuits, la grande crainte de Shéhérarade, c'est que le vrai roi ne soit pas tenu éveillé par les contes dont elle espère qu'il demandera la suite pour le lendemain. — Quant à Esther, c'est en plein jour qu'elle se rend, sans avoir été appelée, chez le vrai roi. et ce qu'elle craint, c'est que celui-ci ne lui applique les règlements terribles qui punissent de mort cette violation de l'étiquette.

Y a-t-il, dans tout cela, rien de l'identité prétendue ?

Et la même question est à poser, si nous considérons les motifs qui font agir les trois héroïnes. Phédyme risque sa vie pour procurer à son père un renseignement décisif en vue d'une action politique ; — Esther risque sa vie pour intercéder en faveur de son peuple menacé ; — Shéhérazade risque sa vie pour sauver la vie do son père.

Mais, dit M. Haupt, toutes les trois risquent leur vie... Eh ! parbleu ! bien d'autres encore peuvent avoir été dans ce cas. Il s'asrit. avant de crier à l'identité, de connaître les circonstances, et l'on a tout à apprendre de la méthode comparative, quand on attache de l'importance à des ressemblances générales, abstraction faite de tout irait caractéristique. « Esther risque sa vie tout à fait comme Shéhérazade (jast as Shéhérazade) et comme leur prototype commun, la

Phédyme d'Hérodote », dit M. Haupt [Critical Noies, p. 139). — Eh bien, non, Esther ne risque pas sa vie tout à fait comme les deux autres, et. pour l'affirmer, il faut, au préalable, avoir effacé des trois histoires les traits qui font respectivement leur individualité.

Bien avant M. Haupt, M. Dieulafoy, dans un ouvrage que nous avons déjà cité (1), avait rapproché de l'histoire d'Esther l'histoire de Phédyme ; ma'S pourquoi ? pour signaler ce qui, ici et là, reflète, — et reflète de la même fa^on, — les coutumes de la cour de Perse ; pour éclairer les deux récits par ces coutumes. Rien, dans cette curieuse étude, ne tend à établir que l'histoire de Phédyme et celle d'Esther. cfuelle que soit la ressemblance du milieu où se passent les événements de l'une et de l'autre, soient, au fond, comme le veut M. Haupt. une seule et même histoire.

M. Haupt ne s'arrête pas là : il multiplie les liens de parenté entre Hérodote, les Mille et une Nuits et le Livre d'Esther. Nous citons (2) :

« Les parenthèses explicatives, qui sont une caractéristique du style d'Hérodote, sont plus fréquentes dans le Lici-e cV Esther que dans aucun autre livre de l'Ancien Testament. » — « L'histoire de l'invasion de la Grèce par Xerxès n'est, dans Hérodote, que le cadre d'une niasse d'éléments légendaires, archéologiques et ethnologiques, tout comme (just as) les contes des Mille et une Nuits sont disposés dans un cadre. » — « Les manuscrits des Mille et une Nuits difîèrent les uns des autres tout autant (just as much) que les différentes recensions de l'histoire d'Esther. » — « Les contes des Mille et une Nuits sont « parfois de source étrangère » ; mais la manière dont ils sont traités est foncièrement arabe et musulmane r « de même, le Livre d'Esther est foncièrement juif, bien que l'histoire ne soit qu'une adaptation d'une légende liturgique (f estai legend), perse ou babylonienne, en usage dans l'ancienne fête du Printemps, laquelle a été combinée, durant la période des Macchabées, avec Tobservance du Jour de N'icanor (3). »

(1) V Acropole de Suse, pp. 369-370. — M. l'abbé Vigouroux, dans un très intéressant ctiapitre sur les découvertes de M. et Mme Dieulafoy à Su.se et le Livre d'Esiher, a reproduit ces remarquables considérations (La Bible et les découvertes modernes en Palestine, en Egypte et en Assyrie, 6"^ édition, 1896, t. IV, pp. 654 seq.).

(2) Purim, p. 9.

(3) " Combinée » ? Qu'est-ce que veut bien dire M. Haupt ?... Le Second Livre des Macchabées distingue formellement le « Jour de Nicanor », institué en souvenir de la défaite du général ennemi des Juifs, et le « Jour de Mardochée », cette fête des Purim (la prétendue « Fête du Printemps » de M. Haupt), qui commémore la délivrance des Juifs par Rsther et que les Juifs célèbrent encore aujourd'hui. Voici

Avec cette Fête du Printemps nous allons retrouver Ishtar, qui ne pouvait manquer dans cette macédoine.

Ici se mélangent bizarrement :

— Adasa ou Adarsa, la ville de Judée, théâtre de la victoire de Judas Macchabée sur Nicanor, le général d'Antiochus Epiphane, pays dont le nom ne nous est parvenu que par l'intermédiair ; du grec (I Mach., vu, 40, 45), et qui paraît être une localité que les indigènes appellent actuellement en arabe ^ Adasa, « lentille » (1), — toutes réserves faites au sujet de la possibilité (allez-y voir !) que cet arabe 'Adasa ait remplacé, dans le cours des âges, un nom d'assonance analogue, un hébreu Hadassah, « myrte », supposé existant à l'époque macchabéenne ;

— Hadassah. « myrte », le nom juif d'Esther (2) ;

— Hadashalou, mot assyro-babylonien qui aurait joint au sens de « myrte » le sens métaphorique de « fiancée » (le myrte ayant été, paraît-il, en Babylonie comme dans l'Allemagne actuelle, un ornement des mariées) ;

— puis (nous précisons un peu ici un emprunt fait par M. Haupt à M. Jensen) une certaine déesse babylonienne, qui n'est point Ishtar, et qui porte, nous dit-on, le titre de « la Fiancée », exprimé non point par le mot hadashalou, mais par un autre mol ;

— enfin Ishtar, introduite là dans la supposition qu'elle peut bien, elle aussi,' s'être appelée « la Fiancée » ; auquel cas le titre de Hadashalou était tout indiqué pour elle. Hadashatou, en efïet, n'est-ce pas Hadassah ? Hadassah, n'est-ce pas Esther ? et Esther, n'est-ce pas Ishtar ?

Forçons-nous la note ? Nous ne le croyons pas. Nous la faisons seulement mieux ressortir, ^'oici, du reste, comment M. Nœldeke, dans son article de V Encydopœdia Bibtica, déjà cité (colonne 1404), résume la thèse de M. Jensen : « Hadassah, l'autre nom d'Esther...

le texte (II Machab., xv, 36, 37) : « C'est pourquoi tous, d'un commun avis, décidèrent [après la victoirej que ce jour-là ne se passerait en aucune manière sans solennité ; et que la solennité aurait lieu le treizième jour du mois d'Adar, comme il est dit en syriaque, la veille du Jour de Mardochée ».

(1) Nous devons ce renseignement à notre aimable confrère en l'Institut, le R. P. Lagrange, si compétent en tout ce qui touche la topographie de la Palestine.

(2) '• Nicanor, le prototype d'Haman (sic), fut défait et tué, le 13 du mois « d'Adar 161, à Adasa, et Haman fut défait [dejeated] et exécuté, grâce à l'interven- '■ tien d'Esther, dont le nom juif est donné comme étant Hadassah. » Ainsi parle M. Haupt [Purim, p. 9).

« correspond à une plus ancienne forme babylonienne Hadasaiou, « signifiant « myrte » et aussi « fiancée » comme Jensen l'a montré. Du moment qu'un nuire mot pour « fiancée » est commmunément usité « comme titre d'une autre déesse babylonienne, nous pouvons « hasarder la conjecture qu'Istar était aussi appelée Iladasata. » ( « Since another ivord for « bride » is commonly used as fhe title of another Babylonian goddess, we mayhazard tlie conjecture thaï Islar was also catled Hadasatu. « )

Évidemment, au fond de toute cette argumentation, il y a le parti pris obstiné de retrouver à toute force la déesse Ishtar dans Esther.

Nous serions bien aise de pouvoir donner des renseignements précis sur la « Fête du Printemps «, et sur sa « légende liturgique » (f estai legend), « perse ou babylonienne » au choix, dont M. Haupt,

— oubliant quelque peu, ce nous semble, Phédyme, le« prototype »,

— fait dériver, comme on l'a vu, par voie d' « adaptation » l'histoire d'Esther ; mais nous nous trouvons dans un grand embarras. A la page 8 de Purim, la Fête du Printemps paraît solenniser les noces du dieu Mardouk et de la déesse Ishtar, laquelle justifierait ainsi ce titre de « la Fiancée », dont MM. Jensen et Haupt la gratifient. — A la page 22, il est question, à propos de Mardochée et d'Haman, d'une vieille feslal legend babylonienne (supposée), qui pourrait bien avoir célébré « la victoire remportée par le grand dieu de Babylone sur la principale divinité des Élamites ». — Même page, un nature nnjth (également supposé) pourrait bien avoir « symbolisé la victoire des divinités du Printemps sur les géants glaciaux de l'Hiver, qui haïssent la lumière du soleil et complotent sans cesse de ramener l'hiver sur la terre... ».

Et puis, il y a une complication : Haman et Vashti symbolisent, d'après M. Haupt, les ennemis jurés du soleil, et voilà que deux assyriologues d'une notoriété non moins grande que celle de M. Haupt, MM. Winckler et Zimmern, font d'Haman un « héros solaire », le Soleil d'hiver, il est vrai, auquel succède le Soleil d'été, Mardochée.

M. Winckler, dont M. Zimmern adopte les idées (1), a calculé que, d'après le Livre d'Esther, la domination d'Haman doit avoir duré quelque chose comme 180 jours ; or, 180 jours, c'est une demi-

(1) Op. cit., p. 519.

année, et c'est au bout de ce semestre d'hiver qu'Haman est pendu, « genre de mort caractéristique pour le héros solaire v (eine fur den Sonnenheros charakleristische Todesarl) : il est, en effet. — avonsnous bien compris ? — accroché à une potence comme une lanterne., du ciel.

Aspice Pierrot pendu Quod librum n'a pas rendu...

En griffonnant ces rimes et le reste sur leurs livres de classe au-dessous d'un bonhomme hiéroglyphique au gibet, nos petits écoliers d'autrefois ne se doutaient guère que. dans cette pendaison du blanc Pierrot, ils exprimaient un mythe solaire.

CONCLUSION

Il nous semble que nous nous sommes arrêté assez longtemps sur toutes ces imaginations et que le moment est venu où l'on peut conclure.

Nous n'avons nullement examiné, dans ce travail, la question de savoir si le Livre d'Eslher est historique ou non : nous sommes folkloriste et non exégète. Nous nous sommes borné à contrôler certaines thèses en faveur, qui touchent au folk-lore ; nous avons vérifié ce qui, jusqu'à présent, dans le monde savant, passait de main en main comme de l'or du meilleur aloi ou plutôt comme ces valeurs fiduciaires de premier ordre dont on ne songe pas à discuter les garanties.

Esther était la Shéhérazade des Mille et une Nuits, à moins qu'elle ne fût la déesse Ishtar, ou la Phédyme d'Hérodote, ou tout cela à la fois. Avant d'accepter cette monnaie courante, nous avons regardé de près : on a vu ce qui est résulté de nos vérifications.

Et maintenant y aurait-il à s'étonner grandement si quelque jour un historien novateur allait découvrir qu'Esther serait... Esther ?

ETUDE DE FOLIv-LORE COMPARÉ

Le Conte

de " la Chaudière bouillante et la feinte Maladresse "

dans rinde et hors de Flnde

Extrait de la Revue des Traditions populaires (janvier-avril 1910)

Le crâne qui rit et la chaudière bouillante (conte littéraire indien ; contes oraux de l'Inde et de l'île de Zanzibar). — La feinte maladresse. — Le coup de sabre. — Le Grand roi Vikraniàditya, le yoghi et Vagnikounda. — La circumambulation rituelle. — Les deux formes du thème réunies dans un conte du Tibet. — Un petit conte portugais. — La chaudière se transforme en four mobile (Inde) ; puis en four fixe avec ou sans pelle à four (Tatars de la Sibérie méridionale, pays européens, Maroc). — Vikramâditya et Hœnsel et Greihel. — Contes de cette famille où la feinte maladresse est remplacée par d'autres ruses. — Finette Cendron, de M'"^ d'Aulnoy, et la Cendrillon annamite. — Un conte de Tripoli de Barbarie et le Petit Poucet de Perrault. — Le héros, qui doit être mangé, fait manger à l'ogre ou à l'ogresse leur propre fille (Inde, Tatars de Sibérie, Russie, pays Scandinaves, pays de la côte africaine barbaresque). • — ■ Réflexions du chat dans l'Inde, chez les Kabyles et en Sicile ; du corbeau dans l'Annam. — Le festin d'Atrée. — - Le cœur mangé, dans la légende du châtelain de Coucy et dans un récit indien du Pendjab. — La feinte maladresse de Polichinelle avec le bourreau : Guignol et le vieux Somadeva de Cachemire. — Etc.

Dans un conte indien appartenant à une très intéressante recension du célèbre recueil Les Trente-deux Récits du Trône ( SinhâsanadvâlrinqiJiâ), recension qui nous a été conservée par des traductions persanes de la fin du xvi^ siècle et du commencement du xvii^, nous rencontrons l'épisode suivant (1) :

(1) Nous reviendrons, dans un livre en préparation dont le présent travail doit former un chapitre, sur ces traductions persanes des Trente-deux Récits du Trône. Toutes ont été faites dans l'Inde à la cour de ces Grands Mogols où le persan était

Le ràdjà \ iknuuàditya (l), s'élaiil mis en roule |)oiir aller conquérir la niain d'une certaine reine, arrive à une grande plaine, jonchée de crânes humains. Et, tandis qu'il traverse cette plaine, l'un des crânes, l'apercevant, éclate de rire. « Pourquoi ris-tu ? » dit le ràdjà. — « Je ris en pensant que, dans quelques heures, ton crâne viendra tenir compagnie aux nôtres. » Le crâne raconte alors q^ue près de là est un dii> (sorte de démon, de génie plus ou moins malfaisant) sous l'apparence d'un i^oghi (ascète mendiant indien, adorateur de Siva). 11 attire les voyageurs et leur dit de tourner trois fois autour d'une chaudière d'huile bouillante, ajoutant qu'alors il leur montrera des choses extraordinaires. Et, pendant que le voyageur tourne, le dii> le jette dans la cliaudière et ensuite le dévore, ne laissant que le crâne. Celui qui parle était, lui aussi, fils de dii' (divzad) : il n'en a pas moins été trompé, ainsi que trois autres fils de dU>, ses compagnons. Pour éviter cette embûche, il faudra que le ràdjà demande au prétendu yoghl comment on doit faire : pendant que celui-ci, pour le montrer, tournera autour de la chaudière, le ràdjà l'empoignera et le jettera dedans. Alors Vikramâditya prendra un peu de l'huile bouillante et en aspergera les crânes des quatre divs, qui seront rendus à la vie.

Vikramâditya lait ainsi périr le yoghi et ressuscite les quatre divs. Ceux-ci lui promettent d'apparaître chaque fois qu'il les appellera par la pensée et de lui obéir en toutes choses. Etc. (2).

a langue officielle : la première en date fut entreprise, en 1574, par ordre du célèbre Akbar. Les auteurs de ces traductions ont eu sous les yeux une recension particulière de l'ouvrage indien, recension aujourd'hui disparue. Nous montrerons ultérieurement la parenté de cette recension avec celle que reflète une version tibétanomongole, du même recueil. — Une de ces traductions persanes a été mise en français par le baron Lescallier, d'après un manuscrit de la Bibliothèque Impériale, aujourd'hui Nationale (Supplément persan, 936), sous le titre de : Le Trône enchanté (New- York, 1817).

(1) Vikramâditya est un personnage historique, qui régnait, au 1*^ siècle avant notre ère, dans le Màlava (actuellement État indigène de l'Inde centrale) et à qui les conteurs indiens attribuent toute sorte d'aventures fantastiques.

(2) Nous avions d'abord fait notre résumé de cet épisode d'après la traduction de Lescallier, mentionnée dans la note précédente. Au dernier moment, nous nous sommes demandé comment ce traducteur, si sujet à caution, s'était comporté en cet endroit à l'égard de son texte. Pour le savoir, nous nous sommes adressé à'un orientaHste de haute compétence en tout ce qui touche le persan, M. E. Blochet, bibliothécaire au Département des Manuscrits de la Bibliothèque Nationale, et notre obligeant ami a pris la peine de nous donner une traduction littérale de ce passage. Somme toute, la traduction de Lescallier, ici (I, p. 177 seq.), est suffisamment fidèle pour l'ensemble, et nous n'avons eu à faire que des corrections de détail. Ainsi, dans Lescallier, le crâne « se met à sourire », ce que, même dans le fantastique, on a de la peine à se représenter, tandis que le texte persan le fait « éclater de rire », et ce sont ces éclats de rire qui attirent l'attention du râdjâ ; ainsi encore la ^ chaudière de poix bouillante » de Lescallier est, en réalité, comme nous nous en doutions, cette chaudière d'huile bouillante, classique dans l'Inde. M. Blochet nous fait remarquer que l'auteur de la version persane exprime le mot huile tantôt par un mot persan (rogiian), tantôt par un mot hindoustani (tel), qu'il a conservé du texte qu'il traduisait. C'est là un indice de plus que les traductions persanes des Trente-deux liécits du Trône, datant de l'époque des Grands Mogols, ont été faites, non point sur un texte sanscrit, mais sur un texte en langue vulgaire. Mais nous n'avons pas k traiter présentement cette question.

Qu'on noujî permette d'abord une réflexion générale.

Il nous semble que, si l'on veut se mettre en état de résoudre ou même simplement de poser, — non point par un recours exclusif à la conjecture ou par un appel à l'a priori, mais d'accord avec les faits, — les- diverses questions se rapportant à l'existence, dans tant de pays, d'un même répertoire de contes populaires, il y aura quelque profit à suivre avec nous, en ses multiples ramifications, le thème principal de cette aventure du râdjâ indien, le thème de La Chaudière bouillanle et la Feinle maladresse.

Nous commencerons naturellement par ce qui est le plus voisin du récit pcrsano-indien.

LE CRANE on RIT ET LA CHAUDIÈRE BOUILLANTE

En 1875, un orientaliste russe, M. Minaef, recueillait chez les Kamaoniens, tribus montagnardes indiennes de la région de l'Himalaya, des contes que plus tard il publiait en russe (1). Cette précieuse collection, nous avons pu autrefois, grâce à un traducteur bénévole, notre regretté ami le R. P. Martinov, S. J., la mettre largement à profit dans les remarques de nos Contes populaires de Lorraine (2). Nous y avons donné notamment (tome I, p. 149) tout l'ensemble du conte no 46. Aujourd'hui, nous ne citerons, de ce conte, que ce qui se rapporte au thème que nous avons à examiner :

Un jeune prince, qu'un i/oghi s'est fait promettre par un roi dès avant qu'il fût né, a été emmené, au jour dit, par le yoghî, qui lui fait voir toutes ses richesses, sauf une chambre. " Un jour que le yoghî était sorti, le jeune prince ouvrit la chambre défendue, et il la vit remplie d'ossements : il comprit que le yoghî était un ogre. Et les ossements, en le voyant, se mirent d'abord à rire, puis à pleurer. Le prince leur ayant demandé pourquoi, ils répondirent : « Tu auras le même sort que nous. — Mais y a-t-il quelque moyen de me sauver ? — Oui, dirent les ossements, il y en a un. Quand le yoghî apportera du bois et fera un grand feu, quand il mettra dessus un chaudron plein d'huile, et qu'il te dira : Marche autour, tu lui répondras : Je ne sais pas marcher ainsi ; montre-moi comment il faut faire. Et, quand il commencera à marcher autour de la chaudière, tu lui casseras la tète et tu le jetteras dans l'huile bouillante. Il en sortira deux abeilles, l'une rouge et l'autre noire. Tu tueras la rouge et tu jetteras la noire dans la chaudière. »

(1) Minaef : Indiïskia Skaski y Legendy (Saint-Pétersbourg, 1877).

(2) Emmanuel Cosquin : Contes populaires de Lorraine, comparés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers. Paris, 1886, Librairie Vieweg (actuellement Honoré Champion), 2 vol.

352 ÉTUDES FOLKLOUIQUEJ;

C'est ce que Ut le prince. En s'en relournanl à la maison, il trouva sur la route une calebasse remplie d'amrta (eau d'immortalité). Il en arrosa les ossements, lesquels revinrent à la vie et formèrent une armée...

Qu'on rapproche ce conte populaire indien, actuellement vivant, de l'aventure de Vikraniâditya avec le yoghî ; c'est liien. d'un côté et de l'autre, malgré une introduction différente, le même thème, traité pareillement : rire du crâne (ou des ossements), conseil donné par eux au héros ; chaudière bouillante, feinte maladresse, vie rendue aux victimes du yoghî.

Ce qu'il y a d'un peu dissemblable dans les deux récits s'explique facilement. Ainsi, les deux abeilles du conte oral sont une infillralion d'un autre thème dont nous avons dit quelques mots dans not^ Coules populaires de Lorraine (remarques du n'' 15, tome I, pp. 176- 177) ; nous y avons indiqué notamment deux contes indiens du Bengale, où l'âme, la vie de râkshasas (ogres) est cachée dans deux abeilles, enfermées elles-mêmes dans divers objets s'emboîtant l'un dans l'autre : si l'on peut saisir les deux abeilles et les écraser, les râkshasas périront.

Tout contre l'Inde proprement dite, chez les populations parlant le bélolchi, la langue du Béloutchistan, et habitant la contrée montagneuse à l'ouest de la vallée de l' Indus et les plaines de cette même vallée que l'on connaît sous le nom de Déradjât (actuellement rattachées à la province indienne du Peiïdjab), un fonctionnaire anglais, M. L. Dames, a recueilli, entre autres, un conte qui présente une forme affaiblie du même thème (l). Pas de crâne, pas d'ossements qui mettent le prince en garde contre le fakir (ici, un fakir remplace le yoghî). Et quand, à plusieurs reprises, le fakir dit au prince : « Tourne autour de la chaudière, mon disciple », c'est de sa propre et personnelle inspiration que le prince répond obstinément : « Le maître d'abord ; le disciple ensuite ! » Puis, le fakir se lançant sur lui pour le saisir, le prince l'empoigne et le jette dans l'huile bouillante.

C'est probablement par l'intermédiaire des Arabes que notre conte est parvenu chez les Souahili de l'île africaine de Zanzibar, population issue d'un mélange d'Arabes avec les nègres de la

(1) Ce conte a été publié, au commencement de 1892, dans les Indian Fainj liâtes de M. Joseph Jacobs, avant les autres contes béhichi que M. L. Dames a donnés à la revue Folk-Lore en décembre 1892 et juin 1893. — Voir, pour la région où tous ces contes ont été recueillis, la même revue (septembre 1902, p. 252).

région (1). Ici, certains traits de la forme primitive, bien que peu nets, sont moins effacés que dans le conte bélotchi. Les crânes liumains que le fils du sultan trouve dans une des chambres du mauvais génie sont certainement un souvenir du crâne qui rit dans le conte de l'Inde ; mais ce ne sont pas ces crânes qui conseillent le jeune homme ; c'est un cheval, seul être que le mauvais génie ait laissé vivant dans la maison. C'est ce cheval qui dit au prince de répondre : « Je ne sais pas faire cela », toutes les fois que le mauvais génie lui commandera de faire une chose ou l'autre. Finalement, le mauvais génie met sur le feu un grand chaudron rempli de beurre fondu fghî), et, quand le beurre est bouillant, il dispose une corde d'une certaine façon près de la chaudière et dit au prince : « Lèvetoi et viens jouer. » A quoi le prince, instruit d'avance par le cheval de ce qui doit se passer, répond : « Je ne connais pas ce jeu ; montremoi comment on s'y prend. » Et, pendant que le mauvais génie est en train de le lui montrer, le prince le pousse dans la chaudière de beurre bouillant.

Dans ce conte souahili, c'est une infiltration d'un autre thème qui a introduit le cheval dont les sages conseils sauvent le héros. Nous renverrons, pour ce thème, aux remarques de notre conte de Lorraine n° 12, Le Prince et son Cheval.

Les contes que nous venons de résumer ont le même encadrement et forment ains'i un même groupe. Un conte oral indien de Srinagar (province de Cachemire) encadre notre thème d'une façon toute différente (2) :

Quatre princes doivent veiller successivement toute une nuit. Quand vient le tour du quatrième, il voit passer un djinn (génie), emportant la fille d'un roi : il suit le monstre. Celui-ci dépose la princesse en dehors de la ville et, après lui avoir ordonné de ne pas s'éloigner, il s'en va vers une forêt voisine. Le prince, soupçonnant de mauvais desseins, dit à la princesse de changer de vêtements avec lui et de s'enfuir. Bientôt le djinn revient, apportant une grande chaudière pleine d'huile et du feu. Quand l'huile commence à bouillir, il dit à la princesse (c'est-à-dire au prince déguisé) de marcher autour de la chaudière ; mais la prétendue princesse répond qu'elle ne sait pas comment on fait. Le djinn lui dit que ce n'est pas bien difficile et, pour

(1) E. Steere : Swahili Taies (Londres, 1870), p. 381. Pour l'ensemble de ce conte souahili, ensemble qui est le même, ou à peu près, que celui des contes kamaonien et bélotchi, voir nos Contes populaires de Lorraine (I, pp. 145-146).

(2) J. HiNTON Knowles : Folk-tales of Kashmir (Londres, 1888), p. 334.

lui donner l'exemple, il fait plusieurs fois le tour de la chaudière. Alors le prince, sans hésiter, pousse le dijnn dans la chaudière bouillante, où il périt.

On a remarqué qu'ici, comme dans le conte béloichi, c'est par sa propre sagacité et non grâce aux avis d 'autrui que le prince pénètre les desseins de l'être malfaisant.

LES CRANES QUI RIENT ET LE COUP DE SABRE LE RITE DE LA CIRCUMAMBULATION

Le trait du crâne qui rit reparaît bien nettement dans deux contes oraux de l'Inde, l'un du Bengale, l'autre des « Provinces Nord- Ouest « (district de Mirzâpour) (1), tous deux se rattachant au même thème général que le groupe de contes qui a été étudié plus haut. Mais le trait de la chaudière bouillante y est remplacé par un autre trait.

Du conte bengalais, dont on trouvera tout l'ensemble résumé dans les remarques de notre conte lorrain n» 5 (tome I, p. 80), nous n'avons à examiner ici que la dernière partie, qui est amenée de la manière suivante :

Pendant que le prince est chez le yoghî, il se laisse entraîner, à la chasse, dans une région que le yoghî lui avait dit d'éviter, et il tombe entre les griffes d'une râkshasi (ogresse). Son frère cadet le délivre, et la râkshasî, pour sauver sa vie, révèle aux deux jeunes gens que le yoghî a de mauvais desseins contre l'aîné : déjà il a sacrifié à la sanglante déesse Kâlî six victimes humaines ; le prince sera la septième : alors le yoghî atteindra l'état de « perfection ». Que le prince entre au plus tôt dans le temple de Kâlî, et il verra si ce qui lui est dit est vrai.

Le dénouement de cette aventure, que, dans nos Conles de Lorraine, nous n'avons fait qu'indiquer d'un mot, est celui-ci :

Le prince se rend immédiatement au temple de Kâlî et, y étant entré, il voit dans des niches six crânes qui, à son arrivée, rient d'un rire sinistre. 11 les interroge et reçoit leurs conseils. Puis, quand le yoghî l'amène devant la déesse et lui dit de se prosterner, le jeune homme répond qu'en sa qualité de prince il ne s'est jamais prosterné devant personne, et prie le yoghî de lui montrer comment on fait. Le yoghî se prosterne, et aussitôt le prince lui tranche la tête, rendant du coup la vie aux six crânes.

Dans le conte de l'Inde septentrionale, ce n'est pas dans le temple

(1) LalBeyari Day : Folk-tales of Bengal {Londres, \BS3), n° 13, pp. 194-196. — I\'orth Indian Notes and Queries, juin 1893, p. 51, col. 2.

de Kâli que le prince voit les crânes qui rient ; c'est dans une des chambres où le sâdhou (1) lui avait défendu d'entrer :

Et les crânes disent au prince : « Quand le sâdhou reviendra, il te dira de marcher tout autour de l'image de la déesse et de t'incliner devant elle. Pendant que tu t'inclineras, il te tranchera la tête avec son sabre. Tu n'as qu'une chance de salut : quand le sâdhou te dira de t'incliner, demande-lui de te montrer comment il faut faire ; alors, tranche-lui la tête. Ensuite ouvre la quatrième chambre, tu y trouveras un pot d'eau d'immortalité (amrita). Bois-en un peu et asperge-nous en. Tu deviendras immortel, et nos têtes se réuniront à nos corps. »

Le passage relatif à 1' « eau d'immortalité », qui figurait déjà dans le conte indien du Kamaon, est plus net ici.

Cette histoire, — moins les crânes qui rient, — forme la conclusion du vieux conte indien dans lequel l'auteur de la Veiâla-pantchavinçati a encadré les « Vingt-cinq histoires » racontées par son Vampire (V étala).

Donnons d'abord, pour l'intelligence du récit, la première partie de cet étrange conte-cadre :

Un ascète mendiant, un yoghî magicien, a besoin, pour ses incantations, d'un cadavre qui est pendu à un certain arbre. L'intrépide roi Vikramâditya, — celui que nous avons déjà rencontré plus haut — promet par générosité à ce yoghi de lui procurer ce cadavre, entreprise difficile, durant laquelle le roi ne doit pas prononcer une seule parole : autrement le cadavre lui échapperait et retournerait aussitôt à son arbre. A peine Vikramâditya a-t-il chargé le cadavre sur ses épaules, qu'un véiâla, une sorte de vampire qui s'est logé dans le corps du mort, se met à raconter une histoire, à la fm de laquelle il adresse au roi une question se rapportant au dénouement. Vikramâditya se laisse entraîner à répondre, et le cadavre retourne à l'arbre. — Cette aventure se reproduit encore vingt-trois fois. A la vingt-cinquième, Vikramâditya garde obstinément le silence, et le charme est rompu.

Voici maintenant la conclusion en question, oij, comme dans le conte oral du Bengale, c'est un être malfaisant, — ici le vélâla, — qui met en garde le héros contre le yoghî magicien :

Voyant qu'il ne peut tirer de Vikramâditya une parole, le vétâla lui dit que le yoghî veut le prendre, lui, Vikramâditya, pour victime d'un sacrifice humain, et il lui indique le moyen de déjouer ses mauvais desseins.

Quand Vikramâditya apporte au yoghî le cadavre que le vétâla vient

(1) Sâdhou, (■ bon, vénérable », se dit, dans l'Inde, de ceux qui ont renoncé au monde. C'est le terme général pour les ascètes itinérants hindous.

d'abandonner, le yoghî, par ses conjurations, rappelle le vétâla, et, après l'avoir adoré, il dit au roi de se prosterner tout de son long ( les « huit membres » contre terre, selon l'expression sanscrite) devant le « souverain des incantations », et le roi obtiendra tout ce que son cœur désire. Vikramâditya répond : c Je ne sais pas comment faire ; montre-le moi d'abord, et je ferai comme toi. » Le yoghî se prosterne, et aussitôt le roi, d'un coup de sabre, lui tranche la tête.

Une variante de cette aventure de Vikramâditya présente, d'après Albrecht Weber {Indische Sludien, t. XV, 1878, pp. 211, 215-216, 239), un trait particulier, qu'il ne faut pas négliger de relever (1). Ce n'est pas devant le vétâla que Vikramâditya doit faire l'acte d'adoration ; c'est devant un agnikoiinda (littéralement « un creux, un bassin à feu «), c'est-à-dire devant un brasier, qui est ici un brasier sacré. Il faudra, dit le yoghî, qu'après avoir « tourné par la droite autour de V agnikounda », le roi « se prosterne comme un bâton », c'est-à-dire s'allonge à plat. (Suit la feinte ignorance, et le coup de sabre qui tranche la tête du yoghî.)

Ce rite qui consiste à tourner autour d'un objet, de façon qu'on l'ait toujours à sa droite, figure plus d'une fois dans les récits indiens. Dans VOcéan des Fleuves de Contes, ce livre versifié au xi^ siècle par Somadeva de Cachemire, tantôt c'est autour d'un dieu (trad. anglaise de Tawney, I, p. 108) ou de son image (II, p. 83) que l'on tourne ainsi ; tantôt c'est autour d'un arbre où réside une divinité (II, p. 365) ; tantôt, — et ceci nous intéresse particulièrement, — c'est autour du « feu sacré » (I, p. 400) ou autour d'un simple feu (II, p. 435) ; dans l'un et l'autre cas, comme cérémonie prescrite pour un mariage (2).

Il est naturel de se demander si ce n'est pas directement du feu sacré et de la circumambulation rituelle que procède la chaudière bouillante autour de laquelle le héros de plusieurs des contes ci-dessus doit tourner et dans laquelle il jette le yoghî ou le fakir. Une légende indienne du Pendjab, récemment publiée, a fait de cette conjecture une certitude (3) :

(1) Cette variante se rencontre, non pas dans des manuscritsdes Vingt-cinq Récits d'un Vétâla, mais dans des manuscrits des Trente-deux Récits du Trône, où elle est racontée par une des trente-deux statues (par la trente et unième, dans un manuscrit que R. Roth a sommairement analysé autrefois : Journal Asiatique, septembre-octobre 1845, pp. 278 seq. ).

(2) Kathd Sarit Sàgara, translated by C. H. Tawney (Calcutta, 1880-1884), 2 vol.

(3) Ch. SwYNNERTON : Romantic Taies front the Pandjah (Westminster, 1903) ^- Story VII du cycle d'aventures du héros local le Râdjâ Rasàluu, pp. 223 seq.

Le Râdjâ Rasâlou, après avoir tué plusieurs géants-ogres (râkshasas), entre dans leur château, où il trouve une râkshasî. Il feint de consentir à l'épouser ; puis il dit : « Faisons les choses selon les règles : mettons la chaudière sur le feu ; remplissons-la d'huile et marchons sept fois tout autour. De cette façon, les rites du mariage seront accomplis. » Pendant qu'ils tournent ensemble autour du feu. Rasâlou empoigne l'ogresse et la jette dans la chaudière bouillante.

Ainsi, dans cette légende du Pendjab, la circumambulaiion autour d'un feu a lieu à l'occasion d'un mariage, comme dans Somadeva ; mais le râdjâ profite de l'ignorance de l'ogresse au sujet du rituel hindou, pour mettre sur le feu une chaudière remplie d'huile ; ce qui lui rendra plus facile le coup qu'il médite.

Ici la circumambulation est parfaitement motivée. Il n'en est pas de même dans les contes cités plus haut, où la chaudière bouillante remplace aussi le brasier sacré : dans ces contes, en effet, tout ce qu'il y avait de rituel à l'origine dans cette circumambulation s'est complètement effacé, et l'ordre du yoghî ou du fakir ne s'explique pas et paraît tout à fait arbitraire, « Marche autour de la chaudière », dit simplement le yoghî du conte indien du Kamaon. « Tourne autour », dit le fakir du conte bélotchi. — Dans la traduction persane des Trente-deux Récits du Trône, l'explication donnée par le yoghî montre que le moindre souvenir du rite primitif a disparu. Le yoghî, dit cette traduction, « attire les voyageurs et leur dit de faire trois tours autour d'une chaudière bouillante et il leur montrera des choses extraordinaires ». — Dans le conte souahili, c'est à un « jeu » près de la chaudière que le mauvais génie convie le prince qu'il a l'intention de jeter dans le beurre bouillant.

Un très intéressant conte oral, recueilli tout récemment dans le Tibet par le capitaine W.-F. O'Connor, Secrétaire et Interprète de la Mission britannique envoyée à Lhassa en 1904, n'a pas davantage conscience du sens primitif de la circumambulation. Dans ce conte (1), un ogre, qui s'est déguisé en « saint lama », vient, comme dans le groupe de contes examiné plus haut (indien du Kamaon, bélotchi, souahili), réclamer au roi un des trois fils qu'il lui a fait avoir et il emmène le jeune prince dans son château :

Là, il lui ordonne de tourner trois fois autour d'un grand poêle (a great stove) qui se trouve au milieu de la cuisine : l'ogre pourra ainsi saisir l'occasion de tuer le prince en le frappant par derrière. Mais le prince, se conformant aux instructions que, dans le château même de l'ogre, il a reçues

(1) Capt. W.-F. O'GoNNOR : Folk Taies from Tibet (Londres, 1906), pp. 103 seq.

d'une femme, réveillée par lui d'un sommeil magique (1), dit à l'ogre : « 11 fait si obscur ici ! Ayez donc la bonté de vous mettre devant moi et de me montrer le chemin. » De sorte que l'ogre ne peut lui faire de mal. — Ensuite, l'ogre s'assied sur son trône et dit au prince de se prosterner trois fois devant lui : pendant que le prince sera la face contre terre, l'ogre le tuera. Le prince lui répond qu'en sa qualité de prince il ne s'est jamais prosterné devant personne : o Mais si vous me montrez comment on s'y prend, je ferai de mon mieux. » Quand la tète de l'ogre touche la terre pour la troisième fois, le prince la lui tranche d'un coup de sabre.

ïl est remarquable que les deux formes indiennes de ce thème, — circumambulation autour de la chaudière (remplacée ici très gauchement par un poêle) et prosternement, — se trouvent réunies dans ce conte tibétain, provenant très certainement de l'Inde, et peut-être apporté au Tibet par voie littéraire, comme tant d'autres contes indiens.

M. Ta\vney, dans les remarques de sa traduction de Somadeva (I, pp. 98-99 et 573), cite des érudits qui estiment que ce rite de la circumambulalion n'est point spécial à l'Inde : chez les Grecs et les Romains, on aurait aussi fait des circumambulations autour d'un objet sacré, tenu constamment à main droite. Des paysans écossais auraient été vus tournant de cette façon autour de leur église, après un mariage.

Nous n'avons pas ici à vérifier ces faits, si curieux qu'ils puissent être ; car, fussent-ils cent fois reconnus exacts, cela n'apporterait même pas un commencement de solution au problème que pose l'existence des mêmes contes populaires dans tant de pays.

Au point de vue où nous nous plaçons, peu importe que la circumambulation, telle qu'elle a été décrite, soit ou non un rite se rencontrant dans divers pays. Ce qu'il s'agit d'envisager, c'est, — comme nous sommes en train de le faire, — la combinaison de ce trait de la circumambulation avec d'autres traits bien caractérisés : le trait de la feinte maladresse et aussi le trait de la chaudière bouillante ou du coup de sabre, combinaison qui certainement est beaucoup trop particulière pour avoir pu se faire à la fois dans plusieurs pays, même si ces pays avaient tous, à un moment donné, pratiqué la circumambulation rituelle.

(1) Cette femme conseille ici le prince, comme le cheval conseille le héros du conte souahili.

Du reste, dans notre Occident, cette combinaison ne se rencontre guère. Nous ne connaissons, — pour le moment, — qu'un seul conte, un conte portugais, où elle ait laissé sa trace, et, ce conte portugais, il faut, pour en avoir la forme pure, l'aller chercher non dans le Portugal même (où les spécimens qui en ont été recueillis jusqu'à présent sont altérés), mais dans la grande colonie portugaise du Brésil, où il a été apporté jadis de la mère patrie, avec tout un répertoire de contes nationaux.

Dans le conte en question, qui a été trouvé à Rio de Janeiro et à Sergipe (1), le petit Jean et la petite Marie, que leur père a menés perdre dans la forêt (même thème que celui du Pelit Poucet, de Perrault, et de bien d'autres contes), arrivent chez une vieille sorcière qui les enferme et les met à l'engrais.

Le jour où elle veut les manger, elle les envoie couper du bois pour faire un « feu de joie » (fogueira), autour duquel elle leur dit de danser : son dessein est de pousser les enfants dans une chaudière d'eau bouillante, qui est sur le feu. Sur le conseil de Notre-Dame, qu'ils rencontrent, les enfants répondent à la vieille : « Dansez d'abord, pour que nous sachions comment il faut danser. » Et pendant que la vieille danse, ils la poussent dans le brasier.

Ce « feu de joie », autour duquel il faut danser, rappelle singulièrement le brasier sacré [Vagnikoiinda) et la chaudière de l'Inde, autour desquels il faut tourner ; de plus, la chaudière elle-même, — bien que le conteur l'ait oubliée à la fin, — se retrouve, outre le brasier, dans ce conte très intéressant et jusqu'à présent unique, pour son état -de conservation relative, parmi les contes européens analogues dont nous avons connaissance.

Dans les contes, identiques pour le fond au conte brésilien, qui ont été recueillis dans le Portugal même, à Coïmbre et à Airao, — et aussi dans l'Estramadure espagnole, à Zafra (province de Badajoz), — notre épisode a été complètement défiguré par une malencontreuse combinaison avec une autre forme du même thème. Plus de chaudière ; c'est dans un four, un four de boulanger, que la vieille veut faire cuire les enfants, comme dans un autre groupe de contes de la même famille, que nous aurons à examiner ; mais le trait de la danse subsiste toujours. Seulement, — et ici le grotesque le dispute à l'invraisemblable, — quand la vieille est pour enfourner les enfants, c'est sur la pelle à four qu'elle leur dit de danser (2).

(1) S. RoMERO : Contos populares do Brazil (Lisbonne, 1885), n° 23.

(2) A. CoELHO : Contos populares portuguez^s {Lisbonne, 1879), n" 28. — • Th. Braga : Contos tradicionaes do povo portuguez (Porto, sans date), I, p. 125. —

Il est curieux de noter que tel conteur portugais, à qui le conte défiguré était arrivé par tradition, a cherché à le rendre un peu plus acceptable. La conscience professionnelle (si l'on peut employer ici ce style grave) empêchait ce conteur de supprimer le trait de la danse ; voici comment il l'a arrangé : Quand la vieille sorcière a fini de chaufTer le four, elle le balaie soigneusement et dit aux deux enfants : « Asseyez-vous sur la pelle à four, mes petits chéris, que je voie comme vous dansez (sic) gentiment dans te four. » Les enfants répondent : « Asseyez-vous y vous-même, petite grand'mère, que nous vous voyions d'abord danser dans le four. » La sorcière s'assied sur la pelle, pour les engager à faire de même ; mais les enfants l'enfournent.

D'une absurdité, l'arrangeur est tombé, comme on le voit, dans une invraisemblance qui, même dans le domaine des contes, dépasse les bornes (1).

Ce four, cette pelle à four, voyons-les maintenant dans des contes où ne s'est pas faite la maladroite combinaison qui rend absurde le conte hispano-portugais.