UN RAPPROCHEMENT FINAL

Cette étude du thème de la chaudière de VikramSditya, des éléments de ce thème et de leurs modifications diverses, ainsi que des thèmes latéraux, nous a entraîné à de telles longueurs que nous osons à peine ajouter quelques observations finales, d'une portée générale, croyons-nous.

Il existe, ce nous semble, de remarquables analogies entre notre famille de contes et une autre famille, à laquelle nous avons consacré jadis toute une monographie, et qui comprend les contes apparentés au Fridolin de Schiller (Der Gang nach dem Eisenhammer), et à la légende du Page de sainte Elisabeth de Portugal (1).

Ici et là, — si nous prenons la forme primitive, la lorme indienne, — le héros devait, selon toutes les probabilités, périr dans une chaudière bouillante ; mais, ici et là, il est sauvé (dans l'histoire de Vikramâditya et dans les contes de cette famille, par l'emploi d'une ruse ; dans l'autre famille, grâcî à un concours de circonstances providentielles, qui sont pour lui la récompense de tel ou tel mérite), et celui qui voulait sa mort, périt lui-même, dans celte même chaudière.

De plus, — si nous sortons de l'Inde, — la chaudière, dans l'une et dans l'autre famille, se transforme le plus souvent en jour : dans la première famille, en four de boulanger ; dans la seconde, en fourneau de forge (conte arabe de l'Iraq [ancienne Babylonie]) ou en four à chaux (contes européens et adaptation malaise d'un livre persan). — Déjà nous avions vu la chaudière bouillante de la première famille se transformer, dans l'Inde même, en jour mobile. Et voici qu , parmi des documents encore inédits, qui nous ont été obligeamment communiqués par l'éminent sinologue M. Edouard Chavannes, memljre de l'Institut, un conte indien bouddhicisé, traduit en chinois au iii^ siècle de notre ère, donne, au lieu de la chau-

(1) La légende du Page de sainte Elisabeth de Portugal et le conte indien des « Bons Conseils » (Revue des Questions historiques, janvier 1903). — Ce travail, auquel nous avons ajouté, en juillet 1903, un long Post-scriptum dans la même revue, devra être complété par des documents nouveaux, qui sont venus confirmer notre thèse de l'origine indienne de la légende. C'est ce que nous espérons pouvoir faire prochainement. On trouvera, dans ce supplément, les documents que nous allons indiquer rapidement.

(Ce travail annoncé, qui a paru en 1912, dans \i\Jiei'ue des Questions historiques, a été placé à la suite du Post-scriptum, dans le présent volume (p. 121).

dière de la seconde famille, une fournaise de fondeur de mélaux, tout à fait le fourneau de forge de Fridolin et du conte arabe d^^ l'Iraq.

Enfin, dans l'une et dans l'autre famille, celui qui veut perdre le héros, est parfois puni, non pas en sa propre personne, mais en ce qu'il a de plus cher, en son enfant. Dans une branche de la première famille, une ruse du jeune garçon qui devait être mangé par l'ogre ou l'ogresse, fait que ceux-ci mangent leur propre fille ; dans une branche de la seconde (p. 38 de notre premier travail ; p. 98 du présent volume), un enchaînement de hasards providentiels fait que l'ordre de tuer le héros frappe en définitive le fils même de celui qui avait donné cet ordre.

Un vieux conte indien établit un lien encore plus étroit entre ces deux branches des ceux familles. En efYet, dans ce conte (branche de la seconde famille), la victime désignée ne devait pas simplement être tuée par ordre d'un roi ; elle devait fournir à ce roi la matière d'un mets magique, et, par suite d'une substitution providentielle de personnes, (.'est la chair du fils du roi qui est servie au père dans le festin sacrilège (1).

Est-ce une digression que nous venons de faire ? Il nous semble qu'il n'y a pas lieu de qualifier ainsi ni ces observations, ni d'autres qui les ont précédées ; car notre but, dans ce travail, n'est pas seulement de montrer l'existence de courants, véhicules des contes indiens ; c'est aussi de faire comprendre ou, du moins, entrevoir que les contes' du grand répertoire asiatico-européen ne sont pas ce qu'on pourrait appeler des individus isolés ; que non seulement ils forment des familles, mais qu'entre ces familles elles-mêmes, malgré leurs différences, il y a parfois, comme entre les familles zoologiques, des analogies marquées.

Aux esprits réfléchis de tirer de ces faits, quant à la question de l'ongine des contes populaires asiatico-européens actuels, les conséquences qu'ils comportent ; d'examiner notamment si l'on peut concilier avec l'existence de ces familles et de ces affinités la théorie préconçue qui voit dans notre répertoire de contes un amas incohérent de récits plus ou moins disparates, ne présentant aucune analogie de iacture et qui auraient été fabriqués un peu partout.

(1) Nous avons donné, dans notre premier article de la Revue des questions historiques (p. 34 ; 99, du présent volume), le résumé de ce conte indien, qui a été mis en sanscrit par Somadeva de Cachemire, au xi" siècle, dans le grand recueil rédigé par lui d'après un recueil beaucoup plus ancien, écrit dans un des dialectes vulgaires de l'Inde (trad. Tawney, t. I, pp. 152 seq.).