ET LES THÉORIES DE M. LANG

Mémoire présenté au Congrès des Traditions populaires de 1889

Messieurs,

Les observations que je vais avoir l'honneur de présenter au Congrès ont, je l'avoue, quelque chose de personnel : elles se proposent, en effet, de répondre aux attaques que notre spirituel confrère M. Andrew Lang a dirigées, à diverses reprises (1), contre les théories développées dans mes Contes populaires de Lorraine (2) ; mais ce que j'ai à dire touche assez aux questions générales pour que je puisse me permettre de le recommander à votre bienveillante attention.

Avant d'aborder le fond même du débat, la question de l'origine de nos contes populaires, il est nécessaire d'écarter certains malentendus, qui sont un obstacle à toute discussion un peu sérieuse.

Mon honorable contradicteur se place, en réalité, sur un terrain tout différent du mien. Il étudie les contes principalement au point de vue anthropologique ou, si l'on préfère un terme plus précis que

(1) Saturday Review, du 25 décembre 1886 ; — Academy du 11 juin 1887 ; — Introduction à la réimpression d'une vieille traduction anglaise de la fable de Psyché (Londres, 1887) ; — Introduction à la réimpression de l'édition originale des Contes de Charles Perrault (Londres, 1888) ; — Myth. Ritual and Religion (Londres, 1887), tome II, chapitre xviii.

(2) Paris, librairie Vieweg, 1886, actuellement librairie Champion, 5, quai Malaquais.

Ô'2 ÉTUDES FOLKLORIQUES

cette expression à la modo, au point de vue de la psycfiologie ; il aime à rechercher ce qui a pu donner naissance aux idées plus ou moins bizarres qui constituent les éléments des contes dans les divers pays ; c'est, à vrai dire, de ces idées qu'il s'occupe plutôt que des récits où elles sont mises en œuvre. Mon point de vue, au contraire, est tout historique. J'examine uniquement s'il y a moyen de découvrir où ont été composés, où ont pris leur forme actuelle, tous ces contes dont les différentes nations européennes, — pour ne parler que de celles-là, — possèdent des exemplaires identiques au fond. .le laisse de côté l'origine des matériaux, des éléments divers qui sont entrés dans la fabrication de chaque type de conte ; je prends le prodnil fabriqué lui-même, et, le retrouvant partout avec ses combinaisons caractéristiques, je me demande s'il n'y aurait pas eu quelque part un grand centre de production,- une grande manufacture qui, grâce à des circonstances favorables, aurait fait adopter, aurait naturalisé, presque dans le monde entier, ses types spéciaux, ses créations où la marque de fabrique est reconnaissable pour un œil un peu attentif.

Cette marque de fabrique, M. Lang — qui, je le répète, étudie dans chaque conte les idées générale? surtout, — me paraît tout à fait la négliger. Aussi admet-il d'une manière formelle que des contes semblables aient pu naître spontanément dans plusieurs endroits différents. En 1884, il écrivait ceci (1) : « Nous croyons « impossible pour le moment de déterminer jusqu'à quel point il « est vrai de dire que les contes ont été transmis de peuple à peuple « et transportés de place en place dans le passé obscur et incom- '( ^nensurable de l'antiquité humaine, ou jusqu'à quel point ils « peuvent être dus à l'idenlilé de V imaginalion humaine en lous V lieux... Comment les contes se sont-ils répandus, cela reste incer- « tain. Beaucoup peut être dû à l'identité de l'imagination dans les « premiers âges ; quelque chose à la transmission. » En 1888, il dit encore (2) : « Les chances de coïncidence sont nombreuses. Les « idées et les situations des contes populaires sont en circulation « partout, dans l'imagination des hommes primitifs, des hommes « préscientifiques. Qui peut nous dire combien de fois elles ont « pu, forluilemenl. s'unir pour former des ensembles pareils, combinés « indépendammenl les uns des autres ? »

(1) Introduction aux Contes des frères Gnmm, traduits en anglai.s par Mistress Hunt (Londres, 1884), pp. xlii, xliii.

(2) Introduction à Perrault, p. cxv.

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M. Lang ne se borne pas à des considérations générales ; il donne un exemple. Il nous dit que les contes appartenant au type dont la fal»le de Psyché est un spécimen altéré, tous ces contes qui se retrouvent, identiques au fond, en diverses parties du monde, peuvent parfaitement n'avoir rien de commun pour l'origine. Je cite (1) : « Il n'est pas absolument nécessaire de supposer que le « conte a été inventé une fois pour toutes, et qu'il s'est répandu « d'un seul centre originaire, bien que cela puisse avoir eu lieu. »

Ainsi, d'après M. Lang, une « combinaison fortuite » d'éléments fantastiques pourrait avoir donné, en même temps, dans vingt pays, la suite d'aventures que voici : jeune fille qu'on est obligé de livrer à un serpent ou autre monstre, lequel est en réalité un homme sous une forme animale, et qui épouse la jeune fille ; — ' défense faite à l'héroïne par son mari (qui ne vient que la nuit) de chercher à le voir, et désobéissance amenée par de perfides conseils ; — disparition de l'époux mystérieux ; — pérégrinations de la jeune femme à la recherche de son mari ; — tâches impossibles qui lui sont imposées par sa belle-mère et qu'elle finit par exécuter, grâce à l'aide de divers animaux ; — réunion des deux époux.

C'est M. Lang qui jugera lui-même la vraisemblance de son hypothèse. Dans un de ses derniers livres (2), il m'a fait l'honneur de reproduire, en l'approuvant et la faisant sienne, ma réfutation du système qui explique les ressemblances des contes en faisant dériver ceu.x-ci de vieux mythes se décomposant partout de même façon, puis, sous leur.forme nouvelle, se groupant partout spontanément en des combinaisons, en des récits identiques. Je me permets d'attirer son attention sur le passage de cette réfutation (3) où je me demandais notamment comment l'on pouvait admettre que, « sans entente préalable, plusieurs peuples se soient accordés pour grouper les prétendus éléments mythiques dans le cadre de tel ou tel récit bien caractérisé ». « N'est-ce pas là, ajoutais-je, une impossibilité absolue ? »

Mettez « éléments anthropologiques » au lieu d' « éléments mythiques », et le raisonnement, ce me semble, ne perdra rien de sa force, et l'impossibilité d'attribuer au conte de Psyché, — ou à n'importe quel autre conte répandu partout, — plusieurs lieux d'origine restera également certaine.

Je vais plus loin ; car vraiment, c'est trop concéder que d'admet-

(1) Introduction à Psyché, p. xix.

(2) Mytk. Ritual and Religion.^ t. II, pp. 296, seq.

(3) Contes populaires de Lorraine, t. I, pp. x, xi.

tre que les éléments des contes existent, partout les mêmes, n'attendant (lue la main qui les coml»inc. Si je ne craignais d'être trop long, il serait intéressant d'examiner do près ces éléments et de montrer comme telle ou telle idée générale, qui peut, à la rigueur, naître partout dans l'esprit humain, a revêtu, en fait, dans les élémeûts des contes, une forme spéciale, caractéristique, parfois plus que bizarre, qui ne s'invente pas deux fois. Quand, par exemple, nous trouvons, et dans un conte grec moderne (1), et dans un conte indien du Bengale (2), — contes qui, du reste, n'ont entre eux aucune ressemblance pour l'ensemble, — ce trait étrange d'un personnage s'arrachant les yeux, lesquels deviennent deux oiseaux qui conversent ensemble et se racontent des choses mystérieuses, on aura beau nous dire que cette idée d'oiseaux prédisant l'avenir ou révélant des mystères est une idée générale, qui peut germer spontanément partout ; la forme que cette idée a prise ici est évidemment trop particulière pour qu'un Grec et un Hindou aient pu l'inventer, chacun de son côté.

Pour être en état de juger s'il existe entre tel et tel récit une ressemblance véritable, il importe de ne point perdre de vue les obsers'ations que je viens d'essayer de formuler. Quand on se borne à considérer, dans les contes, les idées générales, dépouillées des détails caractéristiques qui les spécialiseni ; quand, de plus, on n'examine que d'un œil distrait les combinaisons, si caractéristiques elles aussi, de ces idées spécialisées, on en arrive facilement à voir des ressemblances partout. C'est ainsi que M. Lang trouve, dans les productions informes de l'imagination des sauvages, force rapprochements à faire avec nos contes ; c'est ainsi qu'il va demander à toutes ces peuplades la solution du problème ([ui nous occupe.

Au premier rang des races plus ou moins sauvages que M. Lang aime à citer, on peut mettre les Zoulous. Les Zoulous, à l'entendre, auraient des « douzaines » de contes semblables aux contes d'Europe. « M. Cosquin, dit-il. ne supposera peut-être pas que les contes zoulous ont été empruntés à l'Inde dans la période historique (3). » 0 Nous ne pouvons guère supposer, dit-il encore, que les Zoulous

(1) J. G. von Hahn. Griechische und albanesische Mserchen (Leipzig, 1864), 1, p. 206.

(2) Miss M. Stokes. Indian Fairy Taies (Londres, 1880), p. 148. {'■ij Introduction à Psyché, pp. xxvii et xxxiv.

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aient emprunté à des colons hollandais ou anglais leur répertoire si abondant et si caractéristique de contes qui, pour le plan général des récits et pour les incidents, ressemblent aux contes d'Europe (1). » Et M. Lang paraît d'avis que l'existence, chez les Zoulous, de contes semblables aux nôtres est un argument capital contre la transmission des contes par voie orale.

J'ai examiné, après M. Lang, un bon nombre de contes zoulous, et je ne fais nulle difficulté de reconnaître que quelques-uns de ces contes peuvent être légitimement rapprochés de nos contes européens. Mais, — et je diffère ici grandement d'opinion avec notre confrère, — les ressemblances que l'on constate sont, à mes yeux, le résultat d'emprunts et en portent la preuve en elles-mêmes. On pourra, je crois, s'en convaincre par quelques exemple .

Dans un conte zoulou (2), figure une caverne qui s'ouvre d'ellemême quand on prononce certaines paroles, absolument comme la caverne d'Ali-Baba, quand on dit : Sésame, ouvre-loi. — Y a-t-il communauté d'origine entre le conte zoulou et le conte arabe des Mille el une nuils ? Un petit trait tout à fait caractéristique permettra d'en juger. Dans le conte zoulou, une jeune fille, qui s'est échappée de cette caverne magique où elle était letenue, jette, derrière elle, dans sa fuite, des graines de sésame, pour que les ogres qui la poursuivant s'arrêtent à les ramasser. Ce sésame, voilà, n'est-il pas vrai ? la marque de fabrique, le souvenir des Mille el une nuits ; voilà le trait révélateur, qui s'est conservé matériellement, bien qu'on en ait perdu le sens.

Ailleurs encore, dans la curieuse histoire zoulou du petit fripon d'Uthlakanyana, si l'on étudie les diverses aventures qui ressemblent à nos contes, il sera facile de voir que ces ressemblances ne peuvent être expliquées que par une seule cause : une transmission de peuple à peuple. Dans une de ces aventures (3), Uthlakanyana, poursuivi par un vieux bonhomme à qui il a volé son pain, se réfugie dans un trou de serpent. Le bonhomme arrive, met la main dans le trou et saisit le vaurien. « Ha ! ha ! crie celui-ci, ce que tu tiens, c'est une racine. » Et l'autre lâche prise pour saisir, cette fois, une racine véritable. « Ah ! tu m'as tué ! », crie Uthlakanyana. Le bonhomme s'acharne en vain à tirer, et enfin quitte la partie. — Cette même histoire se raconte, dans la même région, au sujet du lion qui, ayant

(1) Introduction à Perrault, p. cvx.

(2) H. Callaway. Nursery Taies, Traditions and Historiés of tke Zoulous (Natal, 1867), pp. 142, seq.

(3) Callaway, p. 23.

saisi la queue du chacal, a la sottise de se laisser persuader que c'est une racine et la lâche (1). — Chez les Lapons, à l'autre extrémité de l'ancien continent, c'est le renard qui, après avoir joué des mauvais tours à l'ours, est poursuivi par celui-ci et se réfugie sous les racines d'un sapin. L'ours découvre sa cachette. Toutes les fois qu'il attrape des racines ou des pierres et qu'il les mord, le renard crie : « Ho ! ho ! tu nie mords la patte ! » Quand l'ours attrape réellement la patte du renard, celui-ci rit et crie : « Ha ! ha ! tu mords des racines (2) ». — La prétendue racine reparaît dans un conte grec moderne recueilli à Smyrne (3) et dans un conte du Bas-Languedoc (4) ; les deux personnages sont, dans l'un et l'autre conte, un louj) et un renard. — Sans chercher ailleurs en Europe, je citerai encore un conte indien du Dekkan (5), où un chacal fait également croire à un alligator que sa patte est une racine de jonc.

Il y a, comme on voit, identité partout, et, si simple que soit cette petite histoire, elle est trop caractérisée pour qu'on puisse croire qu'elle soit née spontanément et chez les Zoulous et chez les Lapons, et chez les Languedociens et chez les Hindous, etc.

Dans un autre épisode du même conte zoulou (6), Uthlakanyana, pris par un ogre, est remis par celui-ci à la mère ogresse pour qu'elle le fasse bouillir dans un grand pot. Le petit bout d'homme dit à la vieille : « Si nous jouions à nous faire bouillir tour à tour ? Vous me ferez bouillir un peu de temps, et moi je vous ferai bouillir ensuite. » L'ogresse accepte la proposition, et, quand c'est son tour à elle d'entrer dans le grand pot, qui a eu le temps de bien chauffer, Uthlakanyana la fait bouillir pour tout de bon.

Cette histoire rappelle tout à fait un conte allemand bien connu de la collection Grimm (nolo). La petite Grethel, que la vieille sorcière veut faire cuire dans le four, feint de ne pas savoir comment s'y prendre pour entrer. La vieille s'approche alors de la bouche du four, et avance la tête pour montrer à Grethel comment on fait, et Grethel la pousse dans le four ardent, qu'elle s'empresse de fermer.

Un trait du conte allemand que le conte zoulou n'a pas, c'est la feinte maladresse du héros ou de l'héroïne. Nous allons retrouver ce

(1) Mac Cal) Theal. Kaifir Folklore (Londres, 1882). Voir le dernier conte.

(2) J. C. Poeslion. Lapplœndische Marchen (Vienne, 1886), p. 17.

(3) Emile Lcgrand. Quatre contes grecs, recueillis à Smyrne en 1875, n° 2. (Dans la Bévue de Vhistoire des religions, année 1884.)

(4) Revue des Traditions populaires, novembre 1888, p. 615.

(5) Miss M. Frere. Old Deccan Days, 2" édition, p. 279. 16) Callaway, p. 18.

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trait, — avec le chaudron du conte zoulou, — dans un conte de l'île de Zanzibar et dans un conte des Kamaoniens de l'Inde septentrionale (1). Dans ces deux contes, un démon (ou un ogre) veut faire bouillir un jeune homme dans un chaudron, où il le poussera par surprise pendant que le jeune homme jouera à certain jeu (conte de Zanzibar) ou marchera d'une certaine façon autour du chaudron (conte kamaonien) ; mais le jeune homme, quand le démon lui dit de jouer (ou de marcher), répond qu'il ne sait pas comment on fait ; et, pendant que le démon le lui montre, le jeune homme le pousse lui-même dans le chaudron.

Ces deux contes font lien, on le voit, entre le conte zoulou et les contes européens du même type que le conte de la collection Grimra.

En appliquant une méthode de comparaison précise, rigoureuse, aux quelques autres contes que l'on peut encore trouver à rapprocher des nôtres chez les Zoulous et autres peuplades de l'Afrique ou chez les sauvages de l'Amérique, on arrivera toujours au même résultat I un détail fournira la marque d'importation. Et vraiment je m'étonne que M. Lang voie tant de difficultés dans la théorie do l'importation appliquée aux Zoulous. L'Afrique septentrionale,

— Elgypte, Abyssinle, populations berbères de l'Algérie et du Maroc,

— possède tout un répertoire de contes semblables à nos contes européens, et venus d'Asie avec l'islamisme : nous avons, comme prémices de ce qu'on pourra récolter avec le temps chez ces divers peuples, les collections si intéressantes de MM. Spitta-Bey, Dulac, Reinisch, de Rochemonteix, du Père Rivière et de M. René Basset. Or, les Berbères, — c'est l'avis de M. James Darmesteter (2), et rien n'est plus vraisemblable, — les Berbères ont joué un rôle important dans la transmission des contes asiatico- européens ;« en bien des endroits, ce sont eux qui ont servi d'intermédiaires entre les Arabes et les populations de l'Afrique centrale et occidentale ». Estce que, de l'Afrique centrale, quelques-uns de ces contes n'ont pas pu, de proche en proche, arriver chez les Zoulous et se mêler à leurs contes indigènes ? Qu'y a-t-il là d'invraisemblable ?

Quant aux contes des sauvages de l'Amérique, l'influence européenne est visible partout où il y a lieu à des rapprochements sérieux entre ces contes et les nôtres. En voici un exemple assez curieux.

(1) Voir, dans les Contes populaires de Lorraine, les pages 145-146 et 149-150 du tome premier.

(2) Journal Asiatique, livraison de juillet 1888, p. 144.

Un des thèmes les plus connus de nos contes européens, c'est celui de la poursuite el des Iransformalions, que j'ai étudié dans les remarques du conte lorrain n" 9. VOiseau verl. Rappelons les principaux traits de ce thème : Un jeune homme s'enfuit de chez un ogre ou autre être malfaisant avec la fille de celui-ci. Au moment où l'ogre, qui s'est mis à leur poursuite, va les atteindre, ils lui échappent par diverses transformations. Ainsi, dans tel conte de cette famille, la jeune fille se change en jardin et change le jeune homme en jardinier, lequel répond tout de travers aux questions que l'ogre lui adresse au sujet des fugitifs. Puis, elle se change en église, et le jeune homme en sacristain, etc. — On peut constater que la transformation des jeunes gens en église et prêtre ou sacristain se retrouve dans la plupart des contes européens de ce genre.

Voyons maintenant un conte algonquin, publié en 1884 par M. Leland (1). Chat Sauvage poursuit Maître Lapin. Celui-ci, sans doute un peu sorcier, piétine quelques instants la neige, y enfonce une pHite branche et s'assied dessus. Et, quand Chat Sauvage arrive, voilà qu'il y a en cet endroit une jolie cabane (wigwam) et, dedans, un vieillard très respectable. Chat Sauvage lui demande s'il a vu passer un lapin. « Des lapins ? répond le vieillard • bien sûr que j'en ai vu beaucoup : il y en a tout plein dans les bois. » Il invite Chat Sauvage à souper et à coucher. Le lendemain, Chat Sauvage se réveille dans la neige : le wigwam et le vieillard ont disparu. Chat Sauvage reprend sa poursuite. Il arrive dans un village, près d'une église. « Avez-vous vu un lapin ? dit-il à un homme. — Attendez que l'office soit terminé. » On le fait entrer à l'église et entendre un sermon. Puis on le conduit chez le chef du village, où il est hébergé. Le lendemain, il se réveille au beau milieu d'un marécage.

Il est facile de reconnaître dans ce récit le thème obscurci de la poursuite et des transformations. M. Leiand, qui paraît peu familier avec nos contes européens, ne se doute absolument pas de cette ressemblance, et il écrit la réflexion suivante : « Bien que cette his- « toirc soit fort ancienne, l'incident de l'église est manifestement « moderne. » Or, — je l'ai déjà fait remarquer, — dans la plupart des contes européens de ce genre, il y a la transformation en église et prêtre ou sacristain : dans le conte westphalien n" 113 de la collection Grimm, par exemple, le méchant roi qui poursuit les deux jeunes gens entre dans l'église et entend un sermon, tout à fait

(1) Ch. G. Lel.ind. The Algonquin Legends of New-England (London, 1884), p. 215.

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comme Chat Sauvage. Cet « incident » de l'église n'est donc nullement l'indice de l'introduction d'un élément « moderne » dans une vieille histoire algonquine, mais bien la marque de l'importation, chez les Algonquins, d'un conte européen.

Ces observations ont, je l'espère, mieux délimité le champ de la discussion et, en même temps, justifié la théorie qui explique par des emprunts, par une transmission de peuple à peuple, les ressemblances existant entre les contes de tant de pays.

Mais il faut préciser encore davantage. Plus on recueille de contes chez les divers peuples, de l'Indo-Chine à l'Islande ou au Maroc, plus on voit qu'il y a chance de rencontrer dans n'importe lequel de ces pays n'importe quel conte du répertoire connu. Pourquoi ?

I.a réponse me paraît être celle-ci. C'est parce que la difïusion des contes s'est faite à la façon d'une inondation régulière, partant d'un immense réservoir unique, et poussant toujours devant elle dans toutes les directions. De là cette probabilité de trouver partout les mêmes dépôts. — Si l'on suppose plusieurs petits centres de difïusion, épars sur toute la surface de l'ancien continent, plusieurs petits courants çà et là, les chances de rencontrer partout ce même répertoire de contes seront infiniment moindres.

Ce réservoir, d'oîi les contes ont découlé à l'Orient vers l'Indo- Chine, au nord vers le Tibet et les populations mongoles, à l'occident vers la Perse, le monde musulman d'Asie et d'Afrique, l'Europe enfin, c'est l'Inde.

Je ne reprendrai pas ici tous les arguments que j'ai présentés à ce sujet dans l'introduction aux Coule populaires de Lorraine, et je ne m'arrêterai pas à faire remarquer toutes les modifications que j'ai cru devoir apporter au système de Benfey. J'insisterai seulement sur deux ou trois points.

Le contes, disais-je en commençant, sont des produits fabriqués. Or, on connaît toute une série de ces produits qui ont conservé, pour ainsi dire, leur étiquette d'origine ; on sait, d'une façon certaine, qu'ils ont été exportés de l'Inde et introduits dans les pays circonvoisins, d'où ils sont finalement arrivés en Europe. Ces contes, ce sont les contes fixés par écrit dans l'Inde et transmis de tous côtés, au moyen âge, par la voie littéraire, c'est-à-dire par dc;^ traductions ou imitations en diverses langues.

H Y avait donc, à une certaine époque, pour c^t article spécial

fabriqué dans l'Inde, des courants commerciaux bien marqués ; et, si l'on peut parler ainsi, la lellre de voilure, conservée pour les contes fixés par écrit, indique la voie par laquelle ont dû passer, en bien plus grand noml)re. les contes oraux.

Ce n'est pas, évidemment, à une seule époque que la tran^mission orale s'est faite ; ce n'est pas un seul exemplaire de chaque conte qui a été porté, dans chaque direction, par une seule personne ; c'est un nombre indéfini d'exemplaires, par un nombre indéfini de personnes, à un nombre indéfini d'époques. Et, très certainement aussi, ce n'est pas seulement une forme de chaque conte qui a ainsi voyagé ; c'est une foule de variantes : on le verra de plus en plus, à mesure que l'on aura recueilli plus de contes hindous.

Je l'ai déjà dit dans l'introduction aux Conles populaires de Lorraine : ce sont des arguments extrinsèques, historiques, qui m'ont fait adopter, en les modifiant et complétant d'après les découvertes récentes, les théories de Benfey sur l'origine indienne des contes européens. Si j'ai indiqué dans mon livre quelques arguments intrinsèques, si j'ai fait ressortir combien certains traits de nos contes populaires, tel- que l'étrange charité de leurs héros envers les animaux, sont d'accord avec h s idées et les pratique de l'Inde, c'a été uniquement pour montrer que la grande fabrique indienne de contes avait trouvé sur place les éléments à combiner ; autrement dit, que les contes qui se retrouvent partout reflètent bien les idées de l'Inde. Des idées analogues existent-elles également chez d'autres peuples, comme le dit M. Lang ? c'est poss'ble ; mais 'a chose fût-elle prouvée, cela n'aurait pas grande conséquence Le vrai argument contre l'origine indienne des contes, ce serait de montrer qu'ils sont en contradiction avec les idées régnant dans l'Inde ; mais on n'apportera jamais cette preuve.

Les contes européens don' j'ai parlé jusqu'à présent dans ce travail, ce sont, je l'ai déjà dit, les contes acluels, — ce mot pris dans un'sens un peu large, c'est-à-dire les contes que l'on a recueillis dans ce siècle, et aussi les contes que la littérature nous a conservés au xvii^ siècle, au xvi^ et durant le moyen âge. Au sujet de ces con es, j'ai eu l'agréable surprise de lire, dans un des derniers

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ouvrages où M. Lang combat mes théories, ce qui suit (1) : « Des « contes sont certainement sortis de l'Inde du moyen âge, et sont « parvenus en abondance dans l'Europe et l'Asie du moyen âge. » Et M. Lang ne parle pas seulement des contes arrivés en Asie et en Europe par la voie littéraire ; il mentionne également les « communications orales » qui ont dû accompagner « les grands mouvements, missions et migrations », et il indique notamment les invasions des Tatars, les croisades, les relations commerciales, la propagande bouddhique.

Ainsi, ]\I. Lang paraît, adme tre que, dans ce qu'on pourrait appeler la slralificalion des contes européens, la couche supérieure, la couche la plus récente a été apportée par des courants venant de l'Inde. Mais il 'empresse d'ajouter qu'il ne faut pas exagérer la portée de ce fait. « Les versions, dit-il, qui ont été apportées au « moyen âge par tradition orale, doivent avoir rencontré des verce sions depuis longtemps établies en Europe, versions qui, peut- « être bien, étaient déjà courantes avant qu'aucun scribe d'Egypte « eût fixé une légende sur le papyrus », en d'autres termes, dans l'antiquité la plus reculée.

On me permettra de m'arrêter un instant pour poser une question à M Lang.

Ces « versions » que les contes venus de l'Inde ont rencontrées dans l'Europe du moyen âge, étaient-elles semblables à ces contes indiens ? — ejb le mot semblable , je l'entends de cette ressemblance ou plutôt de cette identité pour les idées et pour leurs combinaisons, que présentent aujourd'hui les contes d'un bout à l'autre de l'ancien continent.

Si M. Lang répond non, s'il nous dit que les contes indigènes présentaient simplement une grande analogie pour les idées avec les contes importés, je n'aurai pas même à discuter. Jamais, en effet, je n'ai prétendu qu'il ne se soit pas fait de contes en dehors de l'Inde, avec les éléments du fantastique universel : bêtes qui parlent, transformations, objets magiques, etc. Ce que j'ai cru pouvoir affirmer, c'est seulemen' que les contes qui se sont répandus partout, qui ont été goûtés partout, chez les Poi-tugais comme chez les Annamites, chez les Tatars de Sibécie comme chez lee Grecs modernes ou chez les Kabyles, viennent, en règle générale, de l'Inde.

Si, au contraire, M. Lang répond oui, s'il estime que les contes

(1) Mt/iJi. Rituat and Religion, II, \>. 3ÏB.

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'ndigènes étaient au fond identiques aux contes imporlés, pour les éléments et pour les combinaisons, je lui dirai, avec le bon sens, qu'un lien historique, un lien de transmission d'un centre originaire commun a certainement existé intre ces deux classes de contes.

Pour moi, si j'en juge par le conte de Psyché, seul conte proprement dit qui nous soit parvenu du monde gréco-romain du commencement de notre ère, des contes indiens ont dû pénétrer dans notre occident avant le moyen âge. Et pourquoi cela serait-il plus invraisemblable que !a transmission admise pour le moyen âge par M. Lang lui-même ? Je ne puis que renvoyer sur ce point à mon introduction aux Conlcs populaire < de Lorraine.

Quant aux traits, — peu nombreux, du reste, — qui, dans la mythologie grecque ou plutôt dans l'histoire de héros mythologiques tels que Persée ou Jason, ressemblent à de traits de nos contes actuels, je n'essayerai pas d'en donner l'origine ; il me faudrait, ce qui manque à peu près complètement, des renseignements précis sur les emprunts faits par les anciens Grecs au monde oriental. Je constaterai seulement que les contes grecs actuels ne rappellent en général pas plu^ la mythob gie greccfue que ne le font les contes allemands ou bretons ; les contes grecs actuels appartiennent, bien certainement, à la couche supérieure, et les marques d'une importation orientale relativement récente y sont souvent très visibles.

Reste encore à examiner deux questions intéressantes.

Il s'agit d'abord d'un récit péruvien, que M. Lang a découvert dans un ouvrage écrit en 1608 par un prêtre espagnol, Francisco de Avila, et relatant les idées et pratiques superstitieuses des Indiens de la province de Huarochiri (1). •

Dans ce r.'cit, un pauvre homme entend par hasard la conversation de deux renards, et apprend ainsi le moyen de guérir un homme riche ; il le guérit, en effet, et épouse sa fille. Mais le frère de ceile-ci, mécontent de se voir devenu l'allié d'un homme de rien, le défie de bâtir une maison dans un temps très court. Le pauvre n'a que sa femme pour l'aider. Pendant la nuit, arrive un nombre infini d'oiseaux, de serpents et de lézards qui, pour le matin, ont construit la maison.

(1j Hakluyt Society. ?>'arratii>e oj the rites and laws oj ilie Yncas (Londres, 18;3), n» 3, chap. V, pp. 135, seq.

l'origine des contes populaires européens 63

Les deux suites d'aventures dont se compose ce conte péruvien rappellent, cela est incontestable, divers contes de l'ancien monde, dont il présente les thèmes avec quelques altérations, ainsi qu'on va le voir.

D'abord, l'intervention des animaux secourables (qui, dans la forme complète, étaient évidemment des animaux reconnaissants, auxquels le héros avait rendu service) n'est motivée d'aucune façon. De plus, dans la première partie du con e, — laquelle se rattache aux contes européens et asiatiques étudiés dans les remarques du no 7 de mes Conles populaires de Lorraine, — le passage relatif à la maladie de l'homme riche est très bizarre : si cet homme est malade, c'est que sa femme a commis un adultère, et, depuis ce temps, un serpent se penche au-dessus de la maison pour dévorer cette maison, et un crapaud à deux têtes se tient aux aguets sous la meule. Le pauvre homme révèle la faute de la femme qui, après avoir nié, finit par avouer ; on tue le serpent, le crapaud s'enfuit et l'homme riche se trouve guéri.

Que l'on se reporte à deux contes de la Basse-Bretagne, recueillis par M. Luzel et appartenant à la même famille de contes que le récit péruvien (1), on y retrouve a le détail du crapaud, mais mieux motivé. La princesse qu'il s'agit de guérir est malade, mais bien par sa propre faute et non par la faute d'un autre : après avoir communié, elle a rejeté l'hostie, qu'un crapaud a avalée; c'est depuis ce temps qu'elle est malade ; il faut tuer le crapaud, caché à tel endroit, reprendre l'hostie, etc. — Un conte norvégien (2) et un conte de Bohême (3), l'un et l'autre du même type que les précédents, contiennent le même passage, où le vieux conte s'est également christianisé.

Ici encore, je ferai la réflexion que j'ai déjà faite. Ce conte péruvien offre une ressemblance réelle avec des contes asiatiques et européens ; donc il existe entre eux et lui un lien historique. De deux choses l'une : ou une version européenne est arrivée au Pérou avec les Espagnols, maîtres incontestés du pays depuis 1533, et elle s'y est acclimatée durant les soixante-dix ans et plus qui ont précédé la rédaction de l'ouvrage de Francisco de Avila ; ou bien une version asiatique, sans doute,, est venue du pays encore inconnu d'où

(1) F.-M. Luzel. Veillées bretonnes, pp. 262, seq., et Légendes chrétiennes de la Basse-Bretagne (II, pp. 116, seq.). — Comparer Contes populaires de la Basse- Bretagne (I, p. 131).

(2) Asbjcernsen, t. II, p. 168 de la traduction allemande.

(3) Grimm, III, p. 343.

fti ÉTUDES FOLKLORIQUES

sont sortis It's immigrants qui ont peuplé le Pérou. En tout cas, ce qui est certain, c'est qu'il y a un lien historique entre le conte péruvien et les contes asiatico-européens, et ce lien se découvrira peutêtre quelque jour.

Une autre question difficile à résoudre, — plus difficile de beaucoup que la précédente, — est celle que soulève le conte égyptien des Deux Frères, fixé par écrit pour le moins au xvi^ siècle avant notre . ère. J'ai relevé, dans mon livre (1), les ressemblances étonnantes que ce conte, vieux de plus de trois mille ans, présente avec des contes actuels ; de ces contes dont M. Lang admet le voyage de l'Inde en Europe au moyen âge. Je n'ai rien à ajouter à ce que j'ai dit (2) au sujet de ces deux hypothèses : origine véritablement égyptienne du conte des Deux Frères, ou origine indienne.

Si la première hypothèse était démontrée, il en résulterait, je l'ai dit, que « ce vaste réservoir indien, d'où nous voyons les contes et les fabliaux découler dans toutes les directions, n'aurait pas été alimenté exclusivement par des sources locales ; il aurait reçu l'affluent de canaux restés inconnus jusqu'à ces derniers temps ».

Je tiens à reproduire ici cette phrase de mon livre. Comment, en effet, le «réservoir indien » s'est-il rempli originairement, ou, si l'on veut une métaphore un peu plus précise, quels matériaux la grande fabrique indienne de contes a-t-elle mis en œuvre ? Parmi ces matériaux, s'en trouverait-il quelques-uns qui, originairement, seraient venus du dehors, tout travaillés déjà et parfois tout assemblés, et qui, en raison de leur conformité avec les habitudes d'esprit du pays, auraient été immédiatement employés ? Je ne prétends nullement être en état de répondre à cette question, les documents historiques étant, pour le moment, tout à fait insuffisants.

Mais un point que je ne veux pas même toucher, — je le répéterai en terminant, — c'est l'origine première de ce produit de l'esprit humain qu'on appelle le conte, l'origine psychologique de ses divers éléments. Libre à d'autres de s'aventurer dans ces régions peu sûres : quand je vois de loin ces terrains mouvants, hantés par les feux follets, je me félicite de plus en plus d'avoir pris une bonne fois la résolution de rester sur la terre ferme.

(1) Contes populaires de Lorraine, 1, pp. LVii à Lxvn.

(2) /ij'd., pp. xxxui, XXXIV.

QUELQUKS OBSKUVATIONS