‹ Études folkloriques, recherches sur les migrations des contes populaires et leur point de départChapitre 41 sur 73 · PREMIÈRE SECTION · texte numérisé non relu

PREMIÈRE SECTION

CONTES INDIENS RECUEILLIS DANS l'iNDE MÊME

Dans ce que nous pouvons connaître jusqu'à présent des contes de l'Inde (1), nous nous trouvons, pour notre historiette, en présence de deux encadrements très différents.

A. Le premier, le plus simple, est dans le genre merveilleux. C'est

(1) Nous disons : jusqu'à présent ; car il ne faut pas se lasser de répéter que l'on commence à peine à puiser dans les richesses de la tradition orale de l'Inde. Pour ne parler que de l'Inde septentrionale, M. W. Crooke, qui connaît si bien cette région, déclare qu'on n'est pas encore allé au delà d'un examen « superficiel » des couches supérieures du folk-lore. « Le nombre des contes, chants et ballades, proverbes et croyances populaires, qui n'ont pas encere été notés, est immense. » [Folk-Lore, septembre 1902, p. 307. y

un épisode d'une série d'aventures du Râdjâ Rasâlou, un héros légendaire du Pendjab. En voici d'altord une version qui a été recueillie dans le village de Ghâzi, sur le Haut-Indus, à 30 milles en amont d'Attock (1) :

Le Ràdjâ Rasâlou entend parler du Ràdjâ Sirikap, renommé pour son habileté aux échecs. Les conditions que ce Radjâ impose à ses adversaires sont celles-ci : pour la première partie, l'enjeu est le cheval, les habits, les terres du perdant ; pour la seconde, sa tête. Rasâlou ne s'en met pas moins en route pour aller provoquer Sirikap.

Arrivé dans le royaume de son adversaire, il sauve des fourmis, puis un hérisson, qui se noyaient. Alors il entend une voix lui dire : « J'ai été témoin de ta bonté : je te donnerai le moyen de vaincre Sirikap. Marche le long du fleuve jusqu'à ce que tu voies un rat à tête blanche ; prends-le. » La voix est celle d'une princesse, fille de Sirikap, enchaînée par les ordres de celui-ci dans une grotte. Elle explique à Rasâlou comment fait Sirikap pour gagner toujours : quand le jeu commence à tourner mal pour lui, il donne un signal à son chat magique (magie eat), caché dans sa manche ; ce chat porte sur la tête une lumière qui le rend invisible (sic) et que personne ne voit, excepté le râdjâ. L'elTet de cette lumière mystérieuse, c'est d'éblouir les yeux de ■ l'adversaire du ràdjâ : pendant ce temps, le chat dispose adroitement les pions sur l'échiquier, de façon que, dès le premier coup que Sirikap joue ensuite, il gagne la partie. Ce que Rasâlou devra faire, c'est de tenir le rat et de le montrer au chat : quand celui-ci verra le rat, il voudra se jeter dessus, et quand il touchera la main de Rasâlou, la lumière tombera par terre, et rien n'empêchera plus Rasâlou de gagner.

Tout arrive ainsi, et Rasâlou devient maître des biens et de la vie de Sirikap : il les lui abandonne généreusement.

Il est évident que, dans cette aventure du héros indien, nous n'avons pas affaire à une forme prinutive de notre thème : le rôle du chat et de la lumière (cette lumière qui a pour propriété de n'être vue que du râdjâ et de rendre le porteur invisible) est certainement un arrangement de la donnée première. Du reste, pour n'importe quel tlième, il ne faut pas s'attendre à ne rencontrer dans l'Inde que des formes sim])l(!s, pures, non modifiées, non altérées : même sur cette teiTC privilégiée, — et cela va de soi, — la riche floraison des contes n'a pas donné, [tour chaque type, que des spécimens parfaits dans leur simplicité ; il s'y rencontre aussi des spécimens plus ou moins bizarrement compliqués, plus ou moins mal venus, parfois en partie étiolés, atrophiés ; et il peut se faire qu'on ait la malechance de ne rencontrer que de ceux-là, pour tel ou tel thème, jusqu'à une découverte nouvelle.

(1) Ch. Swynnerton, Four Legends of King Rasalu oj Sialkot [Folk-Lore Journal, I, 1883, pp. 129 seq. — Legend III).

Ainsi, dans l'aventure de Rasâlou, non seulement le thème principal a été arrangé, mais le thème accessoire des Animaux reconnaissants l'a été aussi, et d'une façon qu'on ne peut qualifier de très heureuse : ce ne sont pas ici, en effet, les animaux secourus par le héros qui, selon la formule habituelle, viennent à son secours ; c'est une tierce personne qui se charge de leur dette de reconnaissance. Mais nous retrouverons, dans d'autres contes indiens de cette famille, ce thème accessoire sous sa forme pure.

Cela aura lieu, d'abord, dans une seconde version de la légende de Rasâlou, recueillie dans la même région du Pendjab, près d'Abbottâbâd (district de Hazâza) (1). Là, le hérisson sauvé conseille à Rasâlou d'aller à un endroit où est gisant le frère de Sirikap, décapité par celui-ci, et de lui demander conseil.

Dans cette seconde version, les rôles du chat et du rat sont retournés. Aussi le conseil donné est-il celui-ci : il faut que Rasâlou se procure un chat. Dans le jeu de cfiaupat (sorte de jeu d'échecs), Sirikap, s'il voit les chances contre lui, appellera ses deux rats, Harbans et Harbansi, afin qu'ils enlèvent la mèche de la lampe et que Sirikap profite de la confusion pour gagner la partie. Mais le chat sera là : il tuera les rats, et tout le plan de Sirikap sera déjoué.

Une troisième version de la légende, recueillie encore dans le Pendjab, à Rawal Pindi (2), et dans laquelle la distribution des rôles est la même que dans la seconde, n'a plus trace de lampe, ni de lumière quelconque. Mais le chat est un chat reconnaissant, donné à Rasâlou par une chatte, dont il a racheté les petits, destinés à être jetés dans un four de potier. Quand le rat de Sirikap, appelé par son maître, vient par la fenêtre pour brouiller les pions sur l'échiquier, il trouve devant lui le chat et n'ose avancer.

De légendes héroïques, nous allons passer, dans l'Inde même, à une légende mythologique qui donne aux deux grandes divinités de la principale secte hindoue les rôles des deux râdjâs adversaires au jeu. C'est à M. W. Crooke, dont nous citions plus haut une importante déclaration, que nous emprunterons ce récit (3) :

(1) Ch. Swynnerton, Romantic Taies from the Pandjab (Westminster, 1903). — 90 aventure de Rasâlou.

(2) R. C. Temple, The Legends of the Pandjâb (Bombay, 1883), pp. 45 seq. — Cet épisode est reproduit dans Steel et Temple, Wide-awake Stories (Bombay, 1884), pp. 276 seq.

(3) William Crooke, Tlie popular Religion and Folk-lore «f yorihern India (Westminster, 1896), t. II, p. 241.

« Les Hindous disent que Mahàdeva (Siva, le « Grand Dieu ») et Pârvatî (son épouse) jouaient un jour aux dés, et Pârvatî appela Ganesa (le dieu des ingénieux artifices et du bon conseil) pour qu'il vînt, sous forme de rat, brouiller les dés avec sa queue et permettre à la déesse de faire un bon coup. -Mahàdeva fut fâché, et il appela un démon sous forme de chat ; mais il eut peur de tuer Ganesa. Alors, Mahàdeva maudit quiconque tuerait un chat (1).

Cette légende mythologique, dans laquelle ne figure pas le trait de la « lumière magique » ou de la « lampe », se rapproche plus particulièrement de la troisième version de la légende de Rasâlou.

B. Après les légendes de l'Inde, les contes indiens : ils peuvent être partagés en deux groupes.

Dans l'un et dans l'autie, le jeune homme qui arrivera chez le Iricheur ou la Iricheuse, perdra la partie et sera réduit en esclavage. 11 faudra, pour le délivrer, l'intervention d'un personnage nouveau, son frère ou, le plus souvent, sa femme, et, cette fois, la partie sera gagnée contre le tricheur.

§ 1. — Un frère délivre son frère ou ses frères.

Deux subdivisions, correspondant à deux types de contes bien distincts : dans la première, le frère délivré est un bon frère ; dans la seconde, les frères délivrés sont méchants et ingrats.

a) Dans la première subdivision, nous placerons un conte de l'Inde du Nord (« Provinces Nord-Ouest », district de Mirzâpoùr), qui a été recueilli, avec tant d'autres de la même régio», par M. VV. Crooke (2).

Après toute sorte d'aventures, un jeune prince, en chassant dans la jungle, arrive chez une râkshasi (ogresse), qui lui propose de jouer [aux échecs ou aux dés ?j avec elle.

Or, cette râkshasî a un chat bien dressé, qui vient éteindre la lampe, toutes les fois qu'il voit sa maîtresse en danger de perdre la partie. De cette façon, le prince est battu, et la râkhsasî lui dit qu'il restera son prisonnier jusqu'à ce qu'il ait gagné.

Le frère jumeau du prince, averti de ce malheur par un objet merveilleux

(1) Il paraît que le rat est l'animal sacré de Ganesa, qui s'en fait accompagner (W. Crooke, op. cit., II, pp. 241 et 156). — M. Crooke, interrogù par nous, a bien voulu nous apprendre que cette légende est po|)ulaire dans l'Inde, et qu'elle se raconte pour expliquer le respect que les Hindous ont pour le chat.

(2) yorlh Indian .Vofes and Queries, juin 1893, n° 107. — Nous avons déjà parlé d'un épisode de ce conte dans notre Etude de Folk-lore comparé. Le conte de « la ( haiidière bouillante et la feinte Maladresse » dans l'Inde et hors de Vlnde [Revue des traditions populaires, janvier-avril 1910), § 2.

que le jeune homme lui avait laissé en le quittant, se met en route ; il arrive, lui aussi, chez la râkshasî et, dès la première partie, s'aperçoit de sa ruse. Alors, il amène un chien, devant lequel le chat s'enfuit ; il remporte la victoire sur la râkshasî, dont il gagne tous les trésors, et tire son frère de prison.

Ici, un chien est employé contre le chat, de la même façon que le chat l'était contre le rat, dans les seconde et troisième versions de la légende de Rasâlou. La disparition de tout souvenir du rat altère ici le thème primitif plus encore que cela n'a lieu dans ces numéros 2 et 3 de la légende.

L'aventure d'un frère délivrant son frère qui, tantôt d'une façon, tantôt de l'autre, est tombé entre les griffes d'un être malfaisant, est bien connue dans le répertoire des contes asiatico-européens. Nous en avons traité jadis dans les remarques du numéro 15 de nos Conles populaires de Lorraine (1). Nous mentionnerons seulement trois contes de ce type, remarquables en ceci, qu'ils présentent, dans des pays aussi éloignés les uns des autres que le Bengale, la Bosnie et la Toscane, le trait de la partie perdue par un des frères, puis gagnée par l'autre (2). Aucun de ces contes, du reste, n'a rien qui rappelle, même avec altératiors, le chat et la lumière.

b) Ce thème du chat et de la lumière va reparaître, toujours en pays indien, enchâssé dans un long récic qui, pour son ensemble, est d'un type aussi connu que celui dont nous venons de dire un mot. Nous avons jadis étudié ce type, lui aussi, et nous ne pourrions guère aujourd'hui que renforcer notre travail par quelques additions (3). Mais nous aurons ici à examiner, — ce que nous n'avions pas à faire autrefois, — notre épisode du Chai, tel que le présente le conte indien, ou plutôt l'arrangement littéraire de ce conte ; car c'est sous forme de roman, entremêlé de vers et écrit en langue hindoustani, qu'il s'offre à nous (4).

(1) Voir tome I, pp. 67-81 de rédition complètement refondue (librairie Vieweg, actuellement Honoré Champion) du travail publié originairement dans la Romania, de 1876 à 1881.

(2) Conte bengalais (Lai Behari Day : Folk-tales of Bengal. Londres, 1889, n" 13) : partie de dés, jouée contre une femme d'une merveilleuse beauté, en qui s'est transformée une râkshasî ; — conte bosniaque (résumé dans les remarques des n°^ 10-11 des Litauische Volkslieder und Mscrchen, de A. Leskien et K. Brugman, Strasbourg, 1882, p. 5 4.3) : partie de dames jouée contré ime « jeune fille » ; — conte toscan de Pise (D. Comparetti, Xovelline popolari ilaliane. Turin, 187-5, n" 32) : partie de dames aussi, jouée contre une très belle signora, sorte de mauvaise fée.

(3) Voir les remarques de notre conte de Lorraine, n" 19, Le Petit Bossu.

(4) La date de la première rédaction de ce roman, intitulé La Rose de Bakawali

Voici d'abord, très en abrc^gé, renscnil)lo du conte :

Un roi, qui a quatre fils, devient encore père d'un cinquième, auquel on donne le nom de Taj-Ulmuluk. L'horoscope du petit prince est celui-ci : le roi, s'il jette les yeux sur l'enfant, perdra aussitôt la vue. En conséquence, Taj-Ulmuluk est élevé dans un palais éloigné. Mais, un jour, alors qu'il a déjà grandi, le roi le rencontre à la chas.se en poursuivant un daim et devient aussitôt aveugle. Los médecins déclarent que le seul remède est la « rose de Bakawali ». Les quatre fils aînés du roi partent pour aller chercher cette rose.

Sur leur chemin, Taj-Ulmuluk, qui les a vus passer et qui a appris ce qu'ils sont et le but de leur voyage, se joint à leur escorte comme simple voyageur.

Arrivés dans une ville, les quatre princes entrent dans le palais d'une courtisane, nommée Lakkha, et perdent au jeu, par la ruse de cette femme (épisode du chat) tout leur argent et leur liberté. Taj-Ulmuluk résout de les délivrer ; il gagne la partie contre Lakkha et la rend son esclave. Il lui raconte alors son histoire et apprend que la rose se trouve dans le jardin de Bakaw^ali, fille du roi des fées.

Grâce à l'aide de dives (génies), dont il a eu la chance de gagner l'amitié, Taj-Ulmuluk pénètre dans le jardin, puis dans le château de Bakawali endormie, et emporte l'anneau de celle-ci, ainsi que la rose.

De retour, il délivre ses quatre frères, toujours prisonniers de Lakkha, mais non sans qu'elle ait marqué sur leurs épaules l'empreinte de son sceau, en témoignage de l'état d'esclavage auquel elle les avait réduits. Puis, il les suit, déguisé en fakir. Les entendant se vanter d'avoir la rose, il a l'imprudence de leur dire que c'est lui qui la possède, et de le prouver en rendant la vue à un aveugle. Ses frères lui prennent la rose, l'accablent de coups et retournent chez leur père, à qui ils rendent la vue.

Cependant Bakawali, surprise de la disparition de sa rose et de son anneau, se met à la recherche du ravisseur et arrive, habillée en homme, dans la capitale du roi, père de Taj-Ulmuluk, où elle finit par trouver celui-ci. Les méchants frères sont démasqués, et le sceau infamant se découvre sur leurs épaules. Taj-Ulmuluk, qui s'est fait connaître à son père, épouse Bakawali.

II convient de nous arrêter un instant sur ce trait du steau de Lakkha, marqué sur les épaules des frères du Taj-Ulniuluk ; car ce trait d'un sceau infamant reparaîtra dans tel autre encadrement de l'histoire du Chai. A dire exactement les choses, ce trait n'appartient

et écrit d'abord dans le dialecte moderne de l'Inde le plus répandu, le hindi, n'est pas connue ; en 1712, cet ouvrage était traduit en persan ; en 1801, un certain Nihâl-Chand, né à Delhi et surnommé Lafiori, c'est-à-dire « de Lahore », ville où il avait apparemment séjourné longtemps, le reproduisait dans ce dialecte hindoustatani-urdû (la " langue des camps ») qui s'est formé au temps des conquérants Mogols et qui, contenant une forte proportion de mots persans et arabes, est parlé aujourd'hui par les musulmans de l'Inde (Voir, sur cet écrivain, Garcin de Tassy, Histoire de la littérature Hindoui et H indoustani. Paris, 18.39, t. I, p. 302). Cette rédaction de Nihâl-Chand est devenue classique et Garcin de Tassy en a publié, en 1858, dans la Becue de l'Orient, de r Algérie et des Colonies, une traduction qu'il a réimprimée dans son volume Allégories, récits poétiques et chants populaires, traduits de l'arabe, du persan, de l'hindoustani et du turc (2« édition, 1876, pp. 307-421).

pas proprement au thème des frères envoyés en expéaition par leur père malade, tel qu'on en verra de nombreux spécimens dans les remarques de notre conte de Lorraine n» 19, ci-dessus visées ; il appartient à un thème bien distinct, quoiqu'un peu apparenté, que nous avons également étudié jadis à l'occasion d'un autre de nos contes de Lorraine (n" 12, le Prince et son Cheval).

Dans ce second thème, le héros n'a pas affaire à ses frères mais à ses beaux-frères, et, dans ses aventures avec eux, il a l'occasion d'imprimer sur eux son sceau ou de les marquer au fer rouge (lui-même, ot non une tierce personne, comme Lakkha). Ainsi, dans un conte arabe d'Egypte, résumé dans les remarques de notre n» 12, les sept gendres d'un roi vont chercher pour le roi malade du lait de jeune ourse ; c'est le gendre méprisé des autres qui se procure de ce lait ; il dit à ses six beaux-frères qu'il leur en cédera s'ils consentent à se laisser marquer au derrière. (Cette forme, si voisine, en ce qui touche l'envoi en expédition, du roman hindoustani, n'a pas été apportée seulement en Egypte par un des courants indo-persano-arabes ; un de ces courants l'a apportée aussi dans l'Arabie du Sud, dans les montagnes de Dofâr, près du golfe Persique : ici, les sept gendres du sultan vont chercher du lait de gazelle pour le sultan malade. Suit l'histoire de la marque au fer rouge.) (1) — Ainsi encore, dans un de ces contes qui, de l'Inde sont venus au Cambodge et au Siam avec toute la littérature de ces peuples, le roi désire du gibier, et ses gendres doivent lui en procurer : m.êmes aventures du héros avec ses beaux- frères (2). .Comparer un poème des Tatars de la Sibérie méridionale, tout à fait du même genre (remarques de notre n^ 12, p. 149).

Maintenant, voici en détail l'épisode du jeu :

Vers minuit, Lakkha propose aux quatre princes de jouer au trictrac, et

(1) D.-H. Miiller, Die Mekri und Soqotri- Sprache (III, Shauri-Texte). Vienne, 1907, n" 26.

(2) Voir, pouK le conte du livre canabdogien, nos Contes populaires de Lorraine, n° 12, I, p. 147, et, pour le conte siamois, Bulletin de la Société des Etudes indo-chinoises de Saigon, année 1890, p. 24, (Saigon, 1891). — Dans trois contes oraux qui ont été recueillis dans l'Inde même, se rencontre l'épisode de la venaison cédée aux beaux-frères moyennant la marque du sceau d'un anneau sur leurs cuisses, ou d'une pièce de monnaie rougie au feu sur leur dos, ou d'un fer rouge sur leurs reins (remarques de notre n° 12, I, p. 152 ; — North Indian Notes and Queries, novembre 1894, n» 307 ; janvier 1896, n° 175) ; mais il manque le désir ou l'ordre du roi. Fort d'une longue expérience, nous ne doutons pas que ce trait, venu de l'Inde chez les Siamois et chez les Cambodgiens, ne se retrouve, un jour, au pays d'origine. • — Il est remarqu'ble que l'épisode de la venaison, cédée aux beaux-frères aux conditions connues, existe dans les contes de ce type, recueillis, l'un en Hongrie et l'autre en Danemark (rem. de notre n° 12, pp. 143-144).

ils acceptent avec plaisir la proposition. Alors, elle place près du tablier (damier) la lampe sur un chat qu'elle avait eu le soin de dresser selon ses vues. Ils jouent cent mille roupies la partie ; mais la chance ne cesse d'être contre les princes, qui perdent en cette nuit quinze parties.

Pour délivrer ses frères, qui ont perdu leur liberté avec leur argent, Taj- Ulmuluk se fait bien venir d'une vieille femme, qui est la conseillère de Lakkha ; elle l'adopte pour son petit-fils et lui révèle, sur sa demande, le secret de la bonne chance constante de Lakkha : « Lakkha a élevé un chat et une « souris ; elle a habitué le chat à avoir une lampe sur la tète et la souris « à se tenir cachée à l'ombre du chandelier (1). Lorsque la chance n'est pas « favorable à Lakkha, le chat agite la lampe et fait aller l'ombre sur les « dés ; alors, la souris va retourner le dé, et c'est ainsi que Lakkha gagne « constamment, sans qu'aucun de ceux qui ont joué a\'ec elle ait encore pu « en comprendre la cause. »

Taj-Ulmuluk va acheter une petite belette qu'il dresse à se tenir dans sa manche et à en sortir « comme une panthère », quand il fait claquer ses doigts. La belette, une fois bien dressée, il va jouer chez Lakkha et lui laisse gagner la première partie. A la seconde, comme la chance ne tourne pas en faveur de Lakkha, le chat et la souris sont au moment de recommencer leur manège, lorsque Taj-Ulmuluk se met à frapper avec ses doigts le tablier. A l'instant, la belette sort furieuse de la manche de son maître. En la voyant, la souris disparaît « comme du camphre », et le chat, effrayé, s'enfuit comme le vent, laissant tomber la lampe de dessus sa tète.

Le prince, se mettant alors en grande colère : « Femme artificieuse, dit-il « à Lakkha, quelle est donc cette tricherie ? Quoi ! dans votre maison où se « voient des rubis qui éclairent la nuit, vous n'avez pas de porte-lampe ! » Force est à Lakkha d'en faire apporter un, et la partie continue. A son tour, Taj-Ulmuluk a le dessus, et il gagne tout ce qui est renfermé dans la maison, y compris Lakkha.

Ce récit, comme on a pu le remarquer, a introduit une complication dans le thème primitif, lequel ne mettait en présence l'un de l'autre qu'un chat et une souris, la vue de la souris réveillant chez le chat l'instinct, la nature, momentanément domptés par l'éducation. Ici, les relations toutes particulières entre ce chat et cette souris qui font bon ménage ensemble et sont devenus collaborateurs, ont nécessité l'intervention d'un tiers, la belette, qui efïraic les deux compagnons.

Dans le roman hindoustani, ce que le chat porte sur sa tête, ce n'est pas, comme dans la légende de Rasâlou, une lumière magique, chose que chacun peut se figurer à sa façon, c'est une lumière naturelle, une lampe allumée. Peut-être quelques mots d'explication, que nous devons à l'obligeance de M. W. Crooke, ne seront-ils pas superflus.

(1) C'est-à-dire, comme on pourra s'en assurer plus loin, à l'ombre du chat portelampe.

LE CONTE DU CHAT Et DE LA CHANDELLE 431

Chez les Hindous, une lampe {chirâgh, dans l'Inde du Nord) est une sorte de petit godet, d'un diamètre de 2 ou 3 pouces anglais (5 centimètres ou 7 centimètres et demi), fait de terre cuite chez les villageois, de cuivre chez les gens plus riches, et rempli d'huile ou de ghî, c'est-à-dire de beurre clarifié (1), dans le quels plonge une mèche de coton grossièrement tordu, dont l'extrémité allumée dépasse le bord du godet. Cette lampe, très portative, se pose où l'on veut, et notamment, comme jadis en Palestine et dans le monde grécoromain, sur un porte-lampe (chirâghdân), le chandelier do l'Evangile, c'est-à-dire sur une tige métallique montant droit et couronnée d'un petit plateau (2). — Dans le roman hindoustani, le porte-lampe, c'est le chat ; aussi, quand il s'est enfui en laissant la lampe tomber par terre, le prince dit à Lakkha : « Vous n'avez pas de porte-lampe »; et elle se voit forcée d'en faire apporter un, sur lequel on pose la petite lampe, qui auparavant était assujettie plus ou moins solidement sur la tête du chat, ou que le chat tenait tout bonnement en équilibre sur sa tête, comme Perrette son pot au lait.

Cette idée bizarre d'une lampe portée sur la tête est bien indienne, ce nous semble. Parmi les cinq cents contes indiens, traduits en chinois à des époques anciennes et que l'illustre sinologue, M. Edouard Chavanncs, vient de mettre en français, nous avons rencontré une légende dont la traduction du sanscrit en chinois a été faite entre les années 402 et 405 de notre are et qui présente ce trair(3) : Un brahmane, grand savant, — et grand poseur, — arrive dans la capitale du royaume indien de Magadha, portant en plein jour une lumière sur sa tête, et, quand on demande à ce Diogène hindou pourquoi cette lumière, il répond que c'est à cause des ténèbres de la stupidité, qui régnent dans le pays.

§ 2. — Une femme délivre son mari.

Le spécimen le meilleur que nous connaissions de cet encadrement du thème du Chat provient de la vallée du Haut-Indus, comme la

(1) Le beurre clarifié, c'est-à-dire bouilli de façon à en faire sortir tout ce qui pouvait s'y trouver de petit-lait ou d'eau, s'emploie, paraît-il, pour les lampes qui brûlent devant les idoles.

(2) « On n'allume pas une lampe ( aûj^vov, lucemam] pour la mettre sous le boisseau ; mais on la met sur le chandelier (étù xrjv >,\j/vîav, super candelabrum) , afin qu'elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. » (Matt., V, 15).

(3) Cinq cents Contes et Apologues extraits du Tripitaka chinois et traduits en français par Edouard Chavannes (Paris, 1911), n° 491, tome III, p. 290 seq.

première version de la légende du Hâdjâ Rasâlou, et très probablement, toujours comme cette version, du village de Ghâzi (1) :

Le prince Ghool, chasseur forcené, ne veut pas se marier, au grand désespoir du roi, son père. Un soir, après une chaude journée de chasse, il s'arrête pour se reposer auprès d'un puits et dit à une des jeunes fdles qui sont venues tirer de l'eau : « Laisse-moi boire à ta cruche. — Oh ! répond la petite impertinente, tu es le prince dont personne ne veut. » Furieux, le prince ne pense plus qu'à se venger ; il s'informe de ce qu'est la jeune fille et, ayant appris qu'un certain forgeron est son père, il fait demander à celui-ci, qui n'ose refuser, la jeune fille en mariage. Quand elle est devenue sa femme, il la maltraite sans pitié.

Un jour qu'il a pris sa cravache pour la battre, la jeune femme lui dit : <' Quelle gloire y a-t-il à battre la fille d'un pauvre artisan ? Si tu es un homme, va-t-en épouser une fille de roi ; conquiers sa main, si tu peux, et bats-la, si tu l'oses : moi, je ne suis que la fille d'un forgeron. »

Le prince, piqué au vif, jure de ne pas rentrer dans son palais avant d'avoir épousé une fille de roi. Et il part pour le pays d'une certaine princesse, célèbre pour sa beauté.

Avant d'être admis à demander la main de la princesse, il faut gagner contre elle trois parties d'échecs : si le prétendant les perd, il sera réduit à l'état d'esclave. — Le prince perd les trois parties, et il est relégué, comme palefrenier de dernier ordre, dans les écuries du palais.

Ne le voyant pas revenir, sa femme prend des habits d'homme, monte à cheval et se met en route à sa recherche. Chemin faisant, elle sauve un rat qui va se noyer. Quand le rat apprend quel est le but de son voyage, il lui dit que la princesse a un chat magique : sur la tête de ce chat est une lumière magique, qui le rend invisible et lui permet de brouiller les pions sans qu'on s'en aperçoive, de sorte que les prétendants de la princesse perdent invariablement la partie ; il n'en sera pas ainsi pour la fille du forgeron, si elle suit les conseils du rat. Elle n'a garde d'y manquer : elle tient donc le rat bien ferme dans sa main, de façon que le chat l'aperçoive ; le chat, toujours invisible grâce à la lumière magique, fait un bond pour saisir le rat, et la fille du forgeron, qui sent le choc, n'a qu'à frapper pour que la lumière magique tombe par terre. Alors le chat, décontenancé, s'enfuit, et la jeune femme déguisée gagne les trois parties.

La princesse s'est réservé d'exiger encore une épreuve. Ce n'est pas ici le lieu de nous arrêter sur ce second épisode, que nous espérons, du reste, étudier un jour dans un travail spécial. Mais nous indiquerons rapidement, — car il y a intérêt à le faire, — les incidents principaux de la dernière partie du conte indien : le prince Ghool tiré de son écurie, mais attaché au service du vainqueur, c'està-dire de sa femme, qu'il ne reconnaît pas et qui lui donne des vêtements convenables, tout en ayant soin de conserver dans une boîte

(1) Ch. Swynnerton, Indian Nights' Entertainment ; or Folk-Taies from the Upptr Indus (Londres, 1892), n° 80. — Voir aussi, pour le pays où le conte a été recueilli, rintroductioD, pp. xi-xii.

la défroque de valet d'écurie avec la brosse et l'étrille ; — puis le départ pour le pays du vainqueur, lequel vainqueur, quand il est tout près de la capitale du roi, père du prince Ghool, disparaît, après avoir donné le commandement de l'escorte au prince, et rentre dans sa maison natale pour y reprendre ses vêtements de femme ; Ghool profitant de l'absence de son libérateur pour faire une rentrée triomphale dans son pays et pour prétendre avoir conquis la main de la princesse qu'il ramène, et ensuite mandant au palais la fî'le du forgeron ; — alors l'exhibition foudroyante des misérables vêtements d'esclave, de la brosse et de l'étrille, et, pour terminer, le pardon généreux accordé par la fille du forgeron à son indigne mari, auquel (ceci est bien oriental) elle donne une seconde femme en la personne de la princesse dont, sous son déguisement, elle a conquis la main.

Nous nous bornerons à constater que cette dernière partie se retrouve, presque identiquement, dans d'autres contes indiens qui forment avec celui-ci un groupe et dont il nous reste à parler.

Ce bref résumé de la dernière partie de la Fille du Forgeron était nécessaire ; il permet, en efïet, d'établir un parallélisme plus complet entre la forme du conte que nous venons de donner, la forme féminine, si l'on peut parler ainsi, et la forme masculine, que nous avons rencontrée dans le roman hindoustani de la Rose de Bakawali. Dans la Fille du Forgeron, les vanterics du prince Ghool sont réduites au silence par l'exhibition d'un souvenir de servitude, comme les vanteries des frères de Taj-Ulmuluk le sont par l'exhibition de la marque d'esclavage imprimée sur leur chair.

On a pu remarquer combien, en ce qui touche notre épisode du chat et de la lumière, le conte de la Fille du Forgeron présente de ressemblance avec la légende du Râdjâ Rasâlou. Une autre particularité à relever, c'est que le thème des Animaux reconnaissants a été introduit dans les deux récits. Mais, dans le conte, ce thème est bien mieux conservé que dans la légende : l'animal secouru (le rat) ne voit pas sa dette de reconnaissance acquittée par autrui ; il paie luimême, de conseil et d'action.

Nous avons maintenant à grouper, autour du conte de la Fille du Forgeron, les autres contes de l'Inde que nous avons annoncés : un conte des environs de Srinagar (pays de Cachemire) (1), un second

(1) J. Hinton Knowles, Folk-tales of Kashmir (Londres, 1888), pp. 144 seq.

conte du Haut-Indus (1), et aussi, non plus dans llndc du Nord, mais dans l'Inde du Sud, deux contes importés chez des peuplades de langue et d'origine non aryenne, établies dans le Bengale, les Santals Parganas ("2) et les Oraon Kols (3).

Dans ce groupe, 'a future femme est prévenue de ce qui l'attend après le mariage : être battue chaque jour ; mais elle ne s'effraie pas de la perspective, et, une fois mariée, elle a l'adresse de faire reculer de jour en jour l'exécution de la menace, jusqu'à ce que son mari parte en voyage (4).

Dans le second conte du Haut-Indus et dans le conte santal, c'est, comme dans le conte de la Fille du Forgeron (premier conte du Haut- Indus), une réflexion de la jeune femme qui provoque ce voyage. « De quoi vis-tu ? dit la jeune femme à son mari. Est-ce de ton bien ? non ; c'est du bien de ton père. Le jour où tu vivras de ton bien, tu auras le droit de me battre. » Humilié et irrité, le jeune homme demande à son père de l'argent pour aller faire le commerce et gagner une fortune à lui.

Dans le conte du pays de Cachemire, ce passage est fort arrangé, comme l'a été, d'ailleurs, toute l'introduction ; néanmoins c'est pour un voyage de commerce que part, là aussi, le fils du marchand.

Ce conte cachcmirien est le seul des quatre contes indiqués dans lequel se retrouve, en son intégralité, l'épisode du chat et de la lumière ; mais tout merveilleux a disparu : plus d'animal reconnaissant, bon conseiller ; c'est la jeune femme qui, d; sa propre inspiration, a pris le rat n'importe où ; plus de lumière magique, mais une simple Jampe, que (comme dans la seconde version de la légende pendjâbaise du Râdjâ Rasâlou) le chat a été dressé à éteindre quand la partie va mal pour sa maîtresse ; ce qu'il oublie de faire quand il voit courir le rat.

Dans le conte santal, très altéré, tout souvenir de la lumière, magique ou non, s'est effacé (il en était déjà ainsi dans la troisième version de Bâdjâ Basâlou) ; en outre, il n'est plus question de partie

(1) Ch. Swynnerton, op. cit., n° 47, Part III, pp. 181 seq.

(2) C. H. Bonipas, Folklore oj the Santal Parganas (Londres, 1909), n° 28.

(3) Ferd. Hahh, Blicke in die Geisteswelt der heidnischen Kols. Sammlung von Sagen, Murchen iind Liedern der Oraon in Chota J\'agpur (GiJtersloh, 1906), n" 23.

(4) La meilleure forme de cette introduction nous paraît être celle du second conte du Haut-Indus : Le fils d'un marchand, ayant eu sous les yeux un exemple saisissant d'in^atitude d'une femme envers son mari, ne veut pas se marier. Son père le pressant continuellement, le jeune homme lui dit qu'il n'épousera qu'une femme qui lui permettra de la frapper, chaque matin, cinq fois avec un soulier : il espère qu'ainsi son père ne lui trouvera personne. A la fin pourtant, la fille d'un autre marchand accepte cette absurde condition. Etc.

d'échecs, ni d'autre jeu. Le rôle du chat devait donc forcément changer, et, avec lui, toute l'allure de cet épisode. Ici, le râdjâ tient prisonnier le prince, apprenti commerçant, mari de l'héroïne, parce qu'il n'a pas répondu congrûment à une question quasi-philosophique, et toutes les marchandises du jeune hom.me sont confisquées. L'héroïne qui, ici, ne s'est pas déguisée en homme, ay&nt bien répondu, le râdjâ lui dit, ainsi qu'aux gens de la suite dé son mari, qu'il va décider à qui appartiendront les biens enlevés au prince. // fait amener un chat et déclare que la personne vers laquelle sautera le chat, aura toute cette fortune. Alors la jeune femme entr'ouvre son châle et fait voir au chat un rat qu'elle tenait caché. Le chat aussitôt fait un bond de ce côté 'pour attraper le rat, et ainsi tous les biens sont attribués à la jeune femme.

Le second conte du Haut-Indus a, au lieu de l'épisode du Chat, altéré ou non, un épisode absolument différent, dans lequel l'héroïne montre encore son intelligence, et cet épisode particulier figure aussi, mais devenu presque inintelligible, dans le conte des Oraons. Nous en dirons quelques mots (2*^^ partie, 2*^^ section, § 3), à l'occasion d'un conte de l' Indo-Chine qui, chose très intéressante à noter, juxtapose cet épisode à l'épisode lui-même du Chat et de la Chandelle.

Page 1