CONTES INDIENS EXPORTÉS

§ I. — Dans l'île de Ceylan.

Il n'est pas étonnant que, dans un pays comme l'île de Ceylan, si voisine de l'Inde, d'où, avec une dynastie conquérante, lui est venu le bouddhisme, on trouve de nombreux contes d'origine et de facture indiennes. Sous le titre de Village Folktales of Ceylon (Londres, 1910), un ancien fonctionnaire anglais à Ceylan, M. H. Parker, vient de faire paraître la preinière partie d'un grand recueil comprenant toute sorte de contes, notés avec une évidente et minutieuse fidélité dans toutes les classes de la population villageoise du centre de l'île. La lecture en est instructive : elle montre ce que sont devenues, parfois, dans le nouveau milieu où les avaient portées la transmission orale, de petites œuvres d'art. Mais, quelque maladroites qu'elles soient, ces grossières copies permettent en général à ceux qui sont un peu du métier, do distinguer ou de deviner les principaux traits des originaux indiens défigurés.

S'il y avait à hésiter sur la provenance indienne de quelqu'un de ces contes, ce ne serait assurément pas au sujet du conte n» 22. Les Fleurs [ou plutôt La Fleur] Koulc-bakâ. M. Parker apporte à l'appui de sa conviction à cet égard une raison qui n'est pas sans originalité : le héros du conte singhalais, qui gagnera par ses talents de cuisinier la faveur d'un ijakâ (sorte d'ogre), répond à celui-ci, lui demandant ce fjue l'on mange dans son pays : « Nous mangeons de la fleur de farine du ghi (beurre clarifié), du sucre et de la viande de chameau. « « Cela prouve, dit M. Parker (p. 176, note 1), que le conte est indien, et peut-être du Pendjab ; car il n'y a pas de chameaux à Ceylan. )\.. Mais il n'est pas besoin de faire appel ici à la géographie zoologique : le conte singhalais de la Fleur Koulê-hakâ n'est autre qu'un gauche abrégé du roman hindoustani la Rose de Bakawali, résumié plus haut (2^ partie, l^"*^ section, B, § 1, 6) Non seulement l'ensemble est le même, mais des détails caractéristiques sont identiques : on trouvera notamment, de part et d'autre, les « biftecks de chameau » (comme traduit Garcin de Tassy), dont le prince régale le dive ou le ijakâ. Il y a aussi des rapprochements à faire entre plusieurs noms propres des deux récits (1). On pourrait donc penser, semble-t-il, que le conte singhalais viendrait dircêtement du roman hindoustani, écourté, mutilé, et toutefois parfaitement reconnaissable, non seulement pour les traits généraux, mais pour les détails. La seule difficulté, c'est celle que présente l'introduction du conte singhalais. Dans cette introduction, le roi, après avoir eu connaissance de l'horoscope du prince nouveau-né, dit de porter le petit enfant dans la forêt et de l'y abandonner. Et, « par la faveur de la divinité gardienne du prince, des animaux viennent l'allaiter et l'élever ». Ce passage est évidemment bien plus folklorique que le plissage correspondant, très adouci, très embourgeoisé, du roman hindoustani, où le roi se contente de faire élever l'enfant dans un palais éloigné.

Avant de faire la supposition que les Singhalais, si maladroits d'ordinaire, auraient su retrouver, sous l'arrangement que présente le roman hindoustani, la forme primitive de cette introduction, on peut se demander si cette forme primitive n'avait pas été con-

(1) Dans le conte de Ceylan, une certaine Maha-moudâ, dont le nom, d'après M. Parker, signifierait en sin<,'halais « Grand Bonheur », devient une des femmes du prince, comme la Mahmouda du roman, dont le nom est c«rtainement emprunté à l'arabe. De plus, on peut entrevoir, dans le nom de Diribari-i.AKA, la maîtresse du chat, le nom de son « double « hindoustani, Lakkha ; dans le nom de la fleur merveilleuse Koulê-BkXK, le nom de Bakanvali.

servée dans l'ouvrage hindi, aujourd'hui inconnu et peut-être assez ancien, queNihâl Chand, au commeHcement du xix*^ siècle, a mis en bel hindoustani, en prenant sans doute, à l'orientale, ses libertés avec son modèle. Dans ce cas, il faudrait conclure que c'aurait été l'ouvrage hindi lui-même, et non son adaplalion hindoustani, que l'on rencontrerait, estropié, dans l'île de Ceylan.

Mais c'est assez nous arrêter sur des conjectures qui n'ont pas d'importance, puisque, en définitive, l'emprunt du conte à l'Inde n'est pas contestable.

Nous donnerons, du conte singhalais, l'épisode du Chat :

S'étant fait bien venir d'une vieille femme, voisine de ki courtisane Dirabari-Lakà, le prince apprend comment cette dernière gagne toujours au jeu : « Après avoir allumé une lampe à pied (hcnl lamp) (1), on l'apporte dans la salle de jeu. Sous la lampe, un chat est assis. Pendant que la femme joue, le chat lève la tète ; alors la victoire est à la femme. Quand un autre joue, le chat baisse la tête ; alors, c'est la défaite pour cet autre. Si vous voulez gagner, éteignez la lampe et chassez le chat ; puis apportez et mettez en place une autre lampe : si vous jouez alors, vous gagnerez. »

Le prince suit ces conseils, et il gagne la partie.

Il est visible que ce passage est la reproduction altérée du passage correspondant du roman hindoustani. Ce Chat qui, par une sorte de magie, n'a qu'à lever ou à baisser la tête pour faire gagner sa maîtresse, c'est évidemment le chat porte-lampe du roman, le chat, qui chaque fois que la chance tourne mal pour Lakkha, fait aller, par un mouvement de tête, l'ombre sur les dés, pour permettre à la souris de les retourner sans être vue. Mais, à Ceylan, il n'y a plus de souris, et encore moins de belette : le roman hindoustani ajoutait un troisième animal aux deux animaux traditionnels ; le conte singhalais en supprimée un.

§ 2. - Au Tibet.

Du sud, nous allons, traversant l'Inde, remonter vers le Nord, vers la région montagneuse du Tibet, où nous trouverons un conte oral qui présente d'une manière très simple notre thème du Chai, dans un encadrement analogue à celui des contes du Haut- Indus, du pays de Cachemire, etc.

(1) Qu'est-ce que le traducteur anglais a voulu désigner par ces mots : bent lamp ? M. W. Crooke pense qu'il s'agit d'une lampe dont le support serait fait de tiges sèches d'herbes ou de roseaux (bent ). « Il e.«t possible, nous dit-il, que de semblables lampes soient en usage à Ceylan, mais je n'en ai jamais va dans l'Inde. »

En 1904 tl 1905, le capitaine W. J. O'Gonnor, secrétaire et interprète d'une mission anglaise envoyée à Lhassa, recueillait de la bouche de Tibétains, dont il avait su gagner l'amitié, un bon nombre " de contes. Avant de les livrer à l'impression, ce qui a eu lieu en 1906 (1), il a fait, nous dit-il, un tri : il a voulu no publier de sa collection que ce qui était foncièrement tibétain, et laisser de côté tout ce qui dérivait de source indienne ou de source chinoise. Or, si l'on examine les contes merveilleux ou plaisants contenus dans ce très intéressant volume (2), on peut affirmer, dès maintenant et sans attendre des découvertes ultérieures, qu'à n'en pas douter lonl vient directement ou indirectement de F Inde (3). Il en est ainsi notamment d'un conte très composite (n^ 6), dans Iccpicl notre thème avec son cadre vient se juxtaposer à d'autres petits récits, ayant chacun son individualité.

Ce conte n^ 6 est extrêmen\ent curieux : c'est une vraie mosaïque d'aventures grotesques de toute sorte, dont un jeune « musulman )^ (ceci est une modernisation de vieilles histoires) (4) est le héros ridicule, aventures qui, à peu près toutes, se retrouvent dans les contes asiatico-européens (5). Notre histoire termine le cycle (pp. 39-42) :

Peu après son mariage avec une jeune fille très intelligente, le jeune homme se met en tète d'aller faire le commerce dans l'Inde, et il part avec un bon assortiment de marchandises.

Un soir, il fait halte près d'une grande maison. Le maître du logis le reçoit d'une fa^-on très hospitahère et, pendant le repas, lui raconte des bourdes

(1) Capt. W. F. O'Connor, Folk Taies from Tibet (Londres, 1906).

(2) Ayant bien délimité notre terrain dans cet immense domaine du follîlorc, nous ne nous occupons pas des fables ou contes d'animaux.

(3) Les remarques de nos Contes populaires de Lorraine, bien qu'on puisse aujourd'hui y ajouter de nombreux rapprochements, indiens et autres, sufTisent, en général, croyons-nous, pour établir, si l'on s'y reporte, ce que nous n'hésitons pas à affirmer. Ce n'est pas ici la place d'étudier, à ce point de vue, les quelques contes, par exemple les n"° 12 et 17, qui n'ont point de parallèles dans nos contes lorrains.

(4) Il vient au 'l'ibct, l'our affaires de commerce, bon nombre de Musulmans de l'Inde du Nord.

(5) Voir les remarques de notre conte de Lorraine n° 58, Jean Jitte. — Une des histoires du conte tibétain (pp. 36-37) était assez inattendue ; car on ne l'avait pas encore rencontrée en Orient. Comme elle donne une bonne forme d'un épisode de divers contes européens indiqués dans les remarques de notre n" 58 (tome H, pp. 178-179, note), nous la résumerons brièvement : Le soir de ses noces, le jeune sot met la main dans un vase de cuivre d'étroite emboiichure et ne peut la retirer. Quand il est dans la chambre nuptiale, la mariée lui dit d'aller au pied de l'escalier frapper le vase sur une grosse pierre et dégager ainsi sa main. Le jeune homme suit ce conseil ; mais, dans l'obscurité, ce n'est j)as sur une pierre qu'il frappe, c'est sur le crâne de son beau-père qui, ayant bien festoyé, est tombé ivre-mort au pied de l'escalier.

très difficiles à avaler. Le jeune homme ayant déclaré tout net qu'il n'en croyait pas le premier mot, son hôte lui dit qu'il va prouver la vérité de ses histoires en lui faisant voir une chose plus singulière que tout ce qu'il vient de raconter : c Je parie, ajoute-t-il, qu'à la nuit tombante une lanterne sera apportée dans cette chambre, non par an serviteur, mais par un chat. » Le jeune homme se met à rire d'un air incrédule et tient le pari. L'enjeu, c'est toute la fortune de l'hôte, d'un côté et, de l'autre, tous les bagages, marchandises, bêtes de somme du jeune homme.

Or, grâce à un chat dressé à porter dans sa gueule une lanterne allumée, l'hôte pariait à coup sur, et il avait déjà, par un semblable pari, dépouillé nombre de voyageurs. Le jeune homme est dépouillé à son tour et il en est réduit, pour vivre, à rester dans la maison comme serviteur.

Au bout d'un ou deux mois, sa femme s'inquiète, le sachant de ceux qui sont faits pour s'attirer de mauvaises affaires : elle se déguise en homme et part à sa recherche. Elle s'arrête dans la même maison, où elle a la même conversation avec l'hôte ; mais, par bonheur, en arrivant, elle a rencontré, dans la cour de la maison, son mari, qui lui a tout raconté ; elle ajourne donc la réponse au sujet du pari, et c'est seulement le lendemain qu'elle déclare le tenir. Entre temps, elle donne à son mari ses instructions : en conséquence, le jeune homme prend trois souris et, vers le soir, se met aux aguets dans la cour, près de la porte par laquelle le chat avec sa lanterne doit passer pour entrer dans la maison. Quand le chat arrive à travers la cour, le jeune homme lâche d'abord une souris, puis une autre et enfin la troisième, et le chat, qui, d'abord, avait résisté à son instiHCt, n'y tenant plus, laisse tomber la lanterne et se met en chasse.

Pendant ce temps, le maître de la maison et la jeune femme déguisée attendent vainement, dans l'obscurité, l'arrivée de la lumière, et le pari est gagné par la jeune femme, à qui l'hôte est forcé de livrer tous ses biens.

Dans ce conte tibétain où, comme nous l'avons déjà dit, l'encadrement du thème du Chat est si indien, deux choses sont frappantes, quant à ce thème lui-même.

D'abord, il n'y a plus là de partie de dés ou autre, mais un pari au sujet du bon dressage du chat : forme tout à fait distincte de ce que nous avons vu jusqu'ici, mais nullement spéciale au conte tibétain. Nous la retrouverons, en efTet, dans l'Indo-Chine, dans les pays barbaresques et, en Europe, dans une contrée, la Transylvanie, qui pour un temps fut voisine des TurCs et leur vassale. C'est dire que cette form.c se rencontre à l'extrémité de quatre courants bien reconnaissablcs, ayant le même point de départ, l'Inde. Si, pour le moment, on ne peut encore constater, à ce point de départ, l'existence de cette forme, une découverte nouvelle viendra peut-être demain combler cette lacune, comm.e cela a eu lieu tant de fois dans des cas analogues.

Une autre particularité du conte tibétain, — une vraie particularité, cette fois, — c'est que le chat ne se tient pas devant son

maître dans railiiude d'une statue poile-flambeau ; il est en action, il marche, il aiiiiorte une lumière. Ce détail s|»écial ne résulte pas, croyons-nous, d'un arrangement du thème qui se serait fait au Tibet ; il vient très probablement de l'Inde avec son encadrement. Il ne faut pas perdre de vue que plus on avance, — à pas trop lents, malheureusement, mais encore avancc-t-on, — dans la connaissance des contes de l'Inde, plus on peut se convaiijcre que « ce n'est pas une forme unique de chaque thème, de chaque type de contes, qui serait venue en Europe [ou ailleurs] pour y donner naissance à diverses variantes ». « Bien que jusqu'à présent on ait à peine puisé dans les richesses de la tradition orale de l'Inde, ce qu'on en a tiré suffit pour faire penser que plus tard il sera possible de mettre en regard de chacune, pour ainsi dire, des variantes d'un conte européen [ou, en général d'un conte asiatico-européen] une variante indienne correspondante. » Nous écrivions cela en 1886, dans V Inirodudion de nos Contes populaires de Lorraine (tome I, p. xx), et, en 1903, Gaston Paris, dans la Bomania, nous faisait l'honneur de rappeler, à propos d'un cas particulier, cette thèse que nous reproduisons aujourd'hui avec une conviction encore fortifiée par tant de nouvelles recherches (1).

• Parmi les contes juxtaposés, dans le récit tibétain, au conte du Chai, il en est un qui peut, ce nous seml)le, fournir un argument à notre thèse, en tant que nous l'appliquons à notre conte particulier. C'est celui-ci :

Un jour que le jeune niais est hors de chez lui, dans la campagne, un serviteur du roi, venant à passer, lui demande de l'aider à porter au palais une jarre d'huile : il lui donnera une poule en récompense. Le bon garçon accepte et, tout en marchant, il se met à rêver aux œufs de la poule, aux poulets, à la vache, — tout le rêve de Perrette, — et finalement, à la maison qu'il achètera et où il aura femme et enfant. Si l'enfant est sage, cela ira bien ; mais s'il est méchant... Et le jeune homme frappe du pied violemment. La jarre, qu'il a sur le dos, glisse et se brise en tombant, et toute l'huile du roi est répandue. Le jeune homme est traîné devant le roi, à qui il raconte l'histoire, et le roi rit de si bon cœur que non seulement il fait grâce au jeune homme, mais qu'il lui donne une pièce d'or.

Dans les livres indiens, Panichalanira, Hilopadesa, qui donnent sinon le prototype, du moins une forme aneicnne do La Lailière et te Pot au tait le rêveur est au repos (2). Au contraire, dans la

(1) Bomania, t. XXXI (1902), p. 140 : « ... C'est un cas où se vérifie l'opinion souvent exprimée par M. Cosquin, d'après laquelle, dans les contes européens venus de l'Inde, il n'est guère de variante qui ne se retrouve dans leur pays d'origine ».

(2) Voir le Pantscliatantra de Thcod. Benfey (Leipzig, 1859), tome II, p. 345, et tome I, § 209.

variante recueillie au Tibet, il rêve en marchant, comme Perrette ; mais, à la différence du « pot au lait « (ou du pot de bouillie de riz du brahmane du Panlchalantra), ce qui est répandu, ce n'est pas sa « fortune )^ à lui, c'est le bien d'autrui, l'huile du roi ; car, dans la variante tibétaine, le jeune homme est simplement le porteur et non le propriétaire de la précieuse jarre, et ce sur quoi il bâtit ses châteaux en l'air, ce n'est pas sur le prix de sa chose, c'est sur le salaire qu'il recevra.

Où la variante tibétaine a-t-elle pris sa forme particulière ? Est-ce au Tibet ? Pas du tout : c'est dans l'Inde même. Et la preuve, c'est que tous les traits caractéristiques de cette variante existent dans des contes oraux indiens.

Dans un conte du Haut-Indus (Swynnerton, op. cit., n° 13, pp. 23- 24), le jeune imbécile se charge, lui aussi, de porter chez le roi une jarre remplie de beurre clrrifié; puis, quand, au bout de son rêve éveillé, il donne en imagination à ses futurs enfants de petites tapes d'amitié et que, dans cette gesticulation, il jette la jarre par terre, il est, lui aussi, conduit devant le roi, qui rit et pardonne (1).

Ainsi, pour ce thème de la jarre cassée, l'Inde nous offre le rêveur en marche à côté du rêveur au repos. Au temps de Benfey et de sa célèbre introduction au Pantchatantra (1859), on ne pouvait le savoir : on le sait aujourd'hui. Ne peut-on pas penser, par analogie, que, quelque jour aussi, d'heureuses recherches folkloriques nous montreront, dans l'Inde, à côté du chat au repos, le chat en marche, entrant dans la chambre de son maître, à l'heure fixée, la petite lampe sur la tête, comme le brahmane du conte sino-indien arrivait, la lampe aussi sur la tête, dans la capitale de Magadha ?

Mais cette lampe sur la tête d'un chat qui marche, même gravement et à petits pas, c'a été, sans doute, pour les raisonneurs une chose manquant de vraisemblance, et on lui a substitué la lanterne que le chat du conte tibétain tient dans sa gueule (2).

(1) Il serait trop long de nous arrêter sur d'autres contes indiens analogues (Indian Fairy Taies, de Miss M. Stokes, Londres, 1880, no 7, pp. 31-32 ; Simla Village Taies, de Mrs A. E. Dracott, Londres, 1906, p. 68) et aussi sur un conte des Santals du Bengale (G. H. Bompas, op. cit., n° 39) el sur un conte de l'île de Ceylan (H. Pnrker, op. cit., n° 53). Mais nous relèverons, dans le conte indien de la collection Stokes, un enchaînement qui se retrouve dans le conte tibétain, l'enchaînement de cette histoire de la jarre avec une histoire formant préambule et dans laquelle le jeune homme s'imagine qu'il est mort et se couche dans une fosse qu'il a creusée. Cet enchaînement est, sans aucun doute, arrivé tout fait d'un pays dans l'autre.

(2) Les Tchèques de Bohême, dans leur vieille traduction du Salomon et Mar-

Où la substitution s'cst-elle faite ? Pour le coup, nous ne prétendrons pas que ce puisse avoir été dans l'Inde. Los Hindous, nous dit M. ^^ . Crooke, no paraissent pas s'être jamais servis de lanternes, avant qu'il leur en soit venu d'Europe, et les lanternes toutes modernes que l'on trouve dans l'Inde actuelle, lanternes de fabrication anglaise ou allemande, éclairées au moyen de cette paraffin ail toute moderne, ne prouvent absolument rien, quant aux vieux usages.

Est-ce donc au Tibet que la lampe indienne s'est changée en lanterne? Sans doute, il serait inexact de dire que les Tibétains n'ont pas de lanternes ; ils en ont, et qui ne sont pas d'importation européenne : dans une certaine fête religieuse, des « lanternes chinoises » font partie de la décoration d'un temple, et, au cours d'une des cérémonies de cette fête, de « grosses lanternes rouges » sont portées dans un cortège (1). Mais le vrai pays des lanternes, le pays qui certainement (et il doit y avoir bel âge) a introduit les lanternes au Tibet, c'est la Chine. Une dos plus grandes fêtes des Chinois s'appelle la Fêle des Lanlcrnes. Alors, d'après les récits des anciens missionnaires, « pendant trois ou quatre nuits, toute la Chine est en feu. Les villes, les villages, les rives de la mer, les bords des chemins et des rivières sont garnis d'une multitude innombrable de lanternes de toutes les grandeurs et de toutes les formes ;... on en voit aux portes et aux fenêtres des maisons les plus pauvres (2). » — Au Tibet, les illuminations offrent un aspect tout différent ; elles se font au moyen de petites lampes posées par centaines sur le toit de chaque maison. Ce sont là des fêtes que l'on pourrait appeler fêtes non point des lanternes, mais des lampions (3).

colphe latin, ont, probablement pour pareil motif, substitué à la candela du texte une « lanterne », lucernu (Zibrt, op. cit., pp. 96, 97).

(1) Nous avons sous les yeux deux descriptions d'une grande fête qui a lieu, une fois par an, dans la lamaserie de Koumboun, la plus célèbre lamaserie tibétaine (W. W. Rockhill, The Land o] the Lamas, Londres, 1891, pp. 69 seq. ; {M""^') Susie Carson Rijnhart : With the Tibetans in Tent and Temple, Edimbourg, 190'i, pp. 115 seq.). Nous y lisons (et une des illustrations du livre 4e M. Rockhill le confirme) que, dans cette fête du « dieu du beurre », de grands bas-reliefs de beurre, éclairés par une rangée de petites « lampes à beurre » (sorte de lampions dans lesquels le suif est remplacé par une autre graisse) sont exposés sous un échafaudage bien décoré, d'où |)endent d'innombrables bannières, entremêlées, çà et là, d' « éclatantes lanternes chinoises aux parois peintes ». Les dignitaires lamas qui viennent adorer la grande image de beurre arrivent accompagnés d'une demi-douzaine de serviteurs, portant de grosses lanternes rouges.

(2) Univers Pittoresque. Chine moderne, par Pauthier et Bazin. Paris, 1853, p. 651 — Ces lanternes sont en soie, en gaze, en corne peinte, en nacre, en verre, en écailles transparentes d'huîtres, en papier fin. Elles sont éclairées par une ou plusieurs lampes ou bougies fibid.).

(3) Fir Monier William : Buddhism, Londres, 1889, p. 345.

Il semble donc, sans vouloir rien exagérer, que l'idée de faire porter une lanterne au chat ait dû venir plus naturellement à l'esprit chez les Chinois que chez les Tibétains. Arrivé, la lampe sur la tête, en Chine, le chat indien y serait devenu vite porteur de lanterne ; puis, de la Chine, il serait reparti, lanterne aux dents, pour le Tibet.

Cette hypothèse du conte indien passant par la Chine pour parvenir au Tibet, s'explique tout aussi bien que l'importation directe de l'Inde.

— l^e Hypothèse. Le conte indien du Chai aurait suivi, vers le Tibet, la route directe qu'ont suivie, vers ce même pays, tant de livres indiens de toute sorte (1).

— 2'"^ Hypothèse. Le conte aurait fait un détour dans son voyage vers le Tibet. Il serait arrivé d'abord chez les Chinois avec tous ces contes et légendes bouddhiques qui ont été traduits du sanscrit en chinois aux iii^, v®, vi^ siècles de notre ère et que M. Edouard Cha vannes vient de faire connaître au monde savant, ainsi que nous l'avons déjà dit. Puis, légèrement modifié par le changement de la lampe en lanterne, il aurait rebroussé chemin et aurait pénétré au Tibet, comme y a pénétré certain livre bouddhique indien qui, paraît-il, d'abord traduit en chinois par des moines bouddhistes chinois, vers le milieu du v^ siècle de notre ère, et muni par eux d'un titre de leur façon, aurait plus tard, avec ce titre, vraie marque de provenance, fait son entrée chez les Tibétains (2).

§ 3. — En Indo-Chine.

Maintenant, à la place de la p(;tite lampe indienne, de la lanterne chinoise, nous allons trouver ^dans l' Indo-Chine la chandelle, la

(1) Le courant déterminé par le bouddhisme à partir du vii<' siècle et surtout du viii<' siècle de notre ère, a notamment apporté au Tibet les éléments littéraires indiens qui, traduits en tibétain, forment le Kandjour et le Tandjour, ces immenses et étranges conglomérats où toute espèce d'ouvrages de l'Inde, même purement brahmaniques, des traités philosophiques, des poèmes, se trouvent côte à côte avec les traités de dogmatique, de liturgie, d'édification bouddhiques. — Nous aurons à citer plus loin des contes indiens qui ont été traduits en tibétain dans le Kandjour.

(2) Voir, dans le Journal of the Royal Asiatic Society (année 1901, pp. 447-460), Je Mémoire de M. Takakusu, professeur de sanscrit à l'Université de Tokyo. L'original du livre tibétain le Dsangloun, aujourd'hui englobé dans le Kandjour, serait un livre chinois traduit du sanscrit en l'an 44 5 de notre ère par des moines bouddhistes chinois, qui lui ont donné le titre de Le Sage elle Fou. Vins tard, à une époque postérieure à l'introduction du bouddhisme au Tibet (vii'^-viii'^ siècles), cette traduction chinoise était elle-même traduite en tibétain, et son titre Dsangloun, qui signifie également Le Sage et le Fou. est comme la signature des traducteurs primitifs.

chandelle du Salornon el Marcolphe, mais une chandelle nullement importée d'Europe.

Un conte annamite

La longue côte annamite, que borde la IVIer de Chine, appartenait, au 11^ ou au iii^ siècle de notre ère, à un florissant empire, l'empire de Tjampâ, où tout était de civilisation et de religion hindoues : inscriptions en sanscrit, culte de Vishnou et surtout de Siva. A cette civilisation s'est substituée progressivement la civilisation chinoise, par suite de la conquête, lente mais tenace, du pays, et de la quasiextermination de ses habitants, les Tjames, par les belliqueux Annamites, venus du Nord et d'abord sujets de la Chine. Le fait de cette substitution est, paraît-il, certain pour la littérature du pays actuel d'Annam (1).

Le conte oral que nous allons résumer, recueilli dans ce même Annam, conte tout indien, est-il un survivant de l'époque tout indienne de l'empire de Tjampâ ? ou bien est-il venu de l'Inde en passant par la Chine qui, redisons-le encore, a reçu de l'Inde tant de contes ? ou enfin, plus simplement, a-t-il été transmis aux Annamites par leurs voisins les Cambodgiens ou les Laotiens qui, eux, sont toujours restés sous l'influence indienne ? Nous ne sommes pas en état de nous prononcer là-dessus. Du reste, par quelque voie qu'il soit arrivé dans l'Annam, ce conte, ?insi qu'on va le voir, donne à notre thème du Chai un encadrement semblable, pour les lignes principales, à celui dont les contes de l'Inde, étudiés plus haut, nous ont offert plusieurs spécimens.

Ce conte annamite, qui a été recueilli par feu A. Landes (2), commence ainsi :

Un jeune homme qui, tout enfant, a vu sa famille dispersée par la guerre passe, un jour, auprès d'une fontaine dans laquelle une jeune fille vient de puiser de l'eau. Il veut lier conversation avec elle. « L'eau de cette cruche est bien belle » dit-il. — « Oui, répond la jeune fille, mais elle n'est pas pour toi. »

Le jeune homme, vexé de cette réponse, fait demander la jeune fille en mariage, et elle lui est accordée.

Ici, le thème du Mariage par vengeance qui, après le dialogue auprès de la fontaine, se {)onrsuit logiqucnîcnt dans le conte pendjâ-

(1) Notre savant ami, M. Antoine Cabaton, a étudié, avec sa connaissance des choses et des langues indo-chinoises, Les Chams de r Indo-Chine, dans la Bévue coloniale, de 1905.

(2) A. Landes : Contes et légendes annamites (Saigon, 1886), n° 53, I.

bais de la Fille du Forgeron (premier conte du Haut-Indus), tourne court. Il n'est plus question du mécontentement du jeune homme, ni de ses suites. Tout ce développement est remplacé par une intercalation bizarre :

Après le mariage, un jour que les nouveaux mariés se cherchent leurs poux (sic), le jeune homme voit sur la tête de sa femme une cicatrice et lui demande ce que c'est. Elle répond qu'étant enfant, un jour qu'elle jouait avec son frère (elle avait un frère alors), celui-ci lui avait jeté une pierre qui l'avait blessée à la tête. Alors, un souvenir lointain se réveille chez le jeune homme et, à sa grande horreur, il reconnaît qu'il a épousé sa sœur.

Ce thème de la Cicalrice révélalrice, — incomplet, ainsi que nous le montrerons plus loin et modifié par l'infiltration d'un autre thème, — a été rattaché ici à un trait du thème principal, au trait du voyage entrepris par le mari de l'héroïne : le jeune homme, n'osant dire h personne ce qui vient de se révéler à lui, équipe un bateau, sous prétexte d'aller faire le commerce, mais en réalité pour fuir une situation odieuse.

A Pc rtir de là, nous rentrons en plein dans le thème principal du conte de la Fille du Forgeron et des autres contes indiens de son groupe. Nous allons nous trouver en présence, non pas seulement de notre épisode du Chai, mais aussi d'un épisode très particulier du second conte du Haut-Indus et du conte des Oraons du Bengale. *

Le jeune homme, ayant quitté le pays sur son bateau, jette l'ancre devant la maison d'un ménage d'attrapeurs. Ceux-ci l'invitent à loger chez eux et, pendant la nuit, ils envoient leur servante porter dans le bateau une tortue d'or.

Le lendemain, ils accusent le jeune homme d'avoir dérobé cette tortue. Protestations du jeune homme. Pari proposé par l'attrapeuse : « Si la tortue d'or n'est pas dans le bateau, tous mes biens seront à vous ; mais, si on l'y trouve, vous perdrez tout ce qui vous appartient. » Naturellement, le pari est gagné par l'attrapeuse, et le jeune homme, dépouillé de tout, est forcé de travailler la terre.

Pendant trois ans, la femme du jeune homme l'attend. Un jour, sur le bord de la mer, elle voit une pamplemousse flotter vers elle ; elle la retire de l'eau et y trouve une lettre de son mari qui l'avertit de son malheur et lui dit qu'outre la tortue d'or, il y a chez l'attrapeuse deux chats qui portent une chandelle sur leur tête et un arbre desséché qui reverdit quand on le replante dans un certain endroit.

La femme équipe un bateau, emporte une troupe de rats et emmène avec elle un orfèvre. Comme précédemment son mari, elle loge chez l'attrapeuse, qui fait aussi porter la tortue d'or dans le bateau ; mais, le lendemain, l'attrapeuse a beau chercher la tortue : l'orfèvre l'a fondue et mise en lingot.

L'attrapeuse parie alors qu'elle fera reverdir un arbre desséché ; mais l'arbre ne reverdit pas, la maîtresse du bateau ayant fait enlever la terre qui

opérait ce prodige. Elle-même, ensuite, replante l'arbre à reiidroit où elle a fait transporter celte terre, et l'arbre reverdit.

Enfin, l'attrapeuso propose de jouer aux cartes toute la nuit, et parie que ses deux chats éclaireront le jeu ai>ec une chandelle sur leur tête. La maîtresse du bateau accepte. Elle lâche des rats qu'elle a cachés dans ses larges manches ; les chats courent après les rats, et l'attrapeuse doit s'avouer vaincue.

Le conte se termine sans que le narrateur se rappelle le moins du monde son histoire de la Cicalrice révélatrice, qui reste à l'état de véritable hors-d'œuvre.

On aura remarque qu(\ dans ce conte annamite, la chose importante est uniquem.ent de savoir si le chat (ici les deux chats) laissera ou non tomber la chandelle • le gain ou la perte de la partie de cartes sont relégués à l'arrière-plan. Au pays d'origine, — que le conte annamite vient à son tour nous désigner comme ayant été l'Inde, — cette forme du thème doit, ce nous semble, avoir précédé, dans la formation du conte (ou, si l'on veut, dans la série de ses transformations et déformations), la forme plus compliquée de la lumière magique qui joue un si grand rôle dans la partie d'échecs de la légende pendjâbaisc du Râdjâ Basâlou ou du conte pendjâbais aussi, de la Fille du Forgeron.

X)n se souvient que c'est la forme la plus simple qui a été portée dans l'Europe du moyen-âge et y a été fixée par écrit.

Quant à l'arbre desséché, qui reverdit lorsqu'on le replante dans une certaine terre, c'est là un trait qui relie encore davantage le conte annamite au groupe de contes indiens indiqués ci-dessus, et particulièrement au second conte du Haut-Indus. Seulement, dans ce conte du Haut- Indus, les rôles sont relournés : le pari n'est pas proposé par une « attrapcuse >- au jeune homme d'abord, puis à sa femme ; ce sont ces derniers qui, l'un après l'autre, parient, sur la place du marché d'une certaine ville, de faire surgir instantanément un manguier chargé de fruits, rien qu'en jetant par terre un noyau de mangue (ainsi que la chose s'est réalisée sous leurs yeux dans un certain jardin merveilleux) Le jeune homme perd le pari, mais la jeune femme le gagne, parce qu'elle a eu la précaution d'emporter du jardin, non seulement une mangue, mais de la terre de ce même jardin ; ce qui est tout à fait le conte annamite.

Il nous semble que la version indienne qui est parvenue dans l'Annam, représente mieux le thème primitif que celle qui a été recueillie

dans l'Inde môme, en attendant que l'on mette la main sur la bonne version (1).

Un mot sur cette « chandelle •> inconnue dans l'Inde et qu'on se représente bien plus difficilement sur la tête du chat que 1? petite lampe indienne.

Est-ce dans l'Annam que s'est opérée cette substitution d'un luminaire à l'autre ? Renseignements pris, partout en Indo-Cliine, on emploie des chandelles ou plutôt des bougies ; mais il en est de même en Chine (2). La substitution peut donc avoir eu lieu tout aussi bien dans un pays que dans l'autre, et il n'y a moyen d'en tirer aucune indicatioh quant à la question posée plus haut : Par quelle voie le conte est-il arrivé de l'Inde chez les Annamites ?

Excursus II (3)

LE THÈME DE LA « CICATRICE RÉVÉLATRICE » DANS l'aNNAM et AILLEURS

LE THÈME DE l' « ÉPOUSE PRÉDESTINÉE »

On a VU à quel point, dans le conte annamite, le thème de la Cicatrice révélatrice est un hors-d'œuvre hétéroclite ; mais ce hors-d'œuvre lui-même —

(1) Comme il faut nous borner, nous ne ferons que mentionner ici le conte qui a été importé, du|)ays hindou dans lequel ils sont enclavés, chez les Oraons à demi sauvages du Bengale (Ferd. Hahn, loc. cit.) ; dans ce conte, cet épisode est devenu absurde.

(2) D'après ce que nous dit M. W. Crooke, les chandelles ou bougies ne sont pas en usage chez les Hindous. — Quant à l'Indo-Chine et en particulier l'Annam, M. A. Cabaton a bien voulu nous fournir les intéressants renseignements que voici : On emploie, dans tous ces pays, une sorte de chandelle, faite de cire d'abeille ou de cire végétale, substance qui exsude des feuilles et surtout du tronc de certains arbres. En Annam, avec la cire du cây cây, « arbre cây » (Buchaniana fastigiata. Euf horbi ices), on façonne des chandelles ou bougies dites den câi/, d'un usage courant. Les Cambodgiens font aussi des bougies de cire, et les Tjames (les restes du grand peuple d'autrefois) ont des bougies de cire animale ou végétale assez molles pour être fixées par simple pression sur le bord des plateaux d'offrandes aux divinités. — En ce qui concerne la Chine, le volume de V Univers Pittoresque, déjà cité, contient tout un traité sur les « arbres à cire », tiré des auteurs chinois par Stanislas Julien. Voici un de ces extraits : « Avant les dynasties des Thang et des Song (du vii« au vni« siècle de notre ère), la cire blanche dont on se servait pour faire des bougies était produite par les abeilles. La cire blanche [dite « cire d'arbre »J, produite par les insectes appelés latchong ou « insectes à cire », n'a commencé à être connue que depuis la dynastie des Youên ou empereurs mongols, c'est-à-dire au milieu du xin« siècle. Maintenant, elle est devenue d'un usage général. »

(3) Nous rappelons que V Excursus I traite de l'origine et de la date du Salomon et Marcolphe.

le fait est à noter, — n'est nullement de l'invention des Annamites ; il est, comme l'ensemble du conte, un produit d'importation.

Avant d'aller plus loin, disons que ce thème do la Cicatrice, présenté de la même façon que dans le conte qui vient d'être résumé, paraît être assez répandu dans l'Annam. Nous l'y rencontrons, non plus intercalé dans un autre récit, mais à l'état isolé, dans un second conte et dans une légende localisée.

Dans le conte (1), le jeune homme, quand il a découvert l'affreuse réalité, quitte le pays en bateau, sous prétexte d'aller faire le commerce, et « il ne revint jamais plus ». Ici l'histoire a son dénouement, et un dénouement logique. — La légende est rattachée à un certain rocher, dit le rocher de la Femme qui attend son mari, près de Lang-So'n : à la fin, la femme, ne voyant pas revenir son mari, meurt de chagrin à l'endroit où elle va chaque jour interroger l'horizon, et son corps devient un rocher (2).

Mais ce thème tragique n'est pas le thème pur : il y a là une combinaison* De plus, un des éléments constitutifs du thème pur, l'inflexibilité des arrêts du Destin, a disparu.

Le meilleur commentaire de notre observation, ce sera la légende chinoise suivante, dans laquelle figure un personnage mystérieux, une sorte de génie dont le rôle est tout à fait spécial et qui, paraît-il, a passé de la mythologie chinoise dans la mythologie annamite (3) :

Sous la dynastie des Thang (618-907 de notre ère), un fonctionnaire, nommé Vi Cô, envoyé pour rétablir l'ordre dans la ville de To'ng Thành, rencontre pendant la nuit un vieillard occupé à écrire dans les livres, au clair de la lune. Il le questionne et apprend que ces livres sont les registres dans lesquels sont inscrits les mariages futurs. « Les liens rouges que j'ai là dans mon sac, ajoute le vieillard, sont destinés à lier ensemble les pieds des futurs maris et de leurs femmes, et rien ne peut les délier. » Vi Cô lui demande alors où est celle qu'il doit épouser. « Ta future femme est la fille de telle pauvre marchande de légumes. » Vi Cô, le lendemain, voit sur les bras de cette marchande une petite fille fort laide. 11 ordonne à un de ses hommes de tuer l'enfant ; mais l'homme ne lui fait qu'une blessure au-dessus des sourcils.

Quatorze ans après, Vi Cô épouse une belle jeune fille, la fille adoptive d'un intendant. Ayant remarqué qu'elle porte constamment entre les sourcils certain ornement rattaché à sa coiffure, il l'interroge et apprend que cet ornement cache la cicatrice d'une blessure du temps de sa petite enfance. Et Vi Cô reconnaît que sa femme est l'enfant qu'il avait voulu faire tuer.

(1) A. Landes, op. cit., n° 47, II.

(2) G. Dumoutier : Etudes d'ethnographie religieuse annamite, dans les Actes du onzième Congrès international des Orientalistes (tenu à Paris en 1897), 2« section : Langues et Archéologie de V Extrême-Orient (Paris, 1898), pp. 361-362.

(3) Cette légende chinoise a été traduite par M. Abel Des Michels dans une note de son ouvrage Les Poèmes de l'Annam : Kin vân kien tân truyen (I, pp. 118-119). Elle est tirée du Yeou hio kou che siun yuan, dont l'auteur, Kieou siun, a vécu de 1420 à 1495. C'est le savant le mieux informé en tout ce qui concerne la Chine, M. Edouard Chavannes, qui a bien voulu nous donner ces renseignements sur le titre et l'âge du livre chinois.

Une autre version, presque identique, de cette légende place la première scène du petit drame dans la ville de Soung-tching (1).

Ce qui est intéressant à constater, c'est que non seulement l'idée-mère de cette légende chinoise, mais ses traits les plus caractéristiques, se retrouvent dans un conte arménien et dans un conte épique russe.

Dans le conte arménien (2), un prince rencontre un vieillard qui écrit dans un livre « les péchés des hommes et en même temps leur sort », et ce vieillard, à la demande du prince, compulse son livre, où il lit que le prince épousera la fille d'un vacher, laquelle est depuis sept ans sur son lit, enflée et couverte d'ulcères. — Dans le conte épique russe (3), ce n'est pas un vieillard que rencontre le héros Sviatogor ; c'est un forgeron ; mais ce forgeron joue, plus exactement que le vieillard du conte arménien, le rôle du vieillard de la légende chinoise : en battant sur l'enclume deux cheveux fins (qui remplacent ici les « liens rouges » de la légende chinoise), il forge non pas le « sort » des hommes en générad, mais, comme dans la légende chinoise, « le sort des époux prédestinés l'un à l'autre » ; la future femme de Sviatogor gît depuis trente ans dans la pourriture. *

Détait particulier, que ne présente pas la légende chinoise : dans le conte arménien et dans le conte russe, le coup de poignard ou d'épée, donné par le prince ou par Sviatogor, guérit instantanément la malade. Dans le conte arménien, il la désenfle, et elle devient merveilleusement belle, « une vraie houri-pari » (une houri, une fée) (4) ; dans le conte russe, il fend une croûte « semblable à de l'écorce de sapin », et la jeune fille en sort resplendissante de beauté.

A côté de ce trait spécial de la Blessure salutaire, figure naturellement, dans les deux contes, le trait général de la Cicatrice révélatrice.

Évidemment la légende chinoise, d'une part, le conte arménien et le conte russe, d'autre part, variantes d'un même thème et variantes très voisines, dérivent d'une même source. Pour découvrir cette source, il faut, croyonsnous, remonter 'deux de ces courants qui, de l'Inde, ont charrié tant de contes, tant de variantes de contes, à travers l'Ancien Continent : d'abord le courant qui, avec le bouddhisme, s'est dirigé vers la Chine, et puis celui

(1) Cette seconde version a été publiée, sans indication de source, dans le Chinese Reader's Manual de W. F. Mayers (Shanghaï, 1874), p. 838. — M. De Groot, professeur de chinois à l'Université de Leyde, l'a reproduite dans un ouvrage qui a été traduit du hollandais en français par M. C.-G. Chavannes, cousin de l'illustre sinologue, sous le titre de Les Fêtes annuellement célébrées à Emoui. Etude concernant la religion populaire des Chinois [Annales du Musée Guimet, t. XI et XII, 1886, p. 476) — A la p. 135, il est dit, mais sans preuve à l'appui, que la légende chinoise aurait été mise par écrit pour la première fois sous la dynastie des Thang (618-907 de notre ère), cette dynastie sous laquelle la version rédigée au xvf' siècle, que nous avons donnée, place son Vi Cô (orthographié ici Weï-kou).

(2) Contes et légendes du Caucase, traduits par J. Mourier (Paris, 1888), p. 100 seq.

(3) Ce conte a été résumé par feu Alexandre Vesselofsky dans la Romania, (VI, 1877, p. 181, note 2).

(4) On s'étonnera moins de cette expression toute musulmane de houri dans un récit recueilli en pays chrétien, si l'on sait combien peu les Arméniens ont démarqué les contes qu'ils ont reçus des Persans ou des Turcs : ainsi, dans un conte du très intéressant recueil de M. Frédéric Macler {Contes arméniens, Paris, 1905, n° 7), ils ont conservé, sans rien y changer, la polygamie du récit primitif.

450 ÉTUDES FOLKLORlÛUËS

qui, passant par la Perse, a, par diverses ramifications, atteint les pays occidentaux et aussi la région du Caucase.

A côté de ces deux variantes d'un même thème indien, que nous rencontrons l'une et l'autre hors du pays d'origine, nous en trouvons une troisième dans l'Inde même, dans le Haut-Bengale, à Dinadjpoùr (1).

Un râdjâ veut marier son fils : il convoque un grand nombre de doctes pandits et les prie de consulter les livres sacrés. Ils le font et ne veulent d'abord rié» dire. Pressés par le râdjâ, ils répondent que la destinée du prince est d'épouser une femme de race inférieure, une femme pâli (2), qui habite à tel endroit, dans la ville de Dourbachal. — Pour faire mentir la prédiction, le prince monte aussitôt à cheval, se rend à la maison indiquée et, d'un coup de couteau, ouvre le ventre de la jeune fille. Celle-ci guérit et, dans une certaine circonstance, l'éléphant royal la saisit avec sa trompe, la met sur son dos et la porte au palais, où le prince s'éprend d'elle et l'épouse sans la reconnaître. Quelque temps après, la mère du prince a l'occasion de voir la cicatrice et questionne sa bru. Et le prince confesse que l'on ne peut empêcher les décrets divins d'avoir leur effet.

De l'Orient encore, ce conte est venu chez les Grecs modernes, avec tant d'autres contes dont souvent la couleur musulmane non effacée marque bien quels en ont été les importateurs. Ici (3), le seul élément grec, c'est le nom de Moîpai, donné aux trois femmes mystérieuses dont la troisième prédit qu'une petite fille qui vient de naître épousera un étranger, un marchand, hôte accidentel de la maison. Furieux à l'idée que lui, homme de trente ans, deviendra le mari de ce petit être, il prend l'enfant et la jette parla fenêtre : elle tombe sur un pieu aigu et s'y empale. Longtemps après, l'étranger se marie et, à la cicatrice de sa femme, il reconnaît que ce que les Molpai ont une fois décidé, elles n'y changent jamais rien.

Enfin, le conte a traversé les mers et il a abordé en Islande : là, c'est une sorcière qui fait la prédiction (4).

Ce thème du Mariage écrit dans le ciel (pour prendre l'expression bien connue) a subi, dans certains contes, une modification tragique, qui nous ramène au conte annamite : la prédiction, c'est qu'un fils épousera sa mère, ou un frère sa sœur. Ici encore, le thème modifié se combine avec le thème de la Cicatrice révélatrice. Ainsi, dans un conte finnois, deux Sages prédisent, à la naissance d'un certain petit garçon, qu'il tuera son père et épousera sa mère. Le père veut faire périr immédiatement l'enfant, mais la mère le supplie tant qu'il se borne à l'attacher sur une planche, qui est jetée dans la mer ; mais l'enfant avait déjà reçu un petit coup de couteau à la poitrine,

(1) Indian Antiquary, III (1874), pp. 10 seq.

(2) Ne pas confondre la race pâli, du Bengale, avec la langue pâli, la langue sacrée des Bouddhistes du Sud.

(3) Bernhardl Schmid, Criechische Maorchen, Sagen und Volkslieder (Leipzig, 1877) n°2.

(4) Adeline Rittershaus, Die neuislsendischen Volksmœrchen (Halle, 1902), n» LX, 2.

et il en garde une cicatrice, qui plus tard fera connaître à la mère la réalisation de la prédiction (1).

C'est là, comme on voit, l'histoire d'Œdipe, mais allant plus droit au dénouement que la version relatée par les mythographes grecs et mise en œuvre par Sophocle. Lui aussi, Œdipe, porte sa cicatrice, ou plutôt ses cicatrices : il a eu les pieds troués, et, si le récit ou le drame ne divergeait pas vers un subalterne qui, à ces cicatrices, reconnaît dans Œdipe le fils de Laïus, c'est Jocaste, c'est la malheureuse mère qui devrait remarquer ces cicatrices et en tirer les terribles conclusions.

Un vieux poète du moyen âge, l'auteur du Roman de Thèbes (xii^ siècle) (2), l'a compris d'instinct. Un jour, dit-il, ,

Que se baignoit Œdipodès, Et la roïne le servoit.

Qui molt volentiers le faisoit.

Garda les pieds qu'il ot fendus...

Elle interroge Œdipe, qui lui parle d'abord de clous (de furoncles) qu'il aurait eus vers l'âge de deux ans, et finit par raconter ce qu'il sait de ces cicatrices. Jocaste soupçonne son malheur ; elle fait venir ses vieux serviteurs et les adjure de dire la vérité. Alors, tout se révèle (3).

Ainsi l'antique légende grecque présente, en réalité, une forme du thème moins primitive que le conte finnois actuel. Nouveau fait à l'appui d'une observation sur laquelle nous avons maintes fois insisté et qu'un mythologue allemand, feu L. Laistner, a très exactement formulée à propos de ce même Œdipe (4) : « Ce qui, au point de vue de l'histoire de la littérature (litterar- « geschichtlich) est le plus ancien, peut fort bien, au point de vue de l'his- « toire des mythes (mythen geschichtlich) être plus jeune que les récits re- « cueillis aujourd'hui de la bouche du peuple (5) ».

(1) M. Léopold Constans a donné, d'après une traduction allemande, dans son livre La Légende d'Œdipe (Paris, 1881, pp. 106 seq.), ce conte finnois, qui a été publié en 1854 et sur lequel on trouvera tous les renseignements bibliographiques dans le t. I des Kleinere Schrijten de Reinhold Koehler (Berlin, 1900), p. 198. — Le conte finnois a, pour l'ensemble, beaucoup de rapport avec la Légende de Judas, dont nous avons eu l'occasion de parler dans un précédent travail {Le Lait de la mère et le Coffre flottant, dans la Bévue des Questions historiques, avril 1908, pp. 389 seq.- — pp. 231 seq. du présent volume).

(2) Dans son Manuel cité plus haut, Gaston Paris place dans le « deuxième tiers » du xn"' siècle, vers 1150, la composition du Roman de Thèbes (§ 47 et p. 247).

(3) L. Constans, op. cit., p. 108, 156.

(4) Ludwig Laistner. Das Rœthsel der Sphinx. Gmndzuge einer Mythengeschichte (1889), II, p. 378. Cité dans le Lexikon der griechischen und rœmischen Mythologie, de W. H. Roscher, v° Oidipus. '

(5) Un conte grec moderne, qui a été recueilli dans l'ile de Chypre et que feu M. Emile Legrand a traduit dans son Recueil de contes populaires grecs (Paris, 1885, p. 107 et p. xiv), enchérit encore sur ce que l'histoire d'Œdipe a déjà d'odieux. Dans ce conte, où la prédiction faite, par un fantôme, se rapporte non pas à un homme, mais à une jeune fille, celle-ci « épousera son père, de son père elle aura un enfant, et ensuite elle prendra son enfant pour mari ». Quand la jeune fille connaît cette prédiction, elle fait tuer son père ; mais, à l'endroit où il a été enterré, pousse un pommier avec de belles pommes : après avoir mangé une de ces pommes, dont elle ignore l'origine, la jeune fille devient enceinte. Quand elle apprend d'où viennent

Retournons un instant en Annam, et constatons, pour finir, que, dans le conte et les légendes du pays qui ont donné lieu à cet excursus, la suppression de tout élément fatidique a réduit à l'état de simple, on peut dire de déplaisante anecdote, un thème qui a sa grandeur et son horreur tragiques.