LES ALTÉRATIONS DU CONTE MONGOL

Nous sommes maintenant en état de reprendre le conte formant la première moitié de l'introduction du Siddhi-Kûr mongol et d'en examiner utilement les diverses parties, que plus haut nous avons marquées par des chifïres.

1. Dans le Siddhi-Kûr, la manière dont le plus jeune des deux princes se trouve tout d'un coup en possession de la « clef de la magie », rien que pour avoir jeté à la dérobée un regard par la fente d'une porte chez les sept magiciens, est, même dans un conte, tout à fait invraisemblable. On a vu que les contes indiens présentent les choses tout autrement et d'une façon très naturelle : le jeune homme apprend la magie, soit que le magicien lui en révèle les

secrets, soit que le jouno homme les découvre lui-même en lisant en cachette les livres magiques (1).

2. Le trait de la bride, — de cette bride qu'il ne faut pas livrer à celui qui achètera le héros transformé en cheval, — nous parait avoir laissé une trace dans le passage du récit mongol où le plus jeune prince dit à son aîné de conduire le cheval à la bride ; c'est parce que l'aîné ne l'a pas fait et a monté le cheval, qu'il ec voit amené malgré lui chez les magiciens.

3. Pour ses transformations, le héros du conte mongol regarde anxieusement autour de lui s'il ne se trouve pas là quelque être virant, en qui il puisse « se transformer ». Tout au contaire le héros du conte de l'Inde du Sud, du conte tamoul, cherche un être mort. Évidemment, c'est le conte tamoul qui reflète l'idée primitive : on peut concevoir, en effet, qu'un homme fasse passer son âme dans la dépouille d'un être mort et lui rende la vie ; on se le représente moins facilement faisant passer son âme dans un être vivant. Les Mongols, — ou les bouddhistes soit tibétains, soit indiens, par lesquels leur est arrivé le conte, — ont donc perdu le sens de cette transmigration momentanée de l'âme.

L'idée est tout indienne, et c'est sur elle que repose la fameuse aventure du roi Vikramâditya, ce héros de tant de contes de l'Inde :

Vikramâditya apprend d'un pandit une formule, un mantra, qu'il suffît de prononcer pour faire entrer son âme dans n'importe quel corps mort et lui rendre la vie. Un des serviteurs du grand roi a entendu le mantra et l'a retenu. Un jour, Vikramâditya a l'imprudence, d'expérimenter devant ce serviteur la vertu du mantra et de faire entrer son âme dans le corps inanimé d'un perroquet, laissant son corps d'homme gisant par terre. Le serviteur profite de l'occasion pour faire entrer son âme à lui dans le corps de Vikramâditya, de sorte qu'il se donne pour le roi. Tout le monde s'y trompe, excepté la reine, qui, ne trouvant pas, dans les discours du soi-disant Vikramâditya l'élévation de pensées à laquelle elle était accoutumée, se méfie et tient son soi-disant mari. à distance. Pendant ce temps, Vikramâditya, forcé de vivre sous la forme de perroquet, est pris par un oiseleur et vendu très cher, car il tient de sages discours et résout des cas juridiques très diffî-

(1) Dan» une traduction française de l'Introduction du Siddhi-Kùr, traduction faite d'après la version allemande de B. JOlg (Revue des Traditions populaires, III, 1888, p. 229 seq.) ce passage est, non pas traduit, mais commenté, — ce qui n'est pas du tout la même chose. — Au lieu de ce texte bref et obscur : « à peine « avait-il [le prince] jeté à la dérobée un regard par la fente d'une porte, qu'il trouva « tout d'un coup la clef de la magie » (hnum hatte er vcrstohien durch die Ritze einer Thiir geblickt, als er den Schliissel zur Zauberei auf einnial fond), le traducteur met ceci : il " regarda furtivement par une porte entr'ouverte et vit opérer les enchanteurs. « Il entendit les paroles magiques et les grava dans sa mémoire ». Rien de tout cela dans le Siddhi-Kùr.

cilos. La reine, ayant entendu parler du perroquet merveilleux et soupçonnant qui il peut être, l'achète un prix énorme, et Vikramâditya se fait reconnaître d'elle. Alors elle tend un piège au faux Vikramâditya en l'amenant par d'hahiles paroles, à montrer comment il sait faire entrer son âme dans un corps étranger (ici dans le corps inanimé d'un cerf). Aussitôt le véritable Vikramâditya rentre dans son propre corps, momentanément abandonné par l'usurpateur ; il tue le cerf et, du même coup, son ennemi, et reprend po.ssession du trône (1).

Feu W. A. Clou-ston, dans ses-Popular Taies and Fidions (2), critique à ce sujet le conteur tamoul. « Il est évident, dit-il, que « la version tainoule est mutilée (garbled) : le prince ne prend ici « aucune précaution pour enipêclier que son corps ne soit décou- « vert et brillé, et, en fait, nous le voyons se transformant simple- « ment, tout comme le disciple poursuivi dans d'autres versions. ■)

Si W. A. Clouston s'était borné à dire que deux idées se mêlent d'une manière assez peu logique, dans le conte tamoul, l'idée de la transmigration momentanée de l'âme et l'idée générale de la métamorphose, nous n'aurions rien à objecter. Mais, quant à une « mutilation », nous n'y croyons nullement, parce que jamais le conte n'a pu être construit sur l'idée exclusive de la transmigration momentanée de l'âme. Combien de corps morts ne faudrait-il pas, et à point nommé, pour que le héros et son maître le magicien y fassent, chacun de son côté, entrer leur âme dans la série si rapide de leurs transformations respectives. Et finalement, avant de se présenter au roi sous sa forme humaine, le chat, vainqueur du magicien, devrait courir, à l'endroit oîi il aurait laissé son corps d'homme, pour y faire rentrer son âme. Peut-on penser que le conte primitif ait été construit avec cette rigueur ?

Quant au conte mongol, les mêmes observations sont à faire, en

(1) Benfey ne possédait, en 1859, qu'une seule forme indienne de ce conte, une forme littéraire assez mauvaise (Pantschatantra, t. II, p. 124 ; t. I, § 39). Dix ans plus tard, M. H. Uhle en découvrait une autre forme, littéraire aussi, mais beaucoup meilleure {Zeitschrift der Deutschen Morgenlœndischen Gesellschaft, t. 23, 1869, p. 443 seq.). Deux bonnes formes orales ont été recueillies par M. W. Crooke dans l'Inde du Nord et publiées en 1875 (North Indian Notes andQueries, mai 1875, n° 34, et décembre 1875, n° 375). Miss M. Frère en avait déjà fait connaître, dès avant 1870, dans son Old Deccan Daijs (2^ éd., Londres, 1870, n° 7), une forme moins bonne par endroits, mais extrêmement curieuse en ce que les pièces essentielles de sa charpente, y compris un autre thème encastré dans celui-ci, ont été transportées dans la Sibérie du Sud, chez les Tatares des « cercles » administratifs de Tiimen et de Jalutrowsk, populations musulmanes (W. Radloff, Proben der Volkslitteratur der tùrkischen Stœmme Sild-Sibiriens (t. IV, Saint-Pétersbourg, 1872, p. 495 seq.) — Si nous avions à traiter ici ce sujet, il nous faudrait suivre le conte non seulement au nord de l'Inde, chez les Tatares de Sibérie, mais à l'orient, dans la littérature du Siam et du Laos, et à l'occident, dans les littératures persane et turque.

(2) Londres, 1887, t. I, p. 437, note 1.

ajoutant, — ce qui a déjà été dit, — que dans ce conte l'idée indienne de la transmigration de l'âme est faussée.

4. Nous croyons qu'il suffît de rapprocher du chapelet du « Maître Nâgârdjouna », ce quasi-Bouddha, le collier de toutes ces princessess des contes indiens, pour reconnaître que le chapelet est un arrangement bouddhique du collier.

La conclusion de ces quelques remarques, il est facile de la tirer : c'est que le conte mongol s'écarte de la forme primitive indienne, loin d'en être un fidèle reflet.

De ce qui va suivre, il résultera, ce nous semble, que le conte du Magicien et son apprenti, tel qu'il a été modifié dans l'Introduction du Siddhi-Kûr, n'a joué aucun rôle dans la transmission des contes inaiens vers les pays occidentaux. En effet, sur tous les points où le conte mongol présente des différences avec les cont es indiens, cejsont les traits spéciaux, caractéristiques de ces contes indiens que nous rencontrerons hors de l'Inde. Ainsi, on le verra, dans les contes de cette famille recueillis en Asie, en Europe, dans l'Afrique du Nord, il n'y a pas la moindre trace d'un personnage qui rappelle, de près ou de loin le Maître Nâgârdjouna. Et pourtant ce solitcire, habitant une grotte et tenant en main son chapelet, aurait été si facile à débouddhiciser, même en pays clirétien, et l'on aurait pu si bien en faire un ermite, récitant son rosaire. Par contre, la princesse des contes indiens, dont Nâgârdjouna forme le pendant, se retrouve en maint endroit.