UN CONTE DU LIVRE TUHC « LE ^ QUARANTE VIZIRS

h' Histoire desQiiaranle Vizirs est un des principaux ouvrages d'imagination de la littérature turque. La plus ancienne recension connue date du milieu du xv^ siècle de notre ère ; elle est dédiée au sultan Mourâd II, qui régna de 1421 à 1451 et fut le père de Mahomet II, le conquérant de Constantinople. Dans cette dédicace, l'auteur, Sheykh-Zâdeh, parle d'un original arabe « dépourvu d'élégance et d'ornements du style », auquel il a su donner une vraie « parure de fiancée » ; mais malheureusement, cette forme plus ancienne du livre a disparu ; selon toute vraisemblance, elle se rattachait à l'Inde, peut-être par un intermédiaire persan (1).

Quoi qu'il en soit, le livre turc, rédigé au plus tard vers l'an 1450 de notre ère, contient notre conte du Magicien et son apprenti (2) :

Une femme a un fils qui est un propre-à-rien. Comme elle lui dit, un jour, de se décider pour un métier, il se fait conduire par elle au bazar, et, voyant un géomancien opérer, il entre chez lui en apprentissage. Au bout de quelques jours, le maître, qui a commencé à enseigner au jeune homme les principes de la géomancie, se change en bélier et dit à son apprenti de l'aller vendre, mais de ne pas livrer la corde. Le jeune homme suit ces instructions, et, le soir, le maître est rentré à la maison. Quelque temps après, le maître se transforme en cheval, et le jeune homme le vend, sans donner la têtière à l'acheteur ; mais, cette fois, après avoir touché le prix, il s'en retourne chez sa mère.

Là, il se change en pigeon, que la mère doit vendre, mais sans donner « sa clef » (give not my ticy). Bientôt le pigeon, un pigeon qui parle très bien, devient l'entretien de la ville. Le maître, étant venu voir cette merveille, reconnaît son apprenti. Il donne à la mère le prix qu'ehe demande, et il y ajoute encore pour avoir la clef. La mère se laisse gagner ; mais, au moment de passer aux mains du maître, la clef tombe par terre et devient un pigeon qui s'envole ; le maître, lui, devient un épervier et se met à la poursuite du pigeon. Au moment d'être pris, celui-ci devient une belle rose rouge, qui tombe aux pieds du roi, a.ssis en plein air. Le roi s'étonne : « Que veut dire une rose, hors de la saison ? » Et il la ramasse. Alors, le maître devient un musicien qui, la mandoline en main, se présente devant le roi, et il chante d'une façon si douce et si charmante, que le roi lui dit : « Que désires-tu de moi ? — Ce que je désire, c'est la rose qui est dans ta main. — La rose me vient de Dieu, dit le roi ; demande autre chose. » Le musicien chante de

(1) Pour la date du livre turc, voir la préface de feu E.-.I.-W. Gibb à sa traduction anglaise, The History of the Forty Viziers (Londres, 1886).

(2) Gibb, n° 46.

nouveau et réitère sa requête. Cette fois, le roi avance la main pour donner la rose, quand la rose tombe par terre et devient du millet. Alors, le musicien devient un coq, qui picote le millet. Un seul grain reste, caché sous le genou du roi (probablement assis « à la turque ») ; ce grain devient un homme, qui saisit le coq et lui tord le cou.

C'est d'après une édition des Quarante vizirs imprimée à Constantinople, que E. J. W. Giljb a fait sa traduction. Le passage bizarre du pigeon et de « sa clef » est évidemment le résultat d'une altération. Nous avons vu plus haut (§ 8, A, c), dans un conte turc oral, dérivant très certainement de celui des Quarante Vizirs, le jeune homme se transformer en maison de bains, après avoir recommandé à sa mère de ne pas donner la ctef à l'acheteur, ce qui, pour le coup devient intelligible. Le conte oral reflète ici une autre recension du livre, laquelle, en 1851, a été traduite en allemand par W. Fr. Adolf Behrnauer, et dont ce passage a été cité par R. Kœhler (1).

Nous avons déjà fait remarquer ci-dessus que, seul avec le conte oral indien des Santals, le conte des Quarante Vizirs présente l'épisode des transformations s'opérant cfiez le magicien lui-même et à son profit. Mais il y a une différence entre les deux contes : dans le conte indien, c'est le maître qui transforme son apprenti en bœuf à vendre ; dans le livre turc, au contraire, c'est le maître qui se fait conduire au marché sous forme de bélier ou de cheval. Il semble qu'il y ait là quelque chose de moins naturel ; mais peut-être a-t-on voulu rattacher plus étroitement cet épisode préliminaire au corps même du conte : ayant en poche l'argent de la vente et, de plus, se sentant en possession du secret des transformations qui lui permettra de gagner gros, l'apprenti s'empresse de quitter son maître et provoque ainsi la colère de ce dernier et son désir de vengeance.

Outre la transformation du héros en maison de bains, le conte turc a d'autres traits intéressants : la transformation en rose qui vient tomber aux pieds du roi, et la scène du musicien. Cette rose, ce musicien, nous allons les rencontrer dans un conte indien du Pendjab, que, plus haut (chap. 2, B, d), nous nous sommes réservé d'étudier dans la partie de ce travail (celle-ci) où ces deux traits peuvent prendre toute leur valeur.

(1) Voir R. Koehler, Kleinere Schriftcn, I, p. 139. — La traduction de Behrnauer ne se trouve pas à la Bibliothèque Nationale.

Dans ce conte indien, — qui a été raconté à une dame anglaise par « un enfant musulman, originaire du Pendjab » (1), — une princesse et son mari sont au moment d'être dévorés par un prétendu brahmane qui, en réalité, est un glioûl, quand la princesse se souvient qu'un mystérieux protecteur, « Messire Bourdon » [Mîyân Bhûngâ, en pendjâltî). a donné aux deux jeunes gens un poil de sa barbe, pour qu'ils le brûlent en cas de danger. Elle le brûle, et aussitôt accourt à travers les airs le petit vieux, haut d'un empan et dont la barbe est plus longue que lui-même.

Dès que le ghoùl l'aperçut, il se changea en pluie torrentielle ; Messire Bourdon, en ouragan qui chassa la pluie. Alors, le ghoùl se changea en pigeon et Messire Bourdon, sous forme d'épervier, le poursuivit de si près que le pigeon eut tout juste le temps de se changer en une rose et de se laisser tomber sur les genoux de Râdjà Indra (le dieu Indra) qui, dans sa cour céleste, écoutait chanter des bayadères. Alors Messire Bourdon, prompt comme la pensée, se changea en vieux musicien, et, saisissant une guitare, il joua et chanta si merveilleusement que Râdjà Indra lui dit : « Que te donnerai-je pour ta récompense ? Dis ce que tu demandes, et tu l'auras. — Je ne demande que la rose qui est sur tes genoux, » dit Messire Bourdon. — « Tu aurais mieux fait de demander autre chose, » dit Râdjà Indra ; « ce n'est qu'une rose, mais elle est tombée du ciel (2). Néanmoins, elle est à toi. » En disant ces mots, il jeta la rose au musicien, et voilà que les pétales de la rose se détachent et se dispersent par terre. Messire Bourdon se met à les ramasser ; mais un pétale lui échappe et se change en souris. Aussitôt, Messire Bourdon se change en chat, qui attrape la souris et l'avale.

Ce conte pendjâbî, bien que raconté par un petit musulman, reflète très bien, comme on voit, avec son Râdjâ Indra, la mythologie hindoue des conteurs primitifs.

Si. pour la lutte de transformations, on le compare avec les autres contes indiens et, en général, avec tous les contes qui ont cet épisode, on remarquera que les rôles des deux antagonistes sont intervertis. Le musicien qui demande la rose au dieu Indra, n'est pas, comme dans le conte turc et dans les autres contes, le personnage malfaisant (car c'est ce dernier qui est devenu la rose) ; c'est un personnage bienfaisant, un protecteur d'innocents menacés.

(1) Mrs. F.-A. Steel et R.-C. Temple, U'ide Auake Siories (Bombay, 188'i), p. 5 et suiv., pp. 313 et 349.

(2) Comparer non seulement le passnge corrrespondant des Quarante Vizirs, mais aussi celui du conte serbe de Bosnie, déjà plusieurs fois cité : « Non, non, pour rien au monde, je ne le donnerai (le bouquet), dit la princesse ; ces fleurs me sont tombées du ciel. »

L EPISODE DE DAME DE BEAUTE DANS L'HISTOIRE DU SECOND CALENDER DES MILLE ET UNE NUITS

C'est aussi à titre de protectrice que, dans les Mille el une Nuils (Histoire du Second Galender), la princesse magicienne Dame de Beauté engage contre le mauvais génie, l'ifrîl, qui a transformé le héros en singe, la lutte de transformations. Elle joue, comme Messire Bourdon et avec de bonnes intentions également, dans cet épisode d'un conte différent du Magicien et son apprenli, le rôle agressif qui, dans ce dernier conte, appartient toujours au méchant magicien.

Dans l'épisode en question (1), le rédacteur arabe, qui a fortement retravaillé le thème primitif, en a néanmoins gardé les principaux éléments.

D'abord, lutte sur terre, dans le palais du roi, père de Dame de Beauté : l'ifrît, changé en lion, est coupé en deux par la princesse, qui d'un de ses cheveux a fait un glaive; puis la tête du lion devient un scorpion, et la princesse, un serpent. — Suit une lutte dans Vair : le scorpion, changé en aigle, est poursuivi par le serpent, changé en vautour. — Après quoi, nouveau combat sur terre entre l'ifrît, devenu un chat noir, et Dame de Beauté devenue un loup. Le chat, se voyant vaincu, se transforme en une grosse grenade, qui, après s'être élevée dans l'air, vient se briser sur le pavé de la cour du palais, en éparpillant ses graines. Le loup, devenu coq, les avale toutes ,sauf une, qui s'est cachée sous le rebord du bassin au milieu de la cour. Le coq finit par la découvrir ; mais elle saute dans l'eau du bassin, où elle se change en poisson ; le coq devient alors un gros poisson, qui donne la chasse à l'autre. — A cette poursuite dans Veau succède une dernière transformation de l'ifrît, lequel se fait flamme, et la princesse aussi. Finalement", des deux combattants il ne reste que deux tas de cendres.

Telles sont les variations que l'écrivain des Mille el une Nuils exécute sur le thème des transformations de combat. Bien évidemment ce n'est point par l'intermédiaire de ces variations que le thème pur est arrivé chez tous les peuples, arabes et autres, où nous le rencontrons ; bien évidemment aussi, ce qui constitue le conte du Magicien et son apprenti, c'est-à-dire la combinaison du thème des

(1) Galland, 50«-52e Nuits. — Henning, 14» Nuit.

transformations de conil)at avec tels et tels autres thèmes caractéristiques, ne peut provenir de l'épisode des Mille el une Nuils ; car cet épisode n'a pas même un seul de ces autres thèmes.

UN CONTK d'un MANUSCRIT GALLOIS

En 1849, lady Ch?rlotte Guest traduisait, d'après des manuscrits peu anciens en langue galloise, une prétendue tradition celtique se rapportant au « barde « Taliesin, qui aurait vécu dans le pays de Galles, au septième siècle de notre ère (1). Voici l'introduction de cette histoire :

La magicienne Kéridwen, après avoir consulté les livres de Fferyllt et leurs formules, met sur le feu une « chaudière d'Inspiration et de Science » (a cauldron of Inspiration and Science), qui devra donnera son fils la connaissance des « mystères du futur état du monde ». Il faut que la chaudière bouille pendant un an et un jour « jusqu'à ce que trois bienheureuses gouttes (three blessed drops) soient obtenues par la grâce de l'inspiration ». Or, le moment venu, les trois gouttes brûlantes sautent sur le doigt d'un jeune homme, Gwion Bach, chargé de remuer le contenu de la chaudière : il porte vivement son doigt à sa bouche, et aussitôt, il acquiert la prévision de toute chose à venir ; il voit notamment qu'il doit se tenir en garde contre les artifices de Kéridwen,

La magicienne rentre à la maison : « C'est Gwion Bach qui m'a volée. » Et elle se lance à sa poursuite. Le jeune homme alors, se change en lièvre ; Kéridwen en lévrier. Puis, arrivant au bord d'une rivière, le lièvre devient poisson ; le lévrier, loutre. De l'eau, Gwion s'envole dans les airs sous forme d'oiseau, et, pourchassé par Kéridwen transformée en épervier, il va être pris, quand il aperçoit un tas de blé sur une aire à battre ; vite, il se laisse tomber au milieu de ce tas et devient un grain de blé. Kéridwen se change en poule, et, grattant, grattant, elle découvre le grain de blé et l'avale.

Et, dit l'histoire, elle le porta neuf mois et, quand l'enfant vint au monde, elle n'eut pas le cœur de le tuer. Elle le mit dans un sac de cuir, qu'elle jeta dans la mer, à la garde de Dieu. Et l'enfant devint le fameux barde Taliesin.

Un érudit allemand non sans mérite, feu Albert Schulz, connu sous le pseudonyme de San-Marie, s'est occupé de cette prétendue « tradition » celtique, dans laquelle il voit avec raison (comme dans d'autres « traditions » soi-disant nationales des Gallois) non point un « trésor du passé » venant « enrichir la littérature nationale », mais l'œuvre de faiseurs « qui, pour se mettre en crédit auprès des masses, donnent à des idées nouvelles un vénérable vêteil) Lady Charlotte Guest, The Mabinogion (Londres, 1838-1849), tome III, p. .357. — Le seul manuscrit daté que mentionne lady Guest pour l'histoire de Taliesin est de 1758.

ment antique ». Il signalait, en 1853, l'histoire de Kéridwen comme « correspondant exactement [entspricht genaii) » à cette histoire de Dame de Beauté que nous venons d'examiner. « L'imitation, dit-il, est élonnament fidèle (ûberraschend ireii). » Et il insistait notamment sur ce trait , que, dans les deux récits, c'est une magicienne qui poursuit un magicien, l'ifrît, dans le récit arabe, le magicien tout frais émoulu Gwion Bach, dans le réiit gallois (1).

L'observation est exacte ; mais il faut bien dire qu'elle n'a pas grande importance. San-Marte, en effet, n'a pas remarqué que la magicienne galloise et la magicienne arabe sont des personnages à l'antipode l'un de l'autre : la magicienne du conte gallois est un personnage malfaisant, analogue au personnage malfaisant de tous les contes de cette famille ; h magicienne des Mille et une Nuits, au contraire, est un personnage bienfaisant, secourable, trait extrêmement rare, que, répétons-le, nous n'avons rencontré, en dehors des Mille el une Nuits, que dans un conte indien du Pendjab.

Et il n'y a pas que cette différence à signaler entre l'histoire de Kéridwen et celle de Dame de Beauté. La succession des transformations, dans le conte gfUois, est à peu près la succession habituelle : lièvre et lévrier, poisson et loutre, oiseau et épervier, grain de blé et coq. Dans les Mille et une Nuits, l'ordre n'est pas suivi ; ainsi, le rédacteur arabe met après les transformations en grain de grenade et coq les transformations en poissons. De plus, la fin tragique simultanée des deux combattants est spéciale au conte arabe, comme la re-naissance de Gwion l'est au conte gallois (2).

Ce n'est donc évidemment pas aux Mille et une Nuits que l'écrivain gallois a emprunté les éléments de son histoire de Kéridwen.

Si, au lieu de se contenter de rapprochements superficiels et trompeurs, on va au fond des choses (ce que San-Marte ne pouvait guère faire en 1853, faute de documents), un détail du conte gallois, le détail du tas de blé, nous permettra, croyons-nous, une conjecture très vraisemblable sur la source de ce conte.

Dans plusieurs contes de langue celtique, cités plus haut (Chap. 3^, SecHon I, § 8, B, d), — deux contes bretons bien conservés et un conte irlandais facile à reconstituer. — la bague qui, là comme ailleurs, est le héros métamorphosé, va, en tombant, se perdre dans un gros tas de blé, où elle devient un grain, comme l'oiseau qui est Gwion. Cette rencontre, pour un trait aussi particulier, aussi

(1) San-Marte (A. Schuh), Die Sagen von Merlin (Halle, 1853), p. 259.

(2) Au sujet de ce thème de la re-naissance, voir notre étude sur le Conte égyptien des Deux frères, dans nos Contes populaires de Lorraine (I, p. LVII et suiv.).

rare, entre le conte littéraire gallois et les contes oraux de langue celtique, n'autorise-t-elle pas à supposer ^jue l'écrivain gallois a pris tout bonnement pour l'arranger à sa façon, un conte oral de ce genre, se racontant dans son pays même, en pays celtique ?

Personne, nous l'espérons, ne prétendra que le conte de Kéridwen, avec sa « chaudière de l'Inspiration et de la Science », sa re-naissance du héros, etc., soit, par rapport aux contes de la famille du Magicien et son apprenti, autre chose qu'un arrangement, parfois assez pédantesque.

UN CONTE d'un livre ITALIEN AU XVI^ SIÈCLE

Vers le milieu du xvi^ siècle, en Italie, un conte, non plus altéré ou arrangé, mais reproduisant une bonne forme du Magicien ei son apprenti, était inséré dans les Piacevoli Notti de Straparola (VIII, 4) :

Dans la ville de Messine, un tailleur, Maître Lattanzio, qui exerce en secret la nécromancie, prend dans son atelier comme apprenti, le jeune Dionigi, fils d'un pauvre homme. Un jour, Dionigi, qui, jusqu'alors prenait goût au métier, voit par la fente d'une porte son maître, occupé à faire de la nécromancie ; depuis ce moment, il ne pense plus qu'à observer Lattanzio ; il devient paresseux et paraît incapable de rien apprendre du métier de tailleur ; mais, en fait, il devient grand magicien.

Son père étant venu le reprendre, Dionigi, peu après sa rentrée à la maison, se change en cheval et dit à son père d'aller le vendre à la foire en se réservant la bride. L'acheteur, c'est Lattanzio, et il fait si bien que la bride lui est livrée. Alors commence pour le cheval, constamment maltraité, une vie misérable. Les deux filles de Lattanzio, par pitié, le conduisent, un jour, boire à la rivière. Alors le cheval se change en poisson, et, poursuivi par le maître, changé en thon, il sort de l'eau sous la forme d'un anneau orné d'un précieux rubis et saute dans le panier d'une des demoiselles d'honneur de la fille du roi, qui s'amuse à ramasser de beaux petits cailloux pour la princesse. Celle-ci trouve l'anneau dans le panier, et, pendant la nuit, l'anneau reprend la forme humaine et raconte toute l'histoire à la princesse.

Or, il advient que le roi tombe gravement malade, et aucun médecin ne peut le guérir. Lattanzio, habillé en médecin, se présente au palais et promet au roi la guérison : comme récompense, il ne demandejque l'anneau qui est en possession de la princesse. Le roi recouvre la santé, et la princesse, après beaucoup de résistance, est obhgée de donner l'anneau ; elle le lance contre un mur. Aussitôt, l'anneau devient une grenade qui s'ouvre et répand ses grains par terre. Lattanzio devient un coq, qui pique les grains ; mais un de ces grains lui a échappé et devient un renard qui étrangle le coq.

Un détail particulier distingue ce vieux conte italien de la plupart des contes oraux actuels de l'Europe occidentale ; c'est le trait

de l'anneau saulanl hors de l'eau et arrivant ainsi aux mains d'une princesse. En dehors des contes provenant de l'Europe orientale, Russie, Bulgarie, Banat hongrois, nous n'avons, jusqu'à présent (voir plus haut, Chap. 3^, Section I, § 6) rencontré ce trait que dans un conte toscan n'appartenant pas à la branche de cette famille de contes dans laquelle doit se placer le conte de Straperola (rappelons que le trait de la princesse au bord de l'eau se trouve dans l'Inde).

Naturellement, il est impossiljle de savoir si la variante que Straparola a mise par écrit, a été recueillie 'par lui dans l'Italie même où si elle lui est arrivée de l'Orient.

Quant au déguisement du magicien en médecin, il figure, on le sait, dans divers contes oraux, tant de l'Europe occidentale (à commencer par notre conte inédit du Velay) que de l'Europe orientale. Les différences entre tous ces contes, d'un côté, et le conte de Straparola, de l'autre, sont si nombreuses que toute idée d'emprunt au livre italien doit être écartée.

l'histoire de MESTRA dans les poètes grecs et dans OVIDE

Les Grecs, — les Grecs d'autrefois, — et les Latins ont-ils connu le conte du Magicien el son apprenti ? On l'a dit, et c'est ce qu'il nous reste à examiner.

La question a été posée pour la première fois, si nous ne nous trompons, dans la revue Germania,en 1865, par le philologue Karl Schenkl (1) ; elle a été reprise, vingt-cinq ans plus tard, avec de longs développements, par M. Th. Zielinski dans la revue Philologus (2).

C'est un récit des Métamorphoses d'Ovide (3) que les deux érudits comparent avec notre conte du Magicien et son apprenti, — non pas avec tout l'ensemble du conte, mais avec l'épisode du jeune homme se changeant en animal et se faisant vendre, sous cette forme, par son père, puis reprenant sa forme naturelle et revenant à la maison :

Erysichthon a coupé un bois sacré de Cérès, et la déesse l'a puni de ce sacrilège en le condamnant à souffrir constamment d'une faim insatiable ; il a dévoré ainsi tous ses biens. Une fille lui reste, Mestra (ou Mnestra) ; il

(1) Tome X, p. 342.

(2) Année 1891, pp. 137-162.

(3) VIII, V. 847etsuiv.

la vend aussi ; mais, tandis qu'avec l'acheteur, elle longe la mer, elle invoque Neptune, et aussitôt le dieu la change en pêcheur à la ligne.

...formanique novat, vultumque virilein

Induit, et cultus pisces capientibus aptos.

L'acheteur ne la voyant plus, interroge le pêcheur, lequel répond qu'il n'a pas détourné les yeux de son hameçon et que personne autre que lui ne s'est trouvé sur le rivage. L'acheteur s'étant éloigné, Mestra reprend sa première forme et revient chez son père. Celui-ci, remarquant que sa fille a le don de se transformer (transjonnia corpora), la vend chaque fois qu'il a besoin d'argent, et, chaque fois, elle s'échappe sous forme de cavale, d'oiseau, de génisse, de cerf, et revient à la maison.

Nunc equa, nunc aies, modo bos, modo cervus abibat.

Ce qui n'empêche pas Erysichthon de finir par se dévorer lui-même, membre par membre.

Avant Ovide, plusieurs poètes grecs avaient parlé de cette histoire. Le trait de la faim insatiable est dans Callimaquc (né en 320 avant notre ère) ; mais Erysichthon n'est pas donné comme ayant une fille ; il mendie. — Dans Lycophron (né vers 270), il est le père d'une fille, un «renard» pour la ruse (êasaapaç XajjL-Kpc'jpîSoç) qui prend toute espèce de torme (TcavTGiJ.<5pî>cu) et subvient chaque jour à la faim dévorante de son père (êo'jzeivav.... ày.p.aîav 7:iTp5ç).

— Dans Nicandre (vers l'an 140, toujours avant notre ère), vendue comme femme, Hypermnestra (c'est ici son nom) revient sous forme d'homme près de son père, à qui elle fournit la nourriture (1).

Evidemment, ces poètes grecs font allusion à une histoire supposée connue ; ce qu'il y a de plus précis, c'est, dans Nicandre, ce changement de femme en homme, qui ferait supposer un épisode analogue à l'épisode du pêcheur à la ligne dans Ovide.

Le scoliaste de Lycophron (2), qui résume toute l'histoire d'Erysichthon, à partir du moment où celui-ci abat le bois sacré de Demeter, ne nous éclaire pas beaucoup au sujet des transformations. Mestra est « une magicienne (çxpf^.r/.iç), qui se changeait en toute espèce d'animal ». Son père « la vendait chaque jour, et il se nourrissait du prix de la vente » ; elle ,« de son côté, changeait de forme et, s 'enfuyant, reven?it chez son père ». — A quel moment se changeaitelle en animal ? Il semble bien que ce soit, comme dans Ovide, au moment de s'enfuir de chez l'acheteur, et que les expressions « la

(1) Pour Callimaque et Lycophron, voir dans le Lexikon der griecliischen und rœmischen Mythologie de Roscher, v° Erysichthon, l'article de M. Otto Crusius, et aussi l'édition Teubner de V Alexandra de Lycophron (v. 1393 et suiv.).

(2) Scholia vetera ad I.ycophronis Alexandram (dans l'édition Teubner de Lycophron), au vers 1393.

vendait » (âTrirpaaxe ^àp a'jTr,v) doivent s'entendre, toujours comme dans Ovide, d'une vente de la jeune fille non transformée.

En réalité, le texte d'Ovide est le seul qui soit clair, et les suppositions que l'on peut faire en dehors de ce texte n'ont pas grande valeur. On en a fait pourtant, et de très risquées, par exemple quand M. Zielinski dit qu'Ovide n'a pas donné la forme primitive du « conte li('lléni([ue », qui devait contenir « un motif analogue à l'artifice de la bride » (ein der Zaumlisi analoges Moliv). En effet, — suivez bien ce raisonnement, — Ovide, qui n'a rien raconté de Mestra que ses transformations, l'appelle 1' « épouse d'Autolycus » (Autolyci conjux). « Si l'on combine ce qu'on sait de Mestra et d'Autolycus, (' il en résulte que le dernier acheteur, l'acheteur définitif de Mes- « tra (der endgïillige Kœufer der Mesira) a été Autolycus. » Comme c'était un malin (er, der listenreiche ) « il a dû découvrir facilement « (leichl) la nature de cet enchantement qui ramenait toujours la « jeune fille à son père ». Il a donc pu ainsi l'empêcher de s'échapper de sa maison à lui, et c'est ainsi qu'il est devenu le gendre d'Erysichthon « bien malgré celui-ci », lequel, n'ayant plus sa fille à vendre quotidiennement, en a été réduit à se dévorer lui-même.

A la suite de ces « combinaisons » ultra-ingénieuses vient cette réflexion du combinateur lui-même : « Il est très regrettable (sehr « zu bedauern) qu'au sujet des relations d'Autolycus avec Mestra « nous soyons si complètement dépourvus de renseignements (dass « ivir... so gar keine Kiinde haben). »... Très regrettable, en effet, mais M. Zielinski y supplée de son crû.

En définitive, — et M. Zielinski le reconnaît lui-même (p. 153), — dans le Magicien el son apprenti, le héros est vendu sous forme d'animal et revient à la maison sous sa forme naturelle ; dans le récit d'Ovide, Mestra est vendue sous sa forme naturelle et s'échappe sous forme d'animal.

C'est là ce que Karl Schenckl appelait (toc. cil.) « un trait absolument semblable (ein ganz œlinlicher Zug) » dans les deux récits.

Supposons que l'histoire de la vente dans Mestra soit en réalité « absolument semblable » à ce qu'elle est dans le Magicien et son apprenti, aurait-on le droit d'en conclure que le Magicien et son apprenti se trouvait tout entier, avec ses traits et épisodes caractéristiques, dans la littérature ou, si l'on veut, dans le folklore de l'antiquité ?

Une première observation à taire, c'est que l'épisode de la vente pourrait parfaitement être supprimé des contes du type du Magicien el son apprenti, sans que ces contes cessent de posséder les éléments véritablement constitutifs de ce type. Et, de fait, cet épisode, — qui, en réalité, n'a d'autre utilité dans l'ensemble que de remettre sous la puissance du maître l'apprenti échappé, — fait défaut dans le conte gallois de Kéridwen que nous venons d'étudier.

C'est pourtant l'existence de cet épisode de la vente dans le conte mongol ou plutôt mongolo-indien du Siddlii-Kûr, qui amène M. Zielinski à déclarer (p. 150) que rien ne s'oppose à ce qu'on admette pour ce conte, — et. par suite, pour tous les contes du type du Magicien el son apprenti, — une « origine hellénique ».

Il faut serrer les choses de plus près. Quand bien même l'épisode de la vente, — tel que le présentent les contes indiens et asiaticocuropéens du type du Magicien et son apprenti, — serait d'origine hellénique, il ne s'ensuivrait pas du tout que les autres éléments de ces contes seraient helléniques aussi ; rien absolument ne le prouve. Et quant à l'assemblage, à l'agencement de ces divers éléments, duquel résulte ce type de conte, tout tend à nous persuader qu'il a été fait dans l'Inde.

Que, dans cet assemblage, il soit entré des éléments de difîérentes provenances^ la chose n'est pas impossible. En effet, si l'Inde a été comme une grande fabrique de contes, — ce qui est, croyons-nous, un fait historique, — on peut se demander quels matériaux y ont été mis en œuvre. Parmi ces matériaux, s'en serait-il rencontré quelques-uns qui, originairement seraient venus du dehors, tout travaillés déjà et parfois même tout assemblés, et qui, se trouvant ne point faire disparate avec les produits de la maison, auraient été employés, soit dans des combinaisons, soit à l'état isolé, puis réexportés avec les produits véritablement indigènes ; le tout, sous la même marque de fabrique ? Cette possibilité, nous ne nous refusons nullement à l'admettre.

Un des principaux adversaires de Benfey, du moins l'un de ceux que l'on oppose le plus à Benfey. feu Edwin Rohde, l'auteur de l'ouvrage très connu sur le Boman grec, n'est pas, au fond, si éloigné de nous à ce sujet. Parlant d'une certaine légende occidentale qui se serait peu à peu établie en Orient, il la montre sortant plus tard de l'Inde, « ce grand lac dans lequel ont conflué tous les fleuves de contes (dem grossen See, in welchen aile Strœme der Fabulistik zusammenflossen) », et rentrant en Europe, où elle reparait sous forme rajeunie dans un livre italien de nouvelles.

« Née en Grèce, elle a donc été jetée de là en Orient, pour qu'enfin « après bien des aventures elle revienne, tout à fait en étrangère, « dans notre Occident par des voies mystérieuses. »

Par des voies mystérieuses ? Nous dirons, nous, par un des grands courants historiques que nous avons tant de fois signalés comme ayant charrié les contes de l'Inde à travers le monde (1).