LE CONTE DE « L'ARTIFICIEUX YOGHI ET LE VÉTALA

Nous avons, croyons-nous, examiné à peu près sous toutes ses faces la première moitié de l'Introduction du Siddhi-Kûr, la seule à laquelle Benfey attribuait de l'importance au point de vue de la propagation des contes indiens vers notre Occident. Ce que nous dirons de la seconde, aura son utilité en montrant que, pas plus que la première, elle n'est bouddhique d'origine.

Cette seconde moitié de l'Introduction du livre mongol est un arrangement de l' Introduction-cadre du livre indien la Vetâlapankhavinqali (les « Vingt-cinq [Récits] du Vétâla », sorte de Vampire), rattachée tant bien que mal au conte du Magicien el son apprenti. Il convient de donner d'abord le résumé du récit indien, non encore arrangé à la bouddhique (1) :

(1) Nous avons déjà parlé de cette Introduction de la Vetâla-pantchavinçati dans un précédent travail publié ici même, en 1910, Le Conte de « la Chaudière bouillante et la Feinte maladresse », § 2.

Un ascète mendiant, un yoght magicien, a besoin, pour ses incantations, d'un cadavre qui est pendu à un certain arbre. L'intrépide roi Vikramâditya promet par générosité à ce yoghi de lui procurer ce cadavre, entreprise difficile, durant laquelle le roi ne doit pas prononcer une seule parole : autrement, le cadavre lui échapperait et retournerait aussitôt à son arbre. A peine Vikramâditya a-t-il chargé le cadavre sur ses épaules, qu'un vétâla, une sorte de vampire qui s'est logé dans le corps du mort, se met à raconter une histoire, à la fin de laquelle il adresse au roi une question se rapportant au dénouement. Vikramâditya se laisse entraîner à répondre, et le cadavre retourne à l'arbre. — Cette aventure se reproduit encore vingt-trois fois. A la vingt-cinquième, Vikramâditya garde obstinément le silence, et le charme est rompu.

Alors le vétala dit au roi que le yoghî veut le prendre, lui, Vikramâditya, pour victime d'un sacrifice humain, et il lui indique le moyen de déjouer ses mauvais desseins. Vikramâditya peut ainsi trancher au yoghî la tête d'un coup de sabre.

Voici maintenant ce que cette Introduction-cadre est devenue dans le Siddhi-Kûr (nous rappellerons que la première partie du récit mongol s'est arrêtée au moment où les sept magiciens gisent morts devant le Maître Nâgardjouna) :

En voyant les sept cadavres, le Maître est troublé dans son cœur, et il dit au prince : « Pour protéger ta vie à toi seul, j'ai réussi à anéantir sept vies : voilà une très mauvaise chose. » Le prince alors se déclare prêt, pour expier la faute et témoigner sa reconnaissance envers le Maître, à exécuter toutes les tâches que celui-ci voudra lui assigner. Le Maître lui dit : « S'il en est ainsi, dans un frais bocage, au cimetière, se trouve Siddhi-Kùr (le « Mort doué du siddhi », d'une vertu magique) ; au-dessus de la ceinture, il est d'or ; au-dessous, d'émeraude, et sa tête est de nacre. Il faut, pour ta pénitence, que tu l'apportes ici. Si tu y réussis, je pourrai, par son moyen, produire de l'or ; les gens de Djamboudvîpa (l'Inde) pourront atteindre l'âge de mille ans et parvenir à la plus haute perfection. »

Le Maître explique" au prince ce que celui-ci doit faire pour prendre Siddhi- Kùr, qui, à l'arrivée du prince, grimpera sur un manguier. Grâce à ces instructions, le prince s'empare de Siddhi-Kùr, le met dans un sac que le Maître lui a donné et, chargeant le sac sur ses épaules, il s'en retourne vers le Maître, qui lui a bien recommandé de ne pas laisser échapper un mot en route. Il a déjà marché bien des journées, quand Siddhi-Kùr lui dit : « La journée est longue ; nous nous ennuierons ; raconte une histoire, ou, moi, j'en raconterai une. » N'ayant pu tirer du prince autre chose qu'un signe de tète, Siddhi- Kùr commence une histoire, et, à la fin, le prince fait de lui-même une réflexion. Aussitôt Siddhi-Kùr se dégage du sac et s'enfuit. C'est seulement après la vingt-troisième histoire qu'il est apporté au Maître Nâgardjouna.

On voit combien est affaibli, dans ce récit bouddhique, — avec son homme d'or et de pierres précieuses remplaçant le cadavre où s'est logé le vétâla, — le caractère étrange et macabre de la

Vetâla-panlchavinçali. Cet homme d'or, du reste, n'est point particulier au Siddlii-Kûr, témoin, la variante suivante de l'introduction du livre indien :

Le roi Vikramâditya a vaincu le Vétala Agni, qui faisait mourir, chaque nuit, le roi qu'avaient choisi dans la journée les ministres du pays cl'Avantî, et ce vétâla est devenu son ami. Or, un jour, un yoghî se présente devant Vikramâditya et obtient du généreux roi que celui-ci soit son assistant dans une cérémonie l'unèbre. Vikramâditya suit donc le yoghî au cimetière où le yoghî lui dit d'apporter un mort qui est attaché dans un arbre. Le roi monte sur l'arbre et coupe avec son glaive les liens du cadavre, qui tombe sur le sol. A peine le roi est-il descendu, que le cadavre se retrouve sur l'arbre dans la même position. Vikramâditya remonte sur l'arbre, prend le cadavre et descend. En ce moment apparaît le Vétâla Agni, et « il fit au roi vingtcinq récits qui dissipèrent sa fatigue ». Après quoi, le vétâla révèle à Vikramâditya que le yoghî est un grand magicien ; il veut offrir le roi en sacrifice « pour gagner Vhomme d'or ». Ainsi averti, Vikramâditya tranche la tête du yoghî. « A peine cette tête fut-elle coupée qu'un homme d'or apparut et loua la majesté du roi. » Le roi prend l'homme d'or et retourne dans son palais. « Par la faveur de cet homme d'or, il devient aussi riche que Kouvera (le dieu des riche.sses). »

Cette histoire fait partie d'un livre écrit dans un des dialectes de l'Inde, le bengali, et qui, sous le titre de Balris Sinhasan, est une version d'une des recensions d'un livre sanscrit de même titre, la Sinhâsana-dwâlrinçika (les « Trente-deux [Récits] du Trône ») ; elle est racontée par une des trente-deux statuettes entourant le trône donné par le dieu Indra à Vikramâditya et retrouvé sous terre par un de ses successeurs (1). Cette recension montre bien que, dans le récit niongolo-indien, Siddhi-Kijr réunit en sa personne le vétâla et « l'homme d'or ».

Nous ferons remarquer que, dans cette même recension, il n'y a pas trace de bouddhisme (2).

(1) Léon Feer, Les Trente-Deux Récits du Trône (Paris, 1883), pp. 14-22.

(2) Un conte analogue a été versifié au xi^ siècle par Somadeva de Cachemire dans son Kathâ Sarit Sâgara (V « Océan des Fleuves de contes ») où Vikramâditya est secouru par le dieu Yichnou (traduction anglaise de C.-H. Tawney, Calcutta, t. I, 1880, pp. 349 et suiv.). C'est ce dieu qui apparaît en songe au roi pour lui dire de se méfier de l'ascète mendiant Prapantchabouddhi, à qui Vikramâditya a promis de prendre part à une incantation dans un cimetière ; c'est Vichnou aussi qui indique au roi le moyen de tuer l'ascète. Quand le roi a tranché la tête de Prapantchabouddhi, il entend dans les airs la voix du dieu Kouvera, qui l'applaudit. Le dieu lui donne le pouvoir de s'envoler partout où il veut aller et lui fait présent, sur sa demande, de cinq gigantesques statues cVhommes en or, indestructibles : si on leur ciiupe un membre pour en employer l'or, ce membre repousse à l'instant.

On pensera peut-être que c'est seultMuent daii> la version hnuddliicisée, mise en langue mongole, que s'est faite la combinaison entre le thème du Magicien el son apprenti et le thème de V Artificieux yoghî et le vélâla ; car cette comltinaison est tout arbitraire, et l'idée ne peut en être venue spontanément k deux, à dix conteurs n'ayant aucune relation les uns avec les autres. Or cette môme combinaison se rencontre dans un conte oral indien, mais entre thèmes non bouddhicisés, par conséquent sans le moindre Nâgardjouna ou personnage analogue : elle existe dans le conte du Haut-Indus dont nous avons donm"' ci-dessus ce (jui se rapporte au thème du Magicien et son apprenti, et ce fait est la ]»reuve que les bouddhistes Tont trouvée, déjà tout efTectuée, dans le répertoire des contes indiens, où, plus que probablement, la forme (jue le combinateiir primitif a donnée à son idée de réunir les deux thèmes, n'est pas restée sans se modifier dans le cours des âges.

Dans notre résumé du conte du Haut-Indus (Première j)artie, chap. 2, B, d), nous nous sommes arrêté à l'endroit où le fils du brahmane, qui s'est changé en poisson et qui est en danger d'être pris par le fakir son maître, changé en alligator, saute sur la rive et, se transformant en moustique, va se cacher dans une des narines d'un pendu.

Le fakir, avec un petit morceau d'argile molle, bouche les narines du cadavre ; puis, pour plus de sûreté, il bande la tète avec un linge qu'il se fait donner par un passant. Puis il va trouver un riche et généreux marchand, nommé Ali, qui, à sa prière, lui promet de lui rendre service. Le fakir lui dit alors : « Dans un certain endroit, il y a un cadavre pendu à un arbre. Vas-y, coupe la corde et apporte-moi le corps. » Ali le Marchand, bien que très ennuyé de cette commission, s'en va pendant la nuit à l'endroit désigné. Il ne réussit pas d'abord dans son entreprise ; car le pendu lui échappe plusieurs fois et va se rependre. Enfin, le fakir dit au marchand que pour arriver à ses fins, il devra ne pas ouvrir la bouche, ne pas dire un mot, quoi qu'il arrive.

Ali décroche donc le pendu, qui lui raconli- une histoire et provoque de sa part des réflexions. Cette même scène se reproduit la nuit suivante. La troisième nuit, le cadavre, avant de commencer une nouvelle histoire, dit à Ali qu'il fait bien chaud et le prie de défaire soii bandeau et d'enlever Targile de ses narines. Ali, dans sa simplicité, lui donne satisfaction. Aussitôt le moustique s'échappe et redevient le fils du brahmane.

Le conte se termine comme il peut ; — car nous avons certainement affaire ici à une forme altérée de la combinaison primitive. — A la suite d'un défi du jeune homme au fakir, celui-ci se

LES MONGOLS ET LEUR PRÉTENDU ROLE éli

Iransforiuc en ligrc, tt le jeune hom;ne en chèvre. Les gens du village, prévenus par le brahmane et par son fils, se mettent aux aguets et tirent sur le tigre ; ils le tuent, mais ils tuent aussi la chèvre.

A la différence du conte du Magicien et son apprenti, le conte du Vélâla paraît ne pas avoir voyagé vers l'Occident, pas plus sous sa bonne forme que sous sa forme bouddhicisée : il était trop bizarre.

CONCLUSION

Ainsi, contrairement à ce que croyait Benfey, le conte qui sert d'introduction au Siddhi-Kûr mongol, n'est d'origine bouddhique, ni pour sa première, ni pour sa seconde partie.

Contrairement à ce que Benfey croyait aussi, le Siddhi-Kûr n'a joué aucun rôle dans la propagation du conte du Magicien et son apprenti vers notre Occident.

Mais, à ces résultats négatifs, cette longue étude peut ajouter des résultats parfaitement positifs : dans l'histoire des voyages de ce conte du Magicien, tout nous reporte à l'Orient ; tout témoigne de l'existence historique des courants qui, partant du grand « lac indien », sont allés, de l'Est à l'Ouest, vers l'Asie occidentale, l'Afrique septentrionale, l'Europe, tandis que d'autres courants, partant du même point, se dirigeaient vers le Nord (Chine, Til)et, Mongolie) et vers l'Est (Indo-Chine et Indonésie).

A propos du Magicien et son apprenti, nous avions à nous occuper surtout des courants se dirigeant vers l'Occident ; nous avons indiqué, par exemple, ces courants qui, de l'Inde, ont passé par les pays turcs, par les pays russes, amenant à l'une des extrémités occidentales de l'Ancien Continent le « musicien » des contes indiens, ce musicien qui, pour se faire livrer son ennemi transformé, joue et chante devant un râdjâ ou devant le dieu Indra. Installé en Bretagne sous forme de « ménétrier », le musicien s'y rencontre avec le « médecin » des contes de la Russie et de bien d'autres contrées. — Toujours en Bretagne, nous avons vu le héros, qui, là comme dans tant de pays, se change d'ordinaire en bague, devenir parfois une orange, comme dans l'Inde et à Blida, et l'orange toml»er par la cheminée au milieu de gens rassemblés, comme la pomme d'un conte bulgare. — En Bretagne encore, nous n'avons pas toujours trouvé le héros réduit à ses proprt's inspirations chez le n;agicien : là, comme dans dans l'Inde, comme à Blida, comme dans le Caucase, il rencontre

6lâ ÉTUDES FOLKLORIQUES

parfois une secourable conseillère, qu'il épouse après sa victoire sur son ancien maître.

Ce serait chose facile de dire que l'imagination des conteurs aurait, en Bretagne, varié le thème ; mais ce serait se payer de mots. En fait, le ménétrier breton est ailleurs un musicien russe, un musicien turc, un musicien hindou. Le médecin breton est un médecin italien, un médecin portugais, un médecin noi'végien, un médecin lithuanien, etc.

Le conte du Magicien el son apprenti est donc arrivé en Bretagne, non comme un thème à varier ; des courants paralèlles ont apporté en cette « fin de la terre » diverses variations toutes composées. Personne, nous aimons à le croire, n'ira soutenir qu'à l'inverse ce serait en Bretagne que ces multiples courants auraient pris naissance pour aller jusqu'en Orient.

Notons encore, au sujet de notre conte, le double courant qui, passant par des pays orientaux que l'on sait avoir reçu les contes indiens, a emporté vers l'Occident la double variante dans laquelle une exclamation, soit de fatigue et de douleur, soit de contentement, fait apparaître le magicien qui sera le maître du héros. — Enfin, c'est un courant d'Orient en Occident qui a apporté dans les pays russes et dans d'autres p^ays slaves le trait de la princesse se trouvant sur le bord d'une rivière, quand le héros transformé vient se mettre en sa possession ; car ce trait, nous l'avons relevé dans un conte indien de la région de Bénarès.

Nous nous bornons à rappeler, très sommairement, ces quelques faits ; bien d'autres sont entrés dans l'enchaînement de notre argumentation, qui n'a rien de l'a priori. Et ces faits peuvent, ce nous semble, nous autoriser à poser de nouveau notre vieille thèse : ce n'est pas seulement une forme de chaque conte qui a voyagé de l'Inde dans toutes les directions et notamment vers l'Occident ; c'est une foule de variantes ; on le verra de plus en plus, à mesure qu'on aura recueilli plus de contes indiens.

A la fin d'un de ses chapitres, ^L Bédier estime (jue le résultat de ses discussions, c'est que l'on doit « renoncer à lonl jamais «, — le mot y est, — « à l'hypoilièso do l'origine indienne ou orientale des contes populaires (1) ».

Les lecteurs qui nous ont fait l'honneur de nous suivre dans nos investigations, fiirfmt si cet arrêt tranchant peut et doit s'appliquer à notre conte du Magicien el son apprenti.

(1) Op. cit., fin dudiapitr.' VII, p. 224 de la l"édiliori.

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