LA FABLE DE « PILPAY, TACE INDIEN
Nous arrivons à la seconde forme du thème du Serpent ingrat, dans laquelle le serpent, — ingrat, ici, bel et bien, — s'enroule autour du cou de son bienfaiteur, tout comme le serpent de l'Apocryphe. Et, en même temps, dans cette seconde forme, — ce qui n'est pas insignifiant ; car nous retrouvons, encore ici, l'Apocryphe, — il y a un procès à juger entre l'homme et le serpent.
Ce thème, très intéressant, se rencontre dans une des fables que La Fontaine déclare « devoir » à « Pilpay, sage indien » (toc. cit.), la fable de L'Homme et la Couleuvre (livre X, fable II). La traduction française que La Fontaine avait sous les yeux peut se résumer ainsi (2) :
(1) Aorth Indian Notes and Queries, janvier IS'JG, n" 475.
(2) L'ouvrage auquel La Fontaine a fait les emprunts, dont il parle dans son Avertissement, est intitulé Liire des Lumières ou la Conduite des Roys, composé par le sage Pilpay, Indien, traduit en français par David Sahid d'Ispahan. A Paris, chez Siméon Piget, 1644. C'est la traduction (faite, en réalité, par l'orientaliste Gaulmin) d'un livre persan, qui a été traduit plus littéralement, en anglais, de nos jours, par Edward B. Eastwick, sous le titre de The Anvar-i Suhaili, or the Lights of Canopus... (Hertford, 1854). — Au sujet de la fable de La Fontaine et de son original oriental, on trouvera un grand nombre de notes, rapprochements, etc., dans le commentaire de M. Henri Régnier sur L'Homme et la Couleuvre (édition mentionnée plus haut) ; dans les Remarques de M. René Basset sur un conte berbère (Contes populaires berbères, Paris, 188", pp. 140-144) ; dans la Ribliographie des auteurs arabes, de M. Victor Chauvin, fascicule II (Liège, 1897), pp. 120-121 ; dans Pantschatanira, de Théodore Benfey (Leipzig, 1859), Introduction, § 36 ; dans l'édition des Gesta Romanorum, de Hermann Oeslerley (Berlin, 1872), p. 741, notes sur le n° 174. — Nous aurons aussi occasion de mettre à profit nos recherches personnelles.
UN ÉPISODE d'un Évangile syriaque 621
Un homme, monté sur un chameau, traverse une forêt, dans laquelle un incendie a été allumé par l'imprudence d'une caravane. Du milieu des flammes, une couleuvre (un serpent venimeux, dans le texte original) le supplie de lui sauver la vie. « Sans doute, se dit le voyageur, ces animaux sont les ennemis des hommes ; mais aussi, les bonnes actions sont très estimables, et quiconque sème la graine des bonnes œuvres, ne peut manquer de recueillir le fruit des bénédictions. » Cette réflexion faite, il prend un sac, et, l'ayant attaché au bout de sa lance, il le tend à la couleuvre qui se jette aussitôt dedans. L'homme retire le sac et en fait sortir la couleuvre, lui disant qu'elle peut aller où bon lui semble, pourvu qu'elle ne nuise plus aux hommes, après en avoir reçu un si grand service.
Le serpent répond qu'il ne s'en ira pas de la sorte et qu'auparavant, il veut « jeter sa rage sur l'homme et sur son chameau ». Alors, sans que le serpent mette à exécution sa menace, s'engage, entre lui et son libérateur, un débat qui, on le verra, sera soumis à des arbitres.
Il y a ici, dans cet arrangement persan d'un conte indien, une lacune, qu'un conte, faisant partie d'un livre arabe, nous permet de combler (1). Dans ce conte, dérivant évidemment delà même source que le conte persano-indien, et dont l'introduction est toute semblable (serpent au milieu du feu, appelant à son aide ; sac au bout d'une lance, etc.), le serpent délivré « s'enroule autour du cou » de son libérateur, et alors vient le débat.
La forme primitive ainsi rétablie, nous reprenons le résumé du « Pilpay » de La Fontaine :
En réponse à la menace du serpent, l'homme lui demande « s'il est permis de récompenser le bien par le mal «. Le serpent ayant répliqué que c'est là précisément ce que les hommes font eux-mêmes tous les jours, la question est portée devant des arbitres, une vache d'abord, puis un arbre ; e' tous les deux répondent qu'ils savent, par expérience, combien les hommes r.^connaissent mal un bienfait reçu. Alors l'homme propose au serpent de « prendre pour juge le premier animal qu'ils rencontreront (2) ».
Un renard, qui passe par là, est prié de mettre fin au différend. L'homme 1 li ayant raconté de quelle manière il a retiré le serpent des flammes, au m )yen du sac qu'il exhibe, le renard déclare que cela est impo.ssible. « Si le serpent veut entrer dans ce petit sac pour me convaincre, ajoute-t-il, j'aurai bientôt jugé votre affaire. — Très volontiers, » dit le serpent, et, en même temps, il rentre dans le sac. Alors le renard dit à l'homme : « Maintenant, tu es maître de la vie de ton ennemi. » L'homme, aussitôt, lie le sac et le frappe tant de fois contre une pierre, qu'il assomme le serpent.
(1) Le conte en question a été extrait par M. Aug. Cherbonneau d'un livre arabe, sans nom d'auteur, dont le titre signifie Le Conteur d'anecdotes, ou Délassements des esprits et des âmes [Journal Officiel, n° du l"""" août 1880).
(2) A propos de ces arbitres, feu l'abbé J. A. Dubois, missionnaire dans l'Inde, fait cette remarque : « C'est la coutume, parmi les Indiens qui se querellent, de prendre le premier venu comme arbitre de leur différend. » (Le Pantcha-Tanira, Paris, 1826, p. 342).
Le serpent sawvé dans un de ces incendies de forêts qui, paraît-il, sont fréquents dans l'Inde, est. le plus souvent, dans le folklore indien, un serjtent qui se montre reconnaissant ; mais nous n'avons pas à nous engager ici dans l'étude de ce thème, du Serijenl reconnaissant, quelcfue cvirieux qu'il puisse être.
Dans « Pilpay » un petit trait a été ajouté au thème général du Serpent sauvé du feu, le « sac », que l'homme attache au bout de sa lance et dans lequel se jette le serpent. (D'ordinaire, le serpent s'enroule autour du bâton que lui tend son liliérateur.) On a remarqué que ce sac prépare le dénouement, la ruse du renard, la délivrance de l'homme et le châtiment du serpent ingrat. Tout, du reste, dans le conte persano-indien, est parfaitement agencé, et l'intérêt qui s'attache à l'homme, si menacé, va croissant justpi'au salut imprévu qu'amèn<' l'intervention du renard (1).
Dans cette affaire entre l'homme et le serpent, on dirait ((ue l'auteur de l'Apocryphe et La Fontaine se sont donné le mot pour prendre parti en faveur du serpent contre l'homme ; mais leurs arguments sont tout diiïérents. L'auteur de TApocryphe, qui combine « Ésope » avec « Pilpay », fait reproche à l'homme, on se le rai)pelle, d'avoir porté préjudice au serpent, en troublant à son égard l'ordre de la nature. La Fontaine, — opérant seulement sur « Pilpay », — fait de la fable du Serpent ingrat une fable de VHomnie ingrat. Il traite son original indien comme il fait traiter le serpent par le « villageois » de son autre fable, imitée d'Ésope : il lui coupe « queue » et « tête ». Plus de renard ; pas davantage d'incendie de forêt, auquel le serpent échappe, grâce à l'homme. L'homme, chez La Fontaine, « voit » un serpent, et il veut tuer la méchante bête. Le serp(;nt, bonnement, « se laisse attraper », et, non moins bonnement, « mettre en un sac » ; car La Fontaine n'a pas supprimé le sac de « Pilpay », et l'homme s'en va. promenant le serpent dans ce sac, d'arbitre en arbitre, de la vache au bœjf, du bœuf à l'arbre, jus({n'à ce que... Mais n'anticipons pas.
(1) Le sac se retrouve dans un conte indien du Panichatanira en langue tamoule, traduit par l'abbé Dubois {op. cit., p. 63), où un crocodile tient la place du serpent. Ce crocodile, apprenant qu'un certain brahmane, qu'il rencontre, va Taire le pèlerinage sacré du Gange, le prie de l'y transporter, parce que, dit-il, h\ rivière où il vit, est souvent à sec. Le brahmane, par compassion, l'y transporte « dans son sac de voyage (sicj ». Suit l'ingratitude du crocodile ; puis la vache et l'arbre (un manguier) arbitres, et enfin la ruse du renard, qui fait rentrer le crocodile dans le sac.
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Résolu de tuer le scipout, riiuiiuiic lui fait préalablement une « harangue », laquelle va être le |i(iint de déjtart tTautres harangues, en sens contraire au sien, faites par le serpent, i)uis par les divers arl)itres, pour convaincre les humains d'ingratitude foncière. Finalement l'humme, « voulant à tout*' force avoir cause gagnée » :
« Je suis bien bon, dit-il, d'écouter ces gens-là ! » Du sac et du serpent aussitôt il donna Contre les murs, tant qu'il tua la bête.
Bref, de la fable indienne il ne reste, avec le sac, que les dissertations plus ou moins philosophiques, un assemblage de « pièces d'éloquence, hors de leur place »... hélas ! oui, hors de leur place ; car ce sont des variations sur le thème de l'ingratitude, dans un récit où personne, ni le serpent ni l'homme, n'a fait acte d'ingratitude, et où tout l'édifice oratoire est bâti sur cette apostrophe : « Symbole des ingrats » lancée, on ne sait pourquoi, par l'homme au serpent, et immédiatement renvoyée par celui-ci à son auteur ;
« Le symbole des ingrats,
Ce n'est pas le serpent, c'est l'homme ».
Dans La Fontaine, toute Vorienlalion du la fab'e est changée, et les sympathies vont à ce pauvre serpent, si méchamment mis à mort par l'homme, par le représentant de ce genre humain, convaincu d'ingratitude envers tous les êtres de la nature. — Taine, qui le constate en y applaudissant (1), morigène « Pilpay » à propos du « commencement » de son récit (la compassion de l'homme à l'égard du serpent, et l'ingratitude de celui-ci). « Peut-on, dit-il gravement, plaindre la couleuvre et s'indigner de la tyrannie de l'homme, quand on a lu ce commencement ?» Aussi, d'après Taine, La Fontaine a-t-il très bien fait de « retrancher le maladroit début du conteur indien » {op. cit., p. 272). Ni critique ni poète ne paraissent avoir distingué, dans la fable indienne, ce qui en est le molif générateur, cette étrange charité d'\s Hindous eiivers tout être vivant, qui inspire à l'homme, dans « Pilpay », ses réflexions sur les mérites c|u'on acquiert à sauver la vie, même d'un serpent (2).
(1 ) La Fontaine et ses fables, p. 265.
(2) Une remarque accessoire peut être de quelque utilité. Le folklore hindou présente, à côté du thème du Serpent ingrat (ou plutôt, ainsi qu'on le verra, de V Animal ingrat), le thème de VHomme ingrat ; mais il s'agit là d'une ingratitude véritable, de l'ingratitude d'un certain homme à l'égard d'un autre homme, véritablement son bienfaiteur. Il ne s'agit nullement des prétendus " bienfaits », dont la vache, dans La Fontaine, s'attribue le mérite, « bienfaits » qui, de la part d'êtres comme les vaches ou les arbres, n'ont absolument rien de libre et, par suite, n'ont
Un certain nomlire de contes indiens, tout en étant du type de « Pilpay » pour l'ensemble du récit, remplacent le serpent pard'autres animaux sauvages (tigre, lion), pris au piège et délivrés par un passant. Le rôle du renard est joué parfois par un chacal, parfois (chez les Laotiens) par un lièvre, animal regardé dans ^Im^.• ^.hine comme très rusé.
Le conte du Laos mérite que nous nous y arrêtions un instant (1).
Un tigre, s'étant couché sur le trou d'un serpent venimeux, est mordu et meurt de sa blessure. Un ermite (bouddhiste), qui passe, lui rend la vie. Le tigre, alors, déclare que son droit de tigre est de dévorer quiconque a osé entrer « sur son terrain », même pour lui faire du bien. Le bœuf, le châchak (sorte de loup), le singe, le vautour, le génie gardien d'un certain arbre, donnent raison au tigre, les uns par crainte, les autres par intérêt personnel ou par hostilité contre les hommes. Seul, le lièvre, consulté en dernier lieu, voit que le tigre « oublie les principes saints, qui obligent à la reconnaissance envers un bienfaiteur ». Et il sauve l'ermite, en faisant, par ruse, périr le tigre : il feint de ne pouvoir se bien rendre compte des faits, que si l'on se transporte sur les heux. Quand il y est, avec l'ermite et le tigre, il invite ce dernier à se coucher de nouveau sur le trou du serpent. Le tigre le fait ; il est mordu et meurt. « O ermite, dit alors le lièvre, ne sais-tu pas que le tigre est ingrat de nature et féroce ? Une autre fois, garde tes bienfaits pour de meilleures gens. »
Le conteiu" laotien ajoute : « Cette sentence est juste. » Et il paraît que ce conte a été inséré dans le livre des Lois laoliennes, qui le fait suivre de cette note : « Toutes les affaires semblables doivent
le droit de réclamer aucune reconnaissance. On peut citer, à ce sujet, le conte du Pantchatantra, La reconnaissance des animaux et l'ingratitude de l'homme : Un paysan tire d'une fosse, dans laquelle ils sont tombés, plusieurs animaux (dont un serpent) et enfin un homme. Les animaux, chacun à sa manière, témoignent au paysan leur reconnaissance ; l'homme, par une accusation calomnieuse, le fait jeter en prison. Le serpent réussit à le délivrer. — Ce conte, foncièrement hindou, a pénétré en Occident, et Richard Cœur de Lion aimait à le raconter (voir, dans la Revue des Traditions populaires de 1916, les pages 63 et suivantes de notre travail Le « joyau du serpent » et l'Inde).
Certains contes occidentaux, du type de « Pilpay », accolent au dénouement ordinaire une dernière partie, où l'Homme ingrat succède au Serpent ingrat : suppliant le renard de le sauver, l'homme lui a promis tout son poulailler en récompense. Quand le renard se présente pour recevoir le salaire convenu, l'homme lâche ses chiens contre son libérateur. Ce conte a été raconté par Mélanchthon à la table de Luther (Régnier, op. cit., p. 360). Un vestige de ce thème dans un conte berbère (R. Basset, op. cit., p. 16) peut faire penser que cette dernière partie viendrait, elle aussi, de l'Orient.
(1) Adhémard Ledère, Contes laotiens et Contes ramhndgiens (Paris, 1903), p. 92
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être examinées et jugées de cette manière, qui est doimée en exemple. »
Ainsi, le vieux conte d^' l'Inde, dont La Fontaine et l'auteur de l'Apocryphe syriaque ont fait, chacun de son côté, une thèse soidisant philosophique, a été promu, dans l' Indo-Chine, à la dignité de texte juridique.
Parmi les variantes de cette seconde forme du Serpent ingrat, il en est certaines, oij les arbitres se réduisent à un, celui qui sauve l'homme. Gela est à noter ; car cela nous rapproche du juge unique de l'Apocryphe. Il en est ainsi dans un curieux conte serbe, recueilli à Belgrade.
Là, c'est sahit Sabbas qui sauve un serpent du feu, en lui tendant son bâton, et, un instant après, le serpent est déjà enroulé autour du cou de son libérateur et commence à l'étrangler. Sabbas se plaint d'une telle ingratitude, mais en vain. Un renard venant à passer, Sabbas fait appel à lui, pour qu'il rende un jugement au sujet de la conduite du serpent. Le renard y consent ; mais il demande qu'avant tout le serpent lâche le cou de Sabbas et aille se mettre sur une pierre voisine, « afin que lui, renard, puisse prononcer son jugement avec impartialité ». Le serpent l'ayant fait, le renard dit à Sabbas de l'assommer à coups de bâton. Par reconnaissance, Sabbas donne au renard sa bénédiction avec ces mots (que nous ne nous chargeons pas d'expliquer) : « Dieu fasse que, nulle part, on ne puisse sans ta présence prononcer un jugement >* (1).
Même réduction des arbitres au seul renard, dans un livre du moyen âge, écrit au commencement du xii^ siècle par un juif d'Espagne, converti au catholicisme en l'an 1106, Petrus Allonsi (c est-àdire F^ierre (filleul) d'Alphonse, médecin d'Alphonse P?"" roi d'Aragon. UExeniptum VI de sa Disciplina dericalis (2) donne notre fable, mais transposée, si l'on peut parler ainsi, du chaud au froid :
Un serpent, dans une forêt, a été lié, tout de son long, à des troncs d'arbres par des pâtres. Un passant le délie et le récJiauffe. A peine ranimé, le serpent se jette sur l'homme et le serre à l'étouffer. «. Pourquoi me rends-tu le mal pour le bien ? dit l'homme. — Je fais ce qui est de ma nature », répond le serpent.
L'affaire est portée devant le renard. Celui-ci déclare ne pouvoir juger,
(1) Archi\> jûr slavische Philologie, i (1876), p. 279. — Dans un autre conte serbe (Wuk Stephanowitsch, Karadschitsch, Volksmserchen der Serben, Berlin. 18.5 i. n" 3), le serpent sauvé du feu par un berger, se montre reconnaissant.
(2) Édition d'Alphonse Hilka et Wernçr SiJderjebu (Heidelberg, 1911), p. 12. — • La Disciplina dericalis (l'Instruction morale qui, d'après l'explication même de l'auteur, « rend les clercs bien réglés », reddit clericum disciplinatum) se compose en partie, comme le dit la Préface, de « fables arabes », nrahiris ei jabnlis...
s'il n'a pas sous les yeux l'état de choses, tel qu'il existait au moment où l'homme est intervenu. Le serpent est lié de nouveau, et alors le renard lui dit de se dégager, s'il le peut.
La iV.Me di: la Dittciplina cicricalis, avec son serpent //(', a été trailuito ou imilée en divers pays au moyen âge. On la retrouve notamment dans les Gesla nomanorum, le gr?nd recueil de contes et de fables avec moralisalions pieuses, rédigé vers l'an 1300, probablement en Angleterre. La version des Gesla, très mauvaise, du reste, a ceci de particulier, que le renard est remplacé par un philosophas, lequel est également le seul arbitre (1).
Dans un conte roumain (2), le juge n'est pas un « })liilosophe » anonyme. C'est devant Salomon lui-même, devant le sage Sal(»mon, que se présente l'homme qui, après avoir sauvé du feu un serpent, ne peut se débarrasser de l'ingrat, enroulé autour de son cou.
Un vieux conte judéo-allemand est plus curieux encore. 11 lorme le chapitre 144 d'un livre à l'usage des juifs allemands, imprimé à Bâie, en 1602 et portant le titre hébraïco-allemand de Maase Bnch (« Livre des Histoires «) (3).
Au temps du roi David, un vieillard trouve, en hiver, sur la route un serpent presque gelé. « On doit avoir pitié de toutes les créatures de Dieu », se dit-il, et il ramasse le serpent, qu'il met dans son sein pour le réchauffer. Quand le serpent réprend ses sens, il s'enroule autour du vieillard et le serre à le faire mourir.
Suit la consultation des arbitres, qui sont ici un bœuf, puis un âne. Alors, les contestants se présentent devant le roi David, lequel les renvoie sans rien décider.
Finalement, ils rencontrent le jeune Salomon (qui, d'après ce que le vieillard l'a entendu dire à ses valets, lui paraît un garçon d'esprit). Et c'est le jeune homme qui, avec l'autorisation de son père, tranche l'affaire, en fournissant au vieillard l'occasion d'assommer le serpent (4).
(1) Gesta Romanorum, édition Hermann Oesleiley (Berlin, 1872), n" 174.
(2) M. Gaster, Rumanian Bird and Beast Stories (Londres, 1915), n° CXII.
(3) Le texte de ce conte est reproduit dans Max Grinhnnin, Jiidisclideuische Chrestomathie (Leipzig, 1882), p. 411.
(4) Un autre conte juif, dont nous devons la communication à l'obligeance de M. Isratl Lévi, professeur à l'École des Hautes Études, ofîre une singulière combinaison du thème du Serpent reconnaissant avec le thème du Serpent ingrat (manuscrit du Midrasch Tanliounia, décrit par Buber, dans son édition de cet ouvrage, p. 157) : Un homme, portant un pot de lait, rencontre dans la campagne un serpent qui gémit. < Pourquoi gémis-tu ? — Parce que j'ai soif. Qu'as-tu donc dans la main? — Du lait. — Donne-m'en, et je te montrerai un grand trésor, qui pourra t'enrichir. • L'homme donne du lait au serpent, et celui-ci le mène à une grosse pierre : sous cette i»ierre, l'homme découvre un trésor, qu'il einjiorte chez lui... Alors, brusquement, le serpent reconnaissant devient un serpent ingrat, (jui saute sur l'homme et s'enroule autour de son cou, en disant : « Je vais te faire mourir, parce que tu as pris tout mon avoir. — Viens avec moi, dit l'homme, devant le tribunal de Salomon. » Etc.
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On voit que le trait du serpent raidi par le froid (forme éso|»i(|ue du Serpent ingrat), en conil)inaison avec le trait du ser[)enl, entarant son sauveur (secoud(! forme), n'est pas une 'particularilé de I'Ajjocryplic syria((ue, l(>(iuel a trouvé ct^rtainement ({uehiue part e.etLe combinaison toute faite.