LA RELIGION D ISRAËL

non plus sincères ni plus désintéressés que ces rares esprits.

C'est dans le système religieux de la Babylonie et de T Assyrie, tel que nous le connaissons par les textes cunéiformes et par les monuments des empires de la vallée du Tigre et de l'Euphrate, qu'il faut rechercher l'origine des religions de la Syrie, de la Phénicie et de la Palestine. La religion primitive des peuples de race sémitique fut le polythéisme. Comme les antiques habitants de la vallée du Nil, comme les pères de notre race, les Aryas des bords de TOxus, comme toutes les espèces humaines de l'ancien et du nouveau monde, les tribus sémitiques qui, dès la plus haute antiquité , sortirent de l'Arabie et se répandirent dans les pays compris entre l'Arménie, le golfe Persîque et la raer Rouge — les Araraéens,les Assyriens, les Cananéens, les Phéniciens, les Hébreux — ont d'abord adoré le soleil, la lune et les planètes, la lumière et le feu, la yoûte immense des cieux étoiles, les montagnes, ces géants nés de la terre, notre mère, les fleuves, les forêts et les animaux. Tandis que les Aryas du « pays aux sept fleuves, » oti furent composés les plus anciens hymnes védiques, étaient sans cesse émus par le spectacle grandiose des révolutions de l'atmosphère, par les combats d'Indra contre le dragon qui retenait prisonnière l'eau bienfaisante du ciel, et par les mille accidents d'ombre et de lumière qui se jouaient dans les nuées embrasées par les feux de l'aurore ou du couchant, les Sémites, d'Alep à la mer d'Arabie, de l'Egypte au golfe Persique, n'ont guère connu qu'un ciel presque toujours ardent et sans nuage, la morne solitude des vastes plaines de sable, et la splendeur incomparable des nuits où la lune, comme une reine, semble dominer toute l'armée des cieux.

De là la pauvreté relative de la mythologie sémitique. Certes il n'y a point qu'arides déserts dans cette contrée d'Asie. Sans parler du plateau central de l'Arabie, sur le

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bord de TEuphrate et dans certaines parties de la Syrie le sol est fertile, largement fécondé par les pluies d'hiver, et produit d'abondantes récoltes. Au pied du Liban, il est de délicieuses vallées où Toranger, le dattier et le bananier se couvrent de fleurs et de fruits. En automne et au printemps, la Syrie est un paradis ; encore souflre-t-on souvent de la sécheresse et de la disette d'eau. Quand on songe à Tlndus et au Gange, qu'est-ce que TOronte, le Jourdain ou le fleuve Adonis? Des ruisseaux, des lits de cailloux, que Ton passe à pied sec les trois quarts de Tannée.

Tel sol, telle race. Dans ces plaines rocailleuses et sablonneuses, l'être humain sera petit, maigre, sec, tellement sobre que sa tète est aussi vide que son estomac. Le type de cette race, le Bédouin, l'Arabe nomade, ne pense guère et ne sait rien ; son imagination est aussi aride que le désert. Un cheval rapide, une lance haute et droite, un beau chameau, une belle femme : voilà l'éternel sujet de ses poëmes. Ses sensations, toujours les mémes^ ne créent que des sentiments et des idées d'une simplicité monotone. Simple est aussi la langue et simple la syntaxe. La déclinaison, la conjugaison, toutes les formes grammaticales sont également pauvres. Point de termes abstraits pour exprimer des idées générales. Les enfants d'ailleurs ont-ils des idées générales? Et en effet, c'est un langage d'enfant que ces discours naïfs oii les propositions s'enchatnent et se suivent sans autre lien que la conjonction et. A coup sûr, de pareils êtres, à l'état nomade ou sédentaire, ne seront jamais de bien grands artistes ; encore moins seront-ils philosophes ou savants. Aristote, Hippocrate, Ptolémée, toute la science grecque devait passer sur ces cerveaux racornis sans y laisser plus de traces que les pluies d'hiver dans le lit de leurs torrents.

Pour n'être ni artiste, ni philosophe, ni savant, on n'en est pas moins homme. On ne peut vivre dans un rapport intime avec la nature sans éprouver mille émotions diverses

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4 LA RELIGION d'ïSRAEL.

plus OU moins vives, sans se sentir pénétré de terreur ou d^admiration, sans exalter les forces destructives ou conservatrices de l'univers. Entre toutes ces forces, la plus puissante est sans contredit le soleil, le feu du ciel, père de notre feu terrestre^ cause unique et suprême du mouvement et de la vie sur cette planète. Nul besoin de raisonner pour coipprendre que c'est la vie même et comme le sang de notre père céleste qui court dans les veines de la terre, notre mère. Dans la saison d'amour, quand le ciel lumineux l'enlace et la pénètre, de son sein fécondé on voit sortir un monde. C'est elle qui tressaille dans les plaines où l'air humide et chaud courbe mollement les herbes ; c'est elle qui rampe dans le buisson, qui s'élève dans*^le chêne, qui jette aux solitudes les petits cris joyeux des oiseaux sous la nue ou dans les nids feuillus ; c'est elle qui dans les mers ou dans les eaux courantes, sur les monts, dans les bois, accouple les m&les superbes aux femelles lascives, palpite dans tous les corps, aime avec tous les êtres. Mais toute cette vie terrestre, toute cette chaleur et toute cette lumière ne sont qu'effluves du soleil. « Nous sommes, a dit Tyndall, non plus dans un sens poétique, mais dans un sens purement.mécanique^ nous sommes des enfants du soleil. » Ce que la science, de nos jours, a constaté, la raison des anciens hommes l'avait compris d'instinct.

Loin, bien loin dans le passé, alors que n'existait aucune métaphysique, les hommes adoraient le feu et rendaient un culte au soleil. Au fond des religions sémitiques comme au fond des religions indo-européennes, les principaux mythes sont des mythes solaires. Avant de chercher à deviner, on contempla, on décrivit, on chanta l'univers dans des hymnes et dans des cosmogonies dont quelques parties sont venues jusqu'à nous. Le soleil, la lune, les planètes et les étoiles fixes, les montagnes, les rivières et les végétaux, l'orage, le vent, la foudre, le feu, toutes les forces de la nature furent divinisées, adorées, surtout redoutées, et devinrent pour

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Thomme, comme aujourd'hui encore pour certaines races inférieures, des créatures douées de vie, de sentiment et d'intelligence. De plus, ce qui naît, se développe et n'arrive à la maturité que pour décroître et mourir (la terre et ses productions, par exemple) fut regardé comme dépendant de ce qui subsiste éternellement, sans altération ni vieillesse, comme le ciel et les astres. On distingua donc dans la nature une-cause active et une cause passive, et la divinité, d'après une analogie tout humaine, fut conçue comme mAle et femelle. Ainsi chez les Sémites Baal et Baalath, la force active qui crée, conserve et détruit, la force passive qui conçoit, engendre et enfante. Le symbole de la puissance créatrice de la nature fut universellement représenté dans les sanctuaires et sur les monuments religieux. L'unité fondamentale des deux genres de la divinité fit souvent passer les attributs de la divinité mftie à la divinité femelle, et réciproquement : de là les divinités hermaphrodites ou androgynes de la Syrie et de la Phénicie. Parfois même, comme dans le temple d'Hiérapolis de Syrie, un troisième être symbolisait l'unité des deux.

Les questions d'ethnologie, capitales dans l'histoire politique des nations, sont à coup sûr plus décisives encore dans l'histoire des religions. La race est, surtout à l'origine, un fait irréductible qui domine toute l'évolution future des peuples. L'histoire des origines religieuses de l'humanité est donc liée indissolublement à l'histoire des origines ethniques. Les mythes, les légendes sacrées, ne sont que les fleurs d'un arbre immense dont les racines plongent à des profondeurs inaccessibles. Pour comprendre la fleur, il faut connaître l'arbre, partant la nature du sol, du climat et du

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6 LA RELIGION d'iSRAEL.

ciel d'où il tire sa sève, les principes même de sa vie. L'in* strument d'investigation qui parait encore le plus puissant (il n'en est point de parfait), c'est la linguistique, la philologie et la mythologie comparées.

D'importants travaux ont naguère été publiés sur l'origine et sur la patrie primitive des Sémites. Dans une étude considérable sur le berceau et les migrations des races sémitiques, M. Schrader a établi (1), contrairement aux idées reçues, que la patrie primitive des Sémites n'était point l'Arménie, mais l'Arabie moyenne et septentrionale ; que les diverses familles du monde sémitique formaient deux groupes très-distincts au point de vue de la langue et des idées religieuses (le groupe des Sémites du Sud, Arabes, Himyarites, Éthiopiens ; le groupe des Sémites du Nord : Babyloniens ou Chaldéens, Assyriens, Araméens, Cananéens, Hébreux) que ces derniers peuples étaient sortis en plusieurs exodes de l'Arabie et avaient sans doute séjourné de longs siècles dans la Babylonie, déjà habitée et civilisée par une autre race, avant de continuer leur marche au nord et à l'ouest, dans les contrées de l'Asie occidentale qu'on appelle l'Assyrie, l'Aramée, la Syrie, la Phénicie et la Palestine.

Bien que distinctes entre elles, les langues sémitiques du groupe nord constituent une unité en regard des langues de l'Arabie et de l'Ethiopie. Les idées religieuses des deux groupes fournissent un second moyen de les distinguer : celles des Sémites du Nord, étroitement apparentées entre elles, diffèrent de celles des Sémites du Sud, surtout des Arabes de l'Arabie centrale et septentrionale. De même pour le cycle des légendes sacrées. Ainsi point de traces chez les

(1) Diê Abiiammung der Chaldœer und die Ursilze der Semiten^ dans la Zeitschrift der deutschen Morgenlœndischen Gesellschaft, XXVII, 397424. — Semitismus und Babylonismus^ zur Frage nach dem Ursprunge des HebraiimuSy du même auteur, dans les JahrbU' cher fUr protestanliêche Théologie, I Jahrgang (1875), p. 117 et suiv.

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Arabes de la légende du déluge, connue des Babyloniens, des Hébreux, des Âraméens.

Les grands mouvements ethniques, les migrations des peuples sémitiques sont attestés par de nombreux témoignages. Les écrivains classiques savaient que les Phéniciens ou Cananéens étaient venus de l'est, des bords de la mer Rouge. La Bible parle des migrations des Hébreux en Mésopotamie, à Harran, et de Mésopotamie dans la vallée du Jourdain. Que les Assyriens, quand ils vinrent s'établir à Asour fKileh-Schergat), puis à Ninive, sortissent de la Babylonie, la Genèse (10, 11) et les monuments indigènes (1) le rapportent. Les Ethiopiens n'habitèrent pas toujours TAbyssinie; ils n'ont passé qu'assez tard de la péninsule arabique sur la terre d'Afrique par le détroit de Bab-el- Mandeb. Pour les Cananéens, les Hébreux, les Assyriens, ces migrations ont eu lieu de Test à l'ouest et du sud au nord, puisqu'ils venaient de la Babylonie. Cette façon de voir se concilie même avec la tradition du rédacteur de la Genèse (10, 24), d'après laquelle les Hébreux seraient issus d'Arphaxad, c'est-à-dire de la province d'Arrhapachitis, au nord de l'Assyrie, vers les monts Gordyées, dans le pays actuel des Kourdes.

Abraham, Tancétre mythique d'Israël, était sorti d'Ur Kasdim, « Our ))'âes Ghaldéens, ville de la Babylonie que marquent aujourd'hui les ruines de Mugheir, sur la rive droite de l'Euphrate, au sud de Babylone. Les émigrants montèrent vers le nord, à Arphaxad, au pied de l'Arménie, puis ils vinrent à Harran» dans la Mésopotamie du Nord, avant d'entrer dans la vallée du Jourdain. Us rencontrèrent au-delà du fleuve, sur les côtes de la Méditerranée, les Cananéens, peuple de même langue et de même sang, quoi qu'en dise le chapitre x de la Genèse^ d'ailleurs purement

(1) Schrader, Die KeiUnsohriften und daê Alte Testament, p. 17-20 et 384.

8 LA RELIGION d'iSRAEL.

géographique, non ethnographique (I), qui était également sorti de la Babylonie et avait suivi une route semblable au nord et à l'ouest. D'autres tribus, sœurs des Israélites, descendues comme eux de Terach, les Moabites, les Edomîtes, etc., occupaient aussi ce pays. Les Araméens et les Assyriens s'étaient à leur tour établis au nord de la Babylonie.

M. Schrader a bien raison d'insister sur ce séjour prolongé, sur cette longue étape que firent tous ces peuples dans la vallée du bas Euphrate, parmi une nation d'une autre race, d'une autre religion et d'une civilisation déjà vieille et raffinée. Cette race, cette religion, cette, civilisation n'étaient point sémitiques : c'étaient celles des Accadiens. Ce nom a prévalu dans la science, en Angleterre, en Allemagne et en France. M. Oppert, il convient de le rappeler, a déclaré à maintes reprises qu'on doit appeler Soumirs ceux que nous nommons Accadiens. Quoi qu'il en soit, les Assyriens désignaient par le nom de « langue des Soumirs et des Accads » la langue non sémitique des syllabaires; plus brièvement ils l'appelaient « langue d'Accad. » Quel que fût le nom de la population non sémitique qui habitait la Babylonie avant l'arrivée des Sémites, c'était bien un peuple, et la langue que parlait ce peuple était une langue, un idiome véritable, comme l'ont établi les recherches de Hincks, de Norris, d'Oppert, de Saulcy, de Grivel, de Sayce et de Lenormant (2). En somme, les Accadiens étaient un peuple ; ce peuple n'était point de race sémitique ; il parlait une langue sur la nature linguistique de laquelle il convient encore d'être réservé jusqu'à ce que le lexique ait été constitué, mais qui, en tous cas, par son caractère

(1) B. Stade, dans les Morgenlœndiichen Forschungen (1875), p. 230 et suiv.

(2) La langue primitive de la Chaldée et les idiomes touraniens, étude de philologie et d^histoire, suivie d*un glossaire aeeadien. Paris, Maisonncuve, 1875.

agglutinatif et par ce qu'on connaît du vocabulaire, appartient aux idiomes ougro-finnois et turcs (1).

Que rinfluence exercée de bonne heure par ce peuple sur les Sémites de la Babylonie ait été immense, il suffit, pour s'en convaincre, de constater en quelle mesure, dans le domaine de la civilisation matérielle, de Tart et de la religion, les Sémites appartenant au groupe nord diffèrent de ceux des Sémites du groupe sud, demeurés par leur isolement à Tabri de cette action des peuples indigènes de la Babylonie.

Et d'abord Je système de numération sexagésimale, avec tout le système des poids et mesures de l'Asie antérieure en général et des Hébreux en particulier, est, on le sait, d'origine babylonienne non sémitique, car les Arabes ignorent le système sexagésimal. Nul doute que la division fle l'année en douze mois, du mois en quatre semaines, et de la semaine en sept jours, avec ses noms actuels, ne soit aussi d'origine babylonienne. Il en faut dire autant du caractère sacré attribué au nombre 7, des observations et des calculs astronomiques avec leur application à l'astrologie. Dans les arts comme dans les sciences, les Sémites de la Babylonie, d'un esprit naturellement peu original et d'un génie très-peu plastique, ont longtemps été les disciples serviles de la vieille population accadienne. Même ce qu'on nomme l'art assyrien n'a modifié que dans les détails les anciens modèles : le type a toujours été conservé.

Cette influence accadienne, M. Schrader l'a montrée même dans la langue et dans les œuvres littéraires des Sémites. Ainsi, on lit dans toutes les histoires de la littérature hébraïque que ce qui caractérise essentiellement la poésie sémitique, c'est le « parallélisme des membres ^ et une certaine construction appelée «strophe». Or, il serait bien étrange que, si c'était là quelque chose de spécifiquement

(i) « Turco-tai*tare8 ou ouralo-altaîques, » dit M. Schrader.

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10 LA RELIGION d'iSRAEL.

sémitique, on n'en trouv&t point trace dans la poésie des Arabes, c'est-à-dire de^ Sémites demeurés la plus pure expression de la race. Eh bien, dans les petits poëmes accadiens, accompagnés en grande partie d'une traduction assyrienne interlinéaire, qu'on a pu lire sur les briques conservées au British Muséum, on constate que déjà les Accadiens disposaient leurs poëmes lyriques en versets parallèles et en strophes (1), ainsi que l'ont tait plus tard les auteurs des psaumes hébreux. On rencontre également, dans les poésies d'Accad, telles figures poétiques, telles idées et façons de dire qu'on a pris l'habitude de regarder comme absolument bibliques. Rappelons l'image des grandes eaux auxquelles les poètes d'Israël comparent souvent les dangers où ils se trouvent, et cette locution qui leur est familière : a 0 lahweh, qui est semblable à toi ? » Les prophètes hébreux ne parlent pas du dieu national de leur peuple eu d'autres termes que les adorateurs babyloniens et assyriens de Sin ou d'Adar. Il n'y a pas jusqu'au sentiment du péché et de la pénitence, inconnu aux anciens Arabes, mais si profond chez l'Israélite — avec la conviction naïve qu'il arrive bien au bon en ce monde et mal au méchant — qui ne soit exprimé dans tel psaume didactique de la Babylonie.

On sait que M. Georges Smith, l'éminent assyriologue du British Muséum, a découvert plusieurs épisodes d'une véritable épopée écrite en langue assyrienne, alors qu'aucun poëme de cette nature n'existe dans les autres familles de la race sémitique. Faut-il supposer qu'après leur conversion au monothéisme, les Arabes, les Araméens et les Israélites ont perdu leur vieille littérature païenne, laquelle aurait renfermé quelques épopées ? M. Schrader ne

(i) Schrader, Die HœlUnfahrt der hlar^ nebU Proben assyriS' cher Lyrik (Giessen, T. Ricker), p. 69 et suiv. Cf. dans les Premières Civilisations^ de Fr. Lênormant, un Vida ohaldéen.

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ÉTUDE DE MYTHOLOGIE COMPARÉE. il

le croit pas, et il remarque que la littérature anté-islamique ne nous a révélé aucun fait de ce genre. Si les Assyriens et les Babyloniens sémites ont eu une épopée, c'est qu'ils vivaient au milieu d'un peuple d'une autre race qui possédait une mythologie très-riche et très-variée. L'épopée ne peut apparaître que là où existe une mythologie très-développée. La mythologie sémitique proprement dite, quoiqu'elle eût des dieux, des déesses, des anges et des démons, n'a jamais atteint à cette exubérance de formes divines, à cette plas* ticité merveilleuse de l'imagination religieuse de certaines familles humaines qui ont peuplé la terre et les cieux d'êtres gracieux ou terribles. Aride et desséchée comme le désert, l'imagination sémitique n'a créé que de vagues abstractions divines. Si donc les Assyriens, répétons-le, et les Assyriens seuls, possèdent une épopée, c'est dans leur commerce plus intime et plus prolongé avec l'antique mythologie babylonienne qu'il convient d'en chercher la raison.

Les deux épisodes considérables qu'on a jusqu'ici retrou* vés de cette épopée, le Déluge et la Descente dlstar aux enfers^ sont devenu^ le meilleur commentaire des récits bibliques du déluge et de l'enfer (schéôl). On a désormais la preuve épîgraphique (1), et qui vient confirmer les précieux témoignages de Bérose, que ces légendes, comme celles de la création, de la tour de Babel, etc., ne sont point nées en Palestine, mais y ont été apportées par les Hébreux avec la civilisation et les cultes des peuples de la vallée du Tigre et de l'Euphrate au milieu desquels ils avaient séjourné de longs siècles. Dans l'épisode de la Descente d'Istar aux sombres lieux, l'enfer est, comme chez Job, le pays d'où l'on ne

(i) G. Smith, The Chaldean Account of Genetis^ containing the DeS" eHption of the Création, the Fall of Man^ the Déluge , the Tower of Babel, the Timet of the Patriarche and Nimrod; Babylonian Fables and Légende of the Gods; from the Cuneiform Inscriptions, London, S. Low, i876, ÏDrS^. Oq consultera avec fruit la traduction allemande de ce livre que Tient de publier M. Frédéric Delitzsch.

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12 LA REUGION d'iSEABL.

revient pas {Job, 16, 22) ; c'est un lieu de ténèbres et de

néant(/o*, I0,2l55r.,17,31,etc.,cf.j05.28,l,49, 18,etc.), toutes conceptions étrangères aux purs Sémites ou Arabes • Le déluge babylonien est aussi un châtiment delà divinité : c'est la conséquence de la corruption des hommes (récit assyrien, lig. 22). Les détails sur la construction du vaisseau babylonien (lig. 24), où sont introduits les divers couples d'animaux mâles et femelles (lig. 80), sur la fermeture des portes de l'arche (lig. 89), sur la durée, la croissance et la décroissance du cataclysme (lig. 123-139), sur l'envoi au dehors d'une colombe, d'une hirondelle et d'un corbeau (lig. 140, 142, 144), etc., ne laissent aucun doute sur l'origine de la légende de la Genèse, légende qu'ignorent absolument les Arabes.

On sait le rôle de l'Arbre de vie dans la Genèse (n-iii). Sur les monuments assyriens on rencontre plusieurs fois un arbre sacré, un cyprès; des prêtres, une pomme de pin à la main, se tiennent aux côtés de l'arbre, faisant hommage de leur foi. La nature du végétal, qui est un de ces arbres au feuillage toujours vert qui sont comme un symbole vivant d'immortalité, indique assez que c'est là l'arbre de vie. Ce qui peut achever de nous convaincre, c'est que sur les cercueils de terre cuite découverts à Warkah (aujourd'hui conservés au British Muséum), on retrouve le même arbre avec les mêmes prêtres, symbole funéraire d'immortalité. Sans doute, ces cercueils sont relativement peu an* ciens, peut-être du temps des Séleucides, mais à cette époque on n'imitait naturellement que les types les plus archaïques (1).

(t)Sans insister sur les cultes phalliques, si répandus dans toute l'Asie antérieure, il convient de noter, avec M. Schrader, que les plus anciennes inscriptions babyloniennes en langue accadienne, celles d'Urukh et d'Ur Kasdim, conservées auss au British Muséum, ont été gravées sur des phallus d'argile. On voit ici l'origine d'usages et de coutumes religieuses que les Cananéens et les Hébreux ont si longtemps conservés. (V. Movers, Die Phœnizier,\, H71 etpaMim.)

Presque tout le panthéon des Sémites du Nord et de l'Ouest paraît être d'origine babylonienne. Les dieux purement sémitiques des Arabes — quand ils ne sont pas des emprunts à la Babylonie, comme le Sin et TAthtar des Himyarites — constituent un groupe tout à fait distinct. La belle ordonnance du panthéon assyro-babylonien s'est en partie perdue en passant aux Sémites araméens et cananéens. Le syncrétisme théologique a commencé de bonne heure dans les vallées de TOronte et du Jourdain. En tout cas, c'est aux douze grands dieux de la Babylonie et de 1^ Assyrie, au dieu suprême, El (Ilou) ou Assour (en Assyrie), aux trois divinités cosmiques, Anou, Bel et Ao (I-a), aux trois divinités sidérales Sin (la lune), Samas (le soleil), Bin (l'atmosphère), et aux cinq divinités planétaires, Mardouk (Jupiter), Istar (Vénus), Adar (Saturne), Nergal (Mars) et Nébo (Mercure), qu'il convient toujours de remonter pour connaître les principales divinités des Sémites de l'Asie antérieure.

Mais ce panthéon assyro-babylonien était-il vraiment sémitique? A quelle partie de la population du pays, l'accadienne ou la sémitique, doit-on attribuer les principales créations religieuses? A peu d'exceptions près, dit M.Schrader, tous ces dieux étaient déjà dans le panthéon accadien et avaient appartenu aux vieilles populations non sémitiques de la Babylonie. ce Les noms des dieux, chez les Babyloniens et chez les Assyriens sémites, a écrit ce savant, sont en grande partie traduits de Taccadien. » C'est le cas, par exemple, pour Mardouk, Ao (la), Sakkout, Tammouz (Dûzi); peut-être pour Istar et Nergal. Anou, TOannès de Bérose et l'Anos de Damascius, est sans doute l'accadien an, « dieu » , sémitisé. De ce fait que la divinité fut désignée chez ces peuples par une étoile à huit rayons, signe qui passa plus tard en assyrien, on voit que l'ancienne religion babylonienne non sémitique fut, à l'origine, une religion sidérale. Le culte des esprits élémentaires y jouait aussi un très-

14 LA RELIGION d'iSRAEL.

grand rôle. Les pompes et les splendeurs du culte, la hiérarchie savante du sacerdoce, les grandes constructions de temples, la musique, les chants, etc., sont choses restées fort étrangères à la religion des anciens Arabes. En somme, le sémitisme des vieux âges a été profondément transformé par le babylonisme.

On peut maintenant se faire une idée du degré de culture où étaient arrivés lefe Hébreux quand ils pénétrèrent, après les autres Térachites, dans la terre de Canaan. Les habitants de ce pays étaient des Sémites au même titre que ces tribus qui venaient d'à au-delà »[de TEuphrate. L'intime parentédes Cananéens et de ces nomades est prouvée par l'identité du langage et de la religion. On ne voit nulle part dans la Bible que ces nouveaux venus aient eu quelque peine à se faire entendre des anciens habitants, et tous les noms propres de villes ou de personnages de cetU^ nation que nous connaissons sont purement sémitiques. Il est en outre démontré que l'élément cananéen domine dans l'hébreu biblique ; Isaïe lui-môme n'appelle-t-il pas l'hébreu « langue de Canaan » (1)? L'unité fondamentale de la langue des Cananéens et des Hébreux est, en effet, aujourd'hui démontrée. Ces deux idiomes sémitiques dérivent d'une seule et même langue plus ancienne appartenant au groupe des Sémites du Nord : le phénicien et l'hébreu sont sortis comme deux rameaux du vieux tronc cananéen. Toutes ces populations, Amorrhéens, Hélhéens, Hévéens, que les Grecs nommèrent Phéniciens, étaient alors arrivées à un assez haut degré de civilisation. Depuis des siècles déjà , ils avaient écrasé ou absorbé les races aborigènes, les Néfilim, les Zomzommim, les Refaïm, sortes de géants et d'êtres monstrueux qui rappellent les Anasikas et les Rakshasas, contre lesquels les Aryas eurent à lutter dans l'Hindoustan. Des caravanes de marchands qui allaient

(i) h., 19, iB.

vendre en Egypte le baume des térébinthes, la myrrhe, les aromates, etc., traversaient le pays. La monnaie qui avait cours entre les marchands était frappée au coin. On parle dans la Genèse de vaisseaux et de ports. En quelques villes, comme Sodome et Gomorrhe, qui paraissent avoir fait sur les naïfs « Bédouins y> la même impression que Babylone, on voit régner certains raffinements de mœurs qui ne conviennent guère à des barbares. Les Cananéens depuis longtemps avaient dépassé le grossier fétichisme que nous trouvons encore dans la famille d'Abram. Rachel dérobe les idoles de son père. «Pourquoi m'as-tu dérobé mes dieux?» dit Laban à Jacob. Rachel, les ayant cachés dans le b&t d'un chameau^ s'était assise dessus, et quand son père pénétra dana la tente, elle prétexta certaine indisposition pour ne se lever pas. Dans un autre passage de la Genèse, Jacob enterre sous un chêne, près de Sîchem, les idoles, les talismans et les amulettes des gens de sa maison. A plusieurs reprises, la Bible nous présente les Abrahamides comme idolâtres et polythéistes (4)- ^^^^ '^ livre de Josué, Téracb, père d'Abram, est donné comme païen et polythéiste ainsi que leurs ancêtres, qui dès l'antiquité habitaient « audelà du fleuve », c'est-à-dire de l'Euphrale.

Aussi bien, quand la Bible ne nous le dirait pas expressément, nous trouverions presque à chaque page des vieux Uvres d'Israël et des prophètes du huitième siècle des faits qui témoignent de l'idolâtrie et du polythéisme naturaliste des Hébreux. D'abord on peut énoncer comme une vérité évidente par elle-même qu'il ne saurait exister de différences fondamentales dans les conceptions religieuses de £eimilles de peuples qui habitent les mêmes contrées, parlent la môme langue, et, de leur propre aveu, descendent généalogiquement les unes des autres. Or, le po^ lythéisme des Babyloniens, des Assyriens, des Araméens,

(i) Gen,y 3i, 53; 33, 2.

16 LA RELIGION d'iSRAEL.

des Syriens, des Phéniciens et des Arabes antéislamiques est un fait incontestable. Non moins incontestable est le polythéisme des Térachites, c'est-à-dire des peuples qui, comme les Israélites, descendaient de Térach, les Edomites, les Ammonites, les Moabites, les Ismaélites. Toutes ces tribus, venues, nous l'avons dit, de la Babylonie et de l'Assyrie, adoraient les astres et le feu ; elles retrouvèrent en Palestine le culte des mêmes dieux. Les noms mêmes de quelques-unes de ces divinités étaient identiques, ce qui prouve leur parenté originelle : Nomina numinay dit l'axiome devenu dans l'école de M. Kuhn la clef de la mythologie comparée.

La Genèse raconte que Abram, le « haut père /> mythique des Hébreux, rencontra dans le pays de Canaan Melkitsédek, roi de Schalem, qui était prêtre ou cohen d'El-Élion (ij. Ce dieu El, qui resta peut-être le dieu national des Beni- Israël jusqu'au temps de la sortie d'Egypte, comme semble l'attester le nom même de ce peuple, et qui se présente dans le discours presque toujours accompagné d'un attribut comme El-Élion, El-Schaddaï, El-Kanna, El-Haï, ce dieu El paraît avoir été commun à presque toutes les familles de la race sémitique. El ou Hou est le dieu sémitique dont la nature a été le plus obscurcie par les siècles, précisément parce qu'il est le plus ancien. Avant d'être le dieu des patriarches hébreux, il avait été le dieu suprême de la Babylonie. Il est impossible, dans l'état actuel de la science, de déterminer exactement sa signification primordiale, bien qu'elle paraisse être toute sidérale. Ce qui est certain, c'estque le nom d'El, devenu comme celui de Bel, de Malik,etc., un appellatif divin — si bien qu en assyrien ilou est le nom de tous, les dieux — a désigné d'abord un dieu parfaitement distinct et individuel, comme on le voit dans l'inscription d'un très-vieux roi de Babylone, Hammourabi, où, deux mille

(i) Gen,y i4, iS.

ans avant notre ère, Ilou et Bil figurent ensemble, a On voit, écrit à ce propos M. Schrader, combien le culte d'il était antique à Babylone {i).s> Aux époques relativement mo« dernes, les inscriptions sémitiques attestent encore que le dieu U ou El ne doit pas être confondu avec Tappellatif crdieu». Sur les textes épigraphiques découverts dans la Syrie centrale, El a pour parèdre une déesse Elatb, Ilath ou Allath, comme Baal a sa Baalath (2). AUath, épouse d'El, doit être également distinguée de l'appellatif a déesse r> . Chez Sanchonîathon (2), les compagnons d'Ël, sortes de dieux inférieurs qui l'entourent et exécutent ses ordres, s'appellent de son nom élohim ; ces dit minores avec lesquels s'entretient familièrement lahweh (Gen.,3, 22), ainsi qu'un roi au milieu de sa cour (/o6, i^ 6 ; 2, etc.), et dont on a plus tard fait des anges, paraissent aussi dans le récit babylonien de la création des fragments de Bérose. On peut voir dans les inscriptions grecques et latines de la Syrie qu'a publiées naguère M. Waddington la mention de monuments du culte de Kronos (4) , comme les Grecs appelaient El . Quant au caractère de l'universalité, El est dans le panthéon sémitique ce qu'est Djaus dans le panthéon indo-européen. L'idée de dieu se rend en assyrien par le mot Hou, et le caractère idéographique de cette notion avait à l'origine la forme d'une étoile (5). C'était la plus haute divinité des Babyloniens, comme l'indique le nom de la grande cité, dont

(1) Die Keilinsehrifteny p. 42.

(2) M. de Vogué, Syrie centrale, p. lOi et passim. • (3) Frapm., II, §18.

(4) W.-H. Waddington, Inscription* grecques et latines de la Syrie expliquées et recueillies. PariSy 1870.

(5) Oppert, Expédition en Mésopotamie, II, 109. (Cf. Diod. Sic, II, 30). Le signe en forme d'étoile à huit branches, représentant les huit régions célestes, signifie ciel d*abord, et puis dieu, La Taleur est an. L'hiéroglyphe primitif, d'où a été dérivé celui-ci, était l'image d*ane étoile. Dieu et ciel sont exprimés par le signe simple, et le mot étoile (kakkab) par le signe triple. (Oppert.)

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18 LA RELIGION G'iftRABL.

El était la divinité poliade, Bab-El ou BaMlou (la Porte d'EI). Dans TAôsyrie, il recevait l'appellation exclusivement nationale d'« Assour n . Les inscriptions le qualiGent a roi ou chef des dieux, suprême seigneur, père des dieux. » Quelques rares monuments, appartenant tous à TAssyrie, donnent à Hou ou Assour une épouse, dédoublement de lui^ même et sa forme passive (4). Que ce dieu ait primitivement désigné le ciel étoile ou la lumière, toujours est-il qu'on lui a de tout temps attribué une signification sidérale. Au dire de Sanchonîathon, Kronos s'appelait El chez les Phéniciens.

Ainsi le dieu suprême des Beni-Israël, si lahweh ne rétait déjà, était aussi une divinité suprême des Gananéens. Nous voyons également les Térachites accepter pour sacrés certains lieux vénérés par les habitants du pays, des arbres, des montagnes, des sources et des beth-el, ou « maisons d'El. n Ces sanctuaires primitifs étaient de grossiers blocs de pierre qu'on dressait en tous lieux, surtout sur les collines, en témoignage de quelque serment ou en mémoire de quelque événement important. On consacrait ces pierres avec une onction d'huile, de gros vin ou de sang du sacrifice. Plus tard, l'origine de ces monuments mégalithiques fut rattachée aux légendes des patriarches, et l'on éleva des autels et des temples sur leur emplacement* Ce sont là ces bàmôth ou « hauts-lieux )> dont il est tant parlé dans la Bible, mentionnés également sur la stèle de Méscha, et où l'on continuait à offrir des sacrifices longtemps encore après la centralisation du culte à Jérusalem.

Toutes ces tribus nomades qui étaient venues s'abattre avec leurs troupeaux sur le pays de Canaan étaient un fléau pour les habitants. Ils n'entraient pas plus dans les villes que les Bédouins de nos jours; ils dressaient leurs

(i) François Lenormant, Ei$ai d9 oomm$ntair$ sur les Fragmmls oosmogoniques de Bérose, p. 60 et «uîy.

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ÉTUDE Ûfe MYtfiÔLOGffi ÛOMPARÉE. 19

tantM dâits la Oâtnpagae, mais ils dévoraient jusqu'au der-* nier brin d'hefbd et pillaient la contrée. Plus d'une ville eut le sort de Sichem^ où ils égorgèrent les hommes^ volèrent tout ce qu'il y avait dans les maisons^ et d'où ils effl" . menèrent les femmes et les troupeaux (Gen.^ 31). Le sol de la Palestine parait n'avoir pu sufBre à la nourriture de toutes ces hordes, car nous voyons au moins les derniers venus^ les BeniJsraèl) descendre plusieurs fois en Egypte pour échapper à la famine* G'est ainsi que naguère encore dit à doujse mille Arabes des provinces de Bengazi et de Tripoli , poussés par la faim, ont quitté le pâj^s et traversé le désert pour se rendre en Egypte.

Dès la xin* dynastie, les tribus sémitiques du Nord avaient commencé à envahir la basse Egypte, où les populations asiatiques, de toute antiquité, avaient campé et même ha^ blté des quartiers dans les villes du Delta oriental. Des no^ mades comme Abraham et les fils de Jacob, dont toute la richesse consistait en troupeaut, ne pouvaient être aux yeux des Égyptiens que des cheiks de Sémites nomades, des Hyk«sds ou Uak-Sasu, comme les autres hordes de l'Arabie, de la Syrie et du pays de Canaan. Aussi bien la parenté des Hyk-sds et des Téracbites ne fait guère doute aujourd'hui. On sait que, sous la xyui* dynastie, les anciens maîtres du pays reprirent peu à peu le dessus, et que les pasteurs durent abandonner Avaris et sortir de TÊgypte. Les Hébreux restèrent. Ils s'étaient établis au nord-est de TÉgypte, dans le pays de Goschen^ qui se trouvait sur la route de Ganaan« Bituée entre la mer Rouge et le Nil, cette contrée était si fertile en pâturages, qu'on l'appelait « la meilleure partie du pays, w Le Sémite, terriblement fécond, crût et se multiplia tellement, que les Pharaons de ce temps-là, au dire de l'Ecri* ture^ qui ignoraient naturellement jusqu'au nom de Joseph, ne virent pas sans inquiétude la prospérité de ces pasteurs. Les Égyptiens, qui avaient les pasteurs « cfi hor-

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20 LA RELIGION d'iSRAEL,

reur t> (1), et qui même, d'après Manéthon, les auraient chassés comme impurs (2), les opprimèrent et les accablèrent de charges et de corvées. C'est le seul fait certain. Les Israélites, mis sur le pied des esclaves et des prisonniers de guerre, étaient condamnés comme ceux-ci aux travaux publics. Sans parler des peintures de plusieurs tombeaux égyptiens où Ton voit des Sémites fabriquant des briques et élevant des murailles sous l'œil de surveillants armés de longs fouets, une stèle égyptienne et les papyrus de Leyde mentionnent les Aperiou, ou Hébreux, parmi les populations employées aux travaux publics (3). Nulle créature humaine n'était moins faite qu'un fils d'Israël pour ce genre de travail. Les Hébreux profitèrent d'une période d'anarchie et d'invasion étrangère pour sortir de l'Egypte dans Tintervalle qui sépare Séti II de Ramsès III, c'est-à-dire dans les dernières années de la dix-neuvième dynastie ou dans les premières de la vingtième. Le récit de Manéthon, confirmé par le grand papyrus Harris, ne permet plus de placer l'exode sous le règne de Menephtah. Le chef de l'émigration portait un nom égyptien, Osarsyph ou plutôt Osarsouph, a Osiris est derrière lui, le protège », et, d'après tous les historiens, il avait été instruit dans la science des Égyptiens. Manéthon qui, d'accord avec la Bible, désigne Moïse comme le chef politique et religieux des Beni-Israël, fait du futur

(1) Gen.f 46, 34. Cette aversion a été fort exagérée. Sans parler des affinités linguistiques et religieuses, qui permettent de considérer les Égyptiens comme des protosémites, on retrouve partout, en Egypte, en Syrie, en Phénicie, chez les Hébreux, les marques de profondes influences réciproques.

(2) Il ne faut voir dans cette épithète qu'un de ces teimes de mépris dont les Égyptiens étaient prodigues envers leurs ennemis. Elle n'implique pas que les Hébreux, ou du moins les gens dont parle Manéthon, fussent en réalité affligés de la lèpre.

(3) Cf. pourtant Maspero, Académie des inscriptions et belles-lettres. Comptes rendus, 1, 4« série (1874), p. 117, et, sur l'époque de VEœode, p. 36 et suiv*

législateur des Hébreux un prêtre d'Héliopolis. L'on n'en sait et l'on n'en saura sans doute jamais plus sur Moïse. Cinq ou six siècles au moins séparent l'époque de Moïse de celle où furent rédigés les plus anciens documents qui nous parlent de lui. Cette grande et vivante figure que Ton admire dans VExode et dans les Nombres n'a aucun trait historique. On ne peut démontrer qu'une seule loi du Décalogue remonte à Moïse; on peut prouver au contraire que cette origine ne saurait être admise pour le plus grand nombre de ces lois, surtout avec lès additions qui accompagnent les dix commandements dans les deux rédactions quelque peu divergentes de VExode et du Deutéronome.

Quand les Beni-Israël remontèrent dans le pays de Canaan, ils étaient idolâtres et polythéistes comme lorsqu'ils en étaient descendus (4). Leur principale divinité était, non plus El, mais lahweb, que le peuple adorait sous la forme d'un taureau de métal fondu. Point de phénomène plus commun dans l'histoire des religions que cette apparition de dieux nouveaux qui détrônent les dieux antiques. Ainsi, chez les Hindous et chez les Hellènes, Varounas pâlit peu à peu devant Indra, Ouranos devant Zeus. D'ailleurs^ si les vieilles divinités ne gouvernent plus, elles régnent toujours. Le dieu El, dont on lit partout le nom dans la Bible, surtout dans les livres poétiques, ne disparaît pas plus devant lahweh que devant les autres dieux ou élohim du panthéon sémitique; mais il n'est plus le dieu national, la divinité tutélaire des tribus Israélites confédérées. lahweh est désormais le dieu d'Israël, comme Kémosch était le dieu des Moabites, comme Milcom ouMolech était celui des Ammonites, comme Orotal (lumière ou feu d'El) était celui des Édomites et des Ismaélites.

On est frappé du caractère singulièrement sombre et ter-

(1) Nomb., 25, 2, 3; /os., 24, 14; Amos, 15, 25, 26; Ps., 95, 10 ; 106; Ez^cfc, 20, 7, 8, 16-18.

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32 hA RBUOiOH D'l0iiA£L.

ribla i& cçs divinités, Tou« ces dieux sont des dieux du feu, qui se nourrissent de graisse et de sang, et qui dévorent dês victimes humaines. N'oublions pas que ces tribus de pas* teurs étaient encore très*barbares. Plusieurs siècles même après répoque où nous sommes arrivés, on constate dans la législation des Hébreux la répression d'habitudes bi^ zarres et de goûts dépravés qui ne se rencontrent que chez les peuplades les plus grossières. On leur défend de se ta* touer, de se nourrir dinsectes, de reptiles, etc. Les dieux des Térachites étaient naturellement aussi farouches et aussi sanguinaires que leurs adorateurs. Us conservèrent longtemps un caractère sinistre et sensuel qui les distin* guait des divinités syriennes. Ce n'est pas, je le répète, que ces diverses familles sémitiques adorassent des divinités essentiellement diSérentes. En dehors des cultes lo* eaux, que Ton retrouve chez tous les peuples, elles n'avaient en somme d'autres dieux que ceux du panthéon assyro^ba» bylonien, en d'autres termes, le soleil, la lune, les astres, la terre et les phénomènes de l'atmosphère, tour à tour considérés comme cause de production et de destruction dans le monde; mais, tandis que les unes célébraient dans la joie et dans l'orgie le dieu de la lumière et de la vie, Baal et sa Balaath, le roi et la reine des cieux, les autres étaient plus portées à conjurer par des sacrifices sanglants et par des cérémonies d'une cruauté frénétique la fureur implacable de l'astre flamboyant, du Moloch insatiable, qui chaque année dévore ses enfants. Au fond, c'est au soleil du printemps et au soleil de l'été qu'on rendait un culte. Que le dieu s'appelle El, Bel, Baal, Adonis ou Tam* mouz, Rimmon, Moloch, lahweh, Kémosch, Milcom, etc., c'est toujours du soleil, des astres ou des phénomènes atmosphériques qu'il s'agit au fond. De môme, que la déesse se nomme Baalath, Derkéto, Aschera ou Astarté, c'est tou-^ jours d'une divinité tellurique ou céleste, de la terre, de la lune ou d'une étoile qu'il est question.

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ÉTUDE DB mythologie: COMPARÉE. 23

Ajoutons que souvent le soleil et la lune ont été remplacés par les planètes. Baal et Moloch sont, comme on sait, les deux divinités m&les que Ton considérait comme suprêmes dans la plus grande partie de la Pbénicie et de la Syrie» M. Schrader affirme que le dieu solaire Baal est le dieu assyrien Samas, aie soleil », et que Moloch, autre divinité solaire, est le dieu assyrien Malik. 11 ne veut pas qu'on assimile Baal à Bel (Bil), le dieu babylonien de la seconde triade, dieu révélateur et démiurge. Nous devons dire que M. de Baudissin est d'un autre sentiment. Il re^ marque d'abord que Samas, le dieu de la seconde triade, représentait le soleil môme dans son cours journalier. Les Hébreux qui adoraient Baal ne laissaient pas de rendre un culte au soleil lui-même (II Rois^ 23, 5 et 11). Ajoutez que Baal est le même nom que Bel (Bil), et que Baal est l'unique dieu solaire suprême chez les Phéniciens et qa Syrie, Certes Baal qui, comme El (II), avait été à l'ori* gine le nom d*un dieu déterminé, servit ensuite à désigner tous les dieux (baalim), ainsi que El (ili) en assyrien. Bel, qui paraît avoir été d'abord un dieu solaire, fut ensuite adoré sous le nom de Mardouk (Bel le jeune), dieu de la pla-* nète Jupiter^ puis sous celui d'Adar (Bel l'ancien), dieu de la planète Saturne. Or, Adar, surnommé Malik comme tous les dieux, Adar qui est désigné par le même nombre astro*logique que Bel, Adar, qui a également le taureau solaire pour symbole et qui est appelé « le premier-né de Bel », Adar Malik est le Moloch phénicien, c'est le dieu de la pla« nète Saturne que les Babyloniens comme les Hébreux appelaient Kewan {Amos^ 5, 26) et Sakkout, et qui nous est bien connu comme Hercule Sandan, le fondateur mythique de Tarse en Gilicie.

L'Astarté sidonienne, l'Aschera des Syriens et des Israélites, est l'Istar de la Babylonie. M. Schrader pense qu'Istar i été à l'origine dans la vallée de l'Ëuphrate et du Tigre la déesse de la planète Vénus, puis celle de la lune chez les

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24 LA RELIGION d'iSRAEL.

Phéniciens. M. de Baudissin admet au contraire qu'Istar, dont le nom, s'il était sémitique, signifierait « l'heureuse » et « celle qui donne le bonheur », Istar l'épouse du dieu El, a dû personnifier d'abord les forces génératrices de la terre, unies à celles du ciel, puis le principe humide et fécondant que, opposée au soleil, représentait la lune dans les idées des anciens, enfin, la bienfaisante planète Vénus. De très-bonne heure, en effet, comme l'atteste le nom très-ancien d'une ville du pays de Basan {Gen.^ 14, 5), Aschtharoth Karnaïm, « Astarté aux deux cornes j>, cette déesse remplaça comme déesse lunaire le dieu Sin, dieu de la lune, dont elle est appelée « la fille ». Qu'elle soit devenue la déesse de la planète Vénus, c'est ce qu'atteste en ces termes un syllabaire assyrien : (( L'étoile de Vénus au soleil levant est Istar parmi les dieux ; l'étoile de Vénus au soleil couchant est Bilit parmi les dieux. » M. François Lenormant l'a déjà remarqué : « en général, les dieux des planètes ne sont que des formes, des manifestations secondes de l'ordre supérieur (4) ». Que Tlstar babylonienne fût, comme l'Aschera syrienne, une déesse de la fécondité, c'est ce qui paraît bien dans quelques vers de la descente d'Istar aux enfers (V. 77-8). A côté de cette Istar, « l'heureuse o, il existait chez les Assyriens une autre Istar, déesse sinistre et redoutable, qui sur les sculptures porte l'arc et les flèches ; voilà la déesse qui répondait à ce que nous appelons encore l'étoile du matin, tandis que celle de l'étoile du soir est la Bilit ou Baaltis. Chez les Babyloniens, Istar a pour surnom Bilit, « dame, maîtresse » (2). Chez les Cananéens, on retrouve la distinction assyrienne d'Astartéet de Baaltis (Bilit) : Astarté représente le côté terrible de la déesse, Baaltis le côté voluptueux. Dans l'Arabie méridionale, dans

(i) Essai de commentaire des Fragments cosmogoniques de Bérose, p. il2.

(2) Le nom propre d'Istar est devenu, comme celui d'El, de Baal, de Malik, de Bilit, un nom appellatif signifiant les déesses y istaràti.

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l'Yémen, au pays des Sabéens, contrée qui est toujours demeurée en relation avec les populations du bas Euphrate, c'est Athlar, c'est-à-dire Istar sous sa'forme babylonienne. Chez les Araméens, comme dans le pays deMoab (Aschtor- Kamosch), la déesse est adorée dans son union avec le dieu mâle : c'est le dieu androgyne Atergatîs ou Derkéto (Athar- Athe), dont le caractère répond à celui de Bilit.

La divinité, en effet, est conçue chez les Sémites comme mâle et femelle, et si les deux personnes sont souvent séparées, il n'est pas très-rare non plus qu'elles soient unies sous une forme androgyne. C'est une grave erreur de tenir pour la plus ancienne la forme androgyne des dieux, et de croire que les divinités mâles et femelles sont sorties de cette forme ainsi que les branches d'un tronc d'arbre. Le contraire est vrai. Dans les cosmogonies comme dans les théogonies des diverses familles sémitique's, le principe mâle et le principe femelle qui concourent à la formation de l'univers ou des généalogies divines sont et demeurent distincts. Ainsi, selon Bérose, le démiurge Bel coupe ou sépare en deux la déesse du chaos ténébreux et produit le ciel et la terre. La première cosmogonie de Sanchoniathon, comme celle de la Genèse des Hébreux, fait naître l'univers du Souffle et du Chaos sous l'action du Désir. Mochus remplace le Souffle parl'Ether, le Chaos par l'Air. Dans la cosmogonie phénicienne conservée par Eudème, c'est le Temps et la Nuée. Aucune de ces cosmogonies, quoique relativement récentes, ne tire le monde d'un principe androgyne. Un dieu androgyne comme l'Aschtor-Kamosch de Moab témoigne assez qu'il n'est pas antérieur, mais postérieur aux divinités qui le constituent. Pour n'avoir pas plus de terminaison féminine qu'Istar, Aschtor ou Athtar n'en sont pas moins des déesses. Plus tard ces déesses désignèrent un dieu androgyne, comme en grec Aphroditos, en latin Lunus, etc. Ce qu'on peut dire, c'est que la plupart des noms de déesses sémitiques sont dérivés des noms de dieux

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26 LA. RE:uaiON d'israel.

auxquels elles sont associées comme épouses: Bilit et Bil, Ascbera et Âssour, Anat et Anou, etc. La déesse est en quelque sorte la nature passive et le reflet de la splendeur du dieu mâle. C'est en ce sens qu'il faut entendre le mot Pen- Baaly épithète ordinaire de la déesse Tanit sur les inscrip* tions phéniciennes de Carthage. On désignait ainsi la com^ pagne de Baaly acception qui répond parfaitement au seni primitif du molpen^ « face », a côté »•

Il est aujourd'hui démontré qu'au temps de la sortie d'Egypte, dans le désert, et même à l'époque des Juges, la lumière et le feu n'étaient pas toujours pour les Israélites des symboles de la divinité, mais étaient la divinité elle-môme, lahweb, dieu de la lumière et du &u, ne serait autre, selon certains auteurs, que le soleil considéré comme Moloch. Gomme Moloch, en effet,il est représenté sous la forme d'un jeune taureau de métal — d'airain, dç fer ou d'or. Le veau d'or adoré dans le désert n'est pas plus une idole égyptienne que ne l'étaient les deux taureaux de même métal que l'on adorait, au temps de Jéroboam, dans les sanctuaires de Dan et de Beth-EI. lahweh n'est pas un dieu égyptien. Le temps n'est plus où l'on ne voyait qu'emprunts successifs et universels dans les religions et môme dans les systèmes philoso-< phiques des peuples les plus divers. Ce n'était guère d'ailleurs qu'un moyen facile pour remonter à une prétendue révéla^ tion primitive. Une doctrine toute contraire a prévalu dans la science. Et d'abord le moyen d'imaginer que des hordes comme celle des Beni-Israël aient compris quelque chose à la civilisation des Égyptiens et aient été jusqu'à leur emprunter des idées religieuses? Certes, un séjour de plusieui*s siècles dans un pays, quatre cents ans et plus, doit modifler les habitudes d'un peuple, et il est certain que les Phéniciens et les Hébreux en particulier ont beaucoup emprunté à rÉgypte, mais ces emprunts furent tout extérieurs et ils n'eurent trait qu'à certains détails matériels de civilisation, de culte et d'institutions sacerdotales, comme l'arche sainte,

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le pectoral du grand-prôtre, la robe de lin et certaines parties du costume des prêtres, les ustensiles sacrés du sacrifice, etc. C'est ainsi que les Hébreux ont empruntée TAssyrie ces <c taureaux n ailés à tôte humaine qu'on retrouve aux portes de tous les palais, ces keroubim qui gardent l'entrée du paradis terrestre, de l'arche d'alliance et du saint des saints du temple deSalomon, et qui servent aussi de mon^ ture à lahweh. Pour l'Egypte, il est même probable que ces emprunts sont en partie postérieurs à la sortie du pays. Ces pasteurs, campés sur la vieille terre des Pharaons, auraient pu y rester mille ans sans faire un seul progrès. Us n'ont vu l'Egypte que du dehors. Plus nombreux, ils eussent sans doute écrasé la civilisation des peuples de la vallée du Nil, mais ils ne l'auraient jamais comprise* Us restèrent aussi étrangers à toute culture supérieure que les Bédouins de nos jours qui, à quelques lieues de Damas ou de Bagdad, conservent leurs mœurs patriarcales. Les autres Sémites nomades qui avaient envahi l'Egypte n'adoptèrent pas non plus la religion indigène, Mt de Bougé a cependant constaté l'existence d'une religion commune à l'origine à quelques populations du Delta et de la Syrie. Il admet une parenté primitive de Mitsraïm et de Canaan. Le dieu Set ou Sutecb des monuments égyptiens, devenu l'adversiire d'Osiris, avant de devenir 1q dieu national des pasteurs avait été adoré depuis des siècles en Egypte, Le nom sémitique de Set était Bched. Ainsi on retrouve en Egypte, dès ces temps reculés, le Shaddaï ou t Tout^Puissant» des Hébreux. C'est là encore une de ces appellations de la mythologie syro-phénicienne dont on a constaté l'origine dans les religions de la Chaldée et de l'Assyrie (1).

(i) Le nom AfU ou Asid^ qu'on lit dans le plus ancien monument épigraphique de F Assyrie (xii* siècle avant l'ère chrétienne), donné quelquefois à A$$out^ avec un a prosthétique qui ne peut empêcher de reconnaître la racine, est le qiéme que l'hébreu Schaddaî, Or Atsour n'est autre que la forme nationale assyrienne du dieu suprême Ilou^ El,

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28 LA RELIGION D'iSRAEL.

lahweh n'est pas plus un dieu égyptien qu'il n*est Moloch, j'entends un dieu du feu ou du soleil, du moins à l'origine, comme nous le montrerons bientôt en comparant ces deux divinités. Le mystérieux tétragramme, le mot ineffable dont les lettres portent dans la Bible la vocalisation du mot Adonaï, présente d'une manière évidente la racine hava, racine très-ancienne qui n'existe plus guère dans l'hébreu ordinaire, mais qu'on rencontre dans un dialecte voisin , l'araméen , et à laquelle répond l'hébreu haya^ « être o . Nul doute, pour M. Schrader, que ce verbe ne soit qu'un adoucissement de la racine chava et chaya^ ce souffler», a resfirer », « vivre », dont la prononciation primitive s'est conservée dans le nom de la femme d'Adam, Chavva^ « Eve ». Dans les langues sémitiques, comme dans toutes les autres, les racines qui expriment la notion de l'être sont naturellement dérivées de significations primitives plus concrètes. L'antique dieu lahweh, dont nous entendons le nom à la forme hiphil du verbe, c'est-à-dire au sens causatif, signifie celui qui donne le souffle ou la vie, puis l'existence et l'être (1).

Le nom araméen du dieu lahweh prouve à la fois et sa haute antiquité et son origine assyro-babylonienne. Quand les Térachites abandonnèrent la Chaldée et passèrent l'Euphrate, ils adoraient déjà, entre autres, le dieu lahweh, ils l'adoraient lors de leur premier séjour au pays de Canaan, ils l'adoraient en E^pte, et c'était sans doute l'arche de ce dieu qu'ils portaient dans le désert. Si, à l'origine, il ne paraît pas avoir été aussi populaire que les autres divinités d'Israël, s'il lui fallut des siècles pour devenir la divinité nationale de ce peuple, et des siècles encore pour

François Lenonnant, Eszai de commentaire des Fragments cosmogoni" quesde Bérose, p. 271.

{i) L'étymologie toute dogmatique de Y Exode (3, 14) n'est pas plus digne de foi que ce que nous raconte le rédacteur un peu plus bas (6, 3).

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arriver à être considéré comme le dieu unique de Tunivers, il n'y a là rien encore qui doive nous surprendre. Selon toute apparence, le culte dlahweh appartenait surtout à l'aristocratie des tribus térachites. Max MûUer n'enseignet-il pas que les religions ont appartenu d'abord .à des familles et à des sociétés d'hommes extrêmement restreintes?

On pourrait déjà supposer, à priori^ que lahweh était une ancienne divinité du polythéisme araméen^ adoptée par les Hébreux et par les autres peuples de la vallée du Jourdain, par les Syriens et les Phéniciens, car il s'en faut bien que lahweh appartînt en propre aux Beni-Israôl. S'il faut en croire la Bible elle-même (1), Balak ben Tsippor, roi des Moabites, menacé d'une invasion des Beni-Israël, aurait envoyé les anciens de Moab et de Madian sur les bords de l'Euphrate, vers un a voyant » fameux, Bileâm ben Behor, pour qu'il vînt maudire les envahisseurs. Or, ce a voyant » de Mésopotamie, le devin Bileâm, maudit et bénit au nom d'Iahweh. Notons en passant que Bileâm adore en même temps Baal, lui dresse des autels et lui immole des veaux et des béliers. Movers et d'autres ont établi que lahweh désignait le dieu suprême chez plusieurs peuples sémitiques. Ce nom se retrouve sous sa forme contracte dans un grand nombre de noms propres cananéens ou phéniciens. Les écrivains grecs connaissent laou ou lao (2).

(i)iVom6., 22-24.

(2) Le texte le plus curieux qu'on puisse rappeler ici est peut-^tre celui de Toracle d'ApoUon de Claros, recueilli par Macrobe (Satum,, I, 18), et qui n'est point, comme l'ont démontré Lobeck et MoTers, Tœuvre apocryphe d'un chrétien gnostique. Il résulte de cet oracle que lao est le plus grand de tous les dieux, la divinité suprême, le dieu so« laire enirisagé sous quatre faces, qui sont les quatre saisons de Tannée. C'est Hadès en hiver, Zeus au printemps, le soleil en été, et lao en automne. L^épithète de « doux » et d'« efféminé » qu'on donne ici à lao montre clairement qu'il s'agit d'Adonis, dont le culte central était à

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