SO LA RELIGION D'ISRAEL

La présence d'Iahwehdans le panthéon syro-phénicîen est suffisamment démontrée (4). Comme El, Elion, Adonis, etc., lahweh est un dieu commun aux Hébreux et aux peuples voisins, de même race et de même langue. 11 ne faut point s'étonner de cette rencontre, et ceux même qui soutiennent que ce nom remonte à Moïse n'admettent point sans doute qu'il l'ait inventé. Il devait donc exister déjà, et il ne reste qu'à le considérer comme ayant appartenu aux religions euphratico-syriennes. Rapprocher lahweh d'Ia, l'Ao de Damascîus, nom de la troisième divinité cosmique de la première triade babylonienne, est impossible depuis qu'on sait que la est un mot accadien, alors que lahweh est essentiellement un nom sémitique. Aussi bien Schrader (2) et d'autres encore ont lu ce nom sur les inscriptions cunéiformes de TAssyrie. Ce savant cite tel signe des syllabaires qui s'y trouve expliqué tantôt par tahou^ tantôt par tlou^ ce qui indique clairement que, pour les Assyriens, tahou était l'équivalent de ilou, « dieu » . C'est ainsi que le roi de Hamath est appelé sur les inscriptions de Khorsabad tantôt lahoubid^ tantôt Iloubidy de même que le fils de Josia, roi de Juda, portait à la fois les deux noms d'EIiachim et de Jéhoyachim (3). Il est donc vraisemblable que lahou ou lahweh a eu pour berceau, comme presque tous les dieux des Sémites de l'Asie antérieure, la vallée du Tigre et de TEuphrate. Il est du moins certain que les Assyriens possédaient une racine hava avec le sens de «respirer ». /a^ow désignait celui qui respire ou fait respirer, soit qu'il faille l'entendre au sens de dieu du vent, sorte de divinité de l'atmosphère,

Byblos, dans le Liban, et que Sanchonlathon nomme le « Très-Hant », Elion^ comme le dieu de Meikitsédek.

(1) Fr. Lenormant, ÎAtlfei assyriotogiquês. II, 197 et suit.

(2) V. raHîcle lahve dans le Bibel-Lêxicon de Schenkel, vol. III. Cf. nn autre article de Schrader sur lahve Zebaoth dans les /ahr- Mcher fUf protest. Théologie, n* 2, p. 316 (1875).

(3) ÏI Ms, 23, 34, 24 ; 4. Jér., \, 3.

ÉTUDE DE MYTHOLOGifi COMPARÉE. 3(

comme Bin ou Rimmon (Raraman), soit qu'on doive y voir le vivant, celui qui vit ou qui donne la vie. Ce nom ou ce dieu (car c'est tout un) a émigré de la Babylonie et de l'Assyrie avec les Sémites du Nord et de l'Ouest, avec les Araméens, les Cananéens et les tribus térachites ; une de cellesci, les Beni-Israël, sans exclure les autres dieux de la race, ont fait d'Iahweh leur divinité nationale, comme les Ammonites avaient fait de Milcom, les Moabites de Kémosch^ et ce n'est qu'après» de longs siècles que ce dieu devint le dieu unique d'Israël, puis de tous les peuples.

Dans tous les livres du Pentateuque, le Deutéronome excepté) lahweh n'est pas le dieu unique des Hébreux, il est seulement plus puissant que tous les autres dieux. lahweh, c'est El Élohim, le dieu des dieux, comme Zeus ou Indra. Ce polythéisme, qui s'est développé sur le vieux fonds de la mythologie sémitique^ éclate partout dans les vieux livres d'Israël.

Que la mythologie des Sémites, comparée à celle des Aryens, soit d'une indigence et d'une sécheresse qui frappent le moins attentif, nous l'accordons volontiers. Presque tous les noms divins par lesquels ces peuples ont désigné la divinité expriment simplement l'élévation ou la force de la nature divine : ils sont comme un aveu d'impuissance, comme un cri d'adoration ou de terreur de l'âme humaine devant le spectacle sublime ou terrible de la terre et des cieux. M. Kuenen fait déri ver £/oAtm, pluriel A'Éloah, d'un verbe qui, en arabe, signifie «craindre». Cependant les Sémites ont aussi, dans une certaine mesure, divinisé les forces de la nature, surtout les astres. Les religions sémitiques sont essentiellement astrol&triques. Sanchoniathon dit que « le soleil^ la lune et les planètes et les éléments » (1) ont été tenus pour des dieux parles Phéniciens.

(1) Phik) Bybliuf. Fnigni. I, § 7, duns UiFrOgménla hUiorieùr. grœcor. de Ch. Mueller, III, 564.

32 LA REuaioN d'israel.

Il témoigne donc que la religion phénicienne était une religion panthéiste de la nature. « Aussi loin qu'on puisse la suivre dans le passé, écrit M. de Baudissin, elle repose en fait sur une divinisation de toutes les forces naturelles ; les puissances des cieux lumineux y sont des dieux comme celles des eaux fertilisantes ; les arbres verdoyants de la terre ou les météorites tombés du ciel, voilà des traces de la divinité (1). » M. de Baudissin est persuadé que El (ou Assour chez les Assyriens), ainsi que les dieux de la première triade babylonienne, Anou, Bil et Ao (la), ont représenté à l'origine les forces de la nature. Ce caractère naturaliste s'est peu à peu oblitéré dans le cours des siècles. Mais Anou paraît encore comme le maître des cieux dans ces mots de Tcpisode du Déluge (lig. 106-108): « Dans le ciel, les dieux craignirent la tempête et cherchèrent un refuge ; ils montèrent jusqu'au ciel d'Anou (2). » Le symbole d'Assour, le dieu heureux, ou qui donne le bonheur — le disque ailé — est un symbole solaire, de même que l'arc et les flèches, qui sont aussi les attributs de ce dieu. Bel ou Bil, le dieu révélateur et démiurge, a le front surmonté des cornes du taureau, animal solaire. Parmi les dieux de la seconde triade, les mots Samas et Sin ont été des appellatifs du soleil et de la lune avant de passer noms propres de divinités. Samas, le soleil, devint le ministre du dieu solaire Bel, et les cultes de ces deux divinités, essentiellement identiques au tond, ne se confondirent point. C'est ainsi que les Hébreux, qui adoraient Baal, dieu solaire, ne laissaient pas de rendre un culte au soleil lui-même (II Rois^ 23, 5 et 11). Samas, comme Bel ou Baal, comme le Beelsamende Sanchoniathon, est le ce maître des cieux » . Bin est

(4) Sludien zur semilischen Religionsgeschiehte, p. 44-45. Cf. lahve 6t jWo/oc^, p. 17.

(2) François Lenormant, les Premières Civilisalions^ II, 39. Ce savant estime que le <c ciel d'Anou » est la partie la plus élevée du ciel des étoiles fixes.

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le dieu de Tatmosphère. Inutile de rappeler les cinq grandes divinités des planètes Jupiter (Mardouk), Vénus (Istar), Saturne (Adar), Mars (Nergal) et Mercure (Nébo).

Sans parler des récits de la création , de la chute, des patriarches antédiluviens, du déluge, etc., il y a dans la Genèse toute une mythologie sémitique. Certains mythes s'y trouvent déjà transformés en légendes. Ainsi, dans le récit {Gen. 6) qui rapporte que les « fils de Dieu », c'està-dire les anges, s'unirent avec les filles des hommes, il faut reconnaître une très-ancienne légende racontant l'union des dieux avec les hommes, d'où sortit une race de héros. Cette légende, M. de Baudissin Ta très-justement remarqué, a été accommodée aux croyances monothéistes de la religion d'Israël; on n'y pouvait plus parler des dieux, on parla d'êtres semblables à lahweh, de « fils de Dieu » . D'ailleurs, rien n'a été changé dans la conception première du mythe païen : les « fils de Dieu » agissent en vrais dieux, je veux dire à leur volonté, sans avoir à répondre de leurs actions, et avec l'immoralité naïve de la nature. Certaines métaphores poétiques auraient pu donner naissance à des mythes. Ainsi, Job parle des « paupières de l'aurore » (3, 9; 41, 10); Un psaume fameux compare le soleil levant à un jeune époux qui sort de la chambre nuptiale, a joyeux, comme un guerrier, de parcourir sa carrière » . C'est sans doute de pareilles métaphores qu'est née l'histoire du soleil s'arrètant aux cieux sur l'ordre de Josué {Jos.y 10, 12). « Une histoire semblable, a dit Th. Noeldeke, aurait tout aussi bien pu naître des paroles de Débora : <c Du haut des « cieux les étoiles ont combattu (1). » Peut-être, incline à croire M. de Baudissin, y a-t-il dans ces paroles plus qu'une métaphore, car les Israélites, ainsi que tous les autres peuples de leur race, ont notoirement adoré les

(i) BiiUrire Uuéraire de PAnoien Testament^ p. 12 (et p. 54) de notre traduction.

34 LA HELIOION D'iSRAEL.

étoiles comme des êtres animés. G*est ainsi que, dans le Job^ il est dit que les étoiles du matin chantaient en chœur lors delà création (S, 20). Certes, il est incontestable que ce poôme est foncièrement monothéiste ; mais de semblables expressions sont comme des réveils inconscients d'anciennes idées mythiques, léguées avec le sang par les vieux pères de la race à leurs lointains descendants.

Le nom de la divinité qui revient presque à chaque verset de la Bible, Elohim, est un pluriel. Le pluriel élohim^ mot qui plus tard désigna d'une manière générale la divinité, attesterait seul que le polythéisme a précédé chez les Hébreux le monothéisme (1), car élohim ne peut s'entendre que d'une pluralité originelle de dieux. On a prétendu que c'était là un pluriel de majesté ou de grandeur, conformément à l'usage de la langue qui exprime par le pluriel les notions abstraites. Certes, aux époques où l'on rédigea l'Ancien Testament, nul ne pensait parler de plusieurs dieux en prononçant ce mot. Elohim désignait aussi bien lahweh que Kémosch {Jug.^ 11, 24), c'est-à-dire un dieu unique ou national. Mais c'est que, comme il arrive dans toutes les religions, le sens primitif du mot s'était usé. Parmi les savants qui admettent la signification primitivement polythéiste d'^/oAim, il suffira de citer Ewald : « L'origine de ce pluriel pour désigner Dieu implique par soi-même, a dit ce savant, que déjà aux époques reculées oîi ce mot s'est formé on pouvait se représenter plusieurs dieux. » D'ailleurs, nous l'avons vu, la Bible nous dit elle-même qu'au-delà du fleuve, c'est-à-dire en Mésopotamie, les ancêtres des Hébreux étaient polythéistes. Pourquoi le Décalogue, ou les Dix Paroles {Exode, 20), aurait-il interdit aux Hébreux l'adoration d'u autres dieux » et le culte des images taillées (prescriptions, il est vrai, de date très-postérieure), s'ils n'avaient connu que lahweh et n'avaient cru qu'en lui?

(i) BaudissiD, lahve el Moloch, p. 2, Studien, p. 55.

Les derniers rédacteurs des livres saints n*ont pu si bien effacer toute trace de polythéisme qu'on n'en retrouve des marques éclatantes dans certaines façons de parler qui ont survécu à la ruine des anciennes croyances dlsraël (1). Les locutions populaires, monuments les plus sûrs et les plus authentiques des idées d'un peuple, ne se prêtèrent pas tou* jours aux pieux scrupules des scribes (2). Dans certains passages parallèles, comme II, Samuel^ 7, 23 et I Chroniques^ i7, 21 ; Exode, 32, 4,8 et Néhémie^ 9, 18, la rédaction la plus ancienne fait accorder le verbe avec Elohim, tandis que la plus moderne le met au singulier. Dans certains morceaux dont on a une double récension, on a substitué le mot lahwéh au mot Elohim. Dans les livres des prophètes, c'est le nom d'Iahweh qui est sans comparaison l'expression gêné* raie pour désigner la divinité. Le mot Elohim est très-rare en ce sens, et on ne l'emploie guère que dans certaines formules ou manières de parler consacrées par l'usage. Au contraire, plus nous remontons dans le temps vers les plus anciens monuments de la littérature hébraïque, plus nous trouvons l'emploi fréquent du mot Elohim. Le Lévitiqm et les Nombres (excepté 12-24) sont déjà tout jahvistes, tandis que, dans V Exode, les documents élohistes et Jahvistes sont à peu près d'égale étendue, et que les premiers dominent dans la Genèse. Pour nous, Elohim est bien le pluriel d'Eioah. Elohim implique plusieurs Eloah. Elohim est la preuve indéniable, évidente, du polythéisme primitif des Béni- Israël.

Toute l'histoire religieuse des royaumes d'Israël et de Juda présente le plus éclatant contraste avec la lettre et l'esprit des (c commandements » du Décalogue. L'ancien cultô naturaliste des Hébreux a laissé des traces qu'on ne saurait

(1) Geseniufl, Thésaurus linguœ hebrœœ et chaldœoBj I, 06, col. 2.

(2)G«n., 20, 13; 35, 7; Exod., 22, 8; 32, 4, 8; Deut., 5, 23; Jos., 24, 19; cf. I Sam., 17, 26, 36; II Sam., 7, 23; I Reg,, 1», 2; Ps.. 58, 12: Jérem.. 10, 10; 23, 36, Me.

36 LA RELIGION D'iSRAEL.

méconnattre dans l'épilogue de Jotham [Juges, 9, 13 ; cf. 9) : a Et la vigne leur dit : Renoncerais-je à ma liqueur qui réjouît les dieux et les hommes ?|» Ce n'est certes point dlahweh que parle la magicienne d'Endor quand elle s'écrie, à la vue de l'ombre de Samuel : « Je vois élohim surgir de terre ». (I Sam. y 28, 13.) Quand Joas, père de Gidéon, dit du Baal dont son fils avait renversé l'autel : « S'il est dieu, qu'il se venge lui-même de la destruction de son autel x> {Jug., 6, 31), il doute bien de la divinité de Baal, mais il semble admettre l'existence d'autres dieux à côté d'Iahweb. Toute hésitation disparaît à cet égard quand on lit les naïves paroles qu'une antique tradition met dans la bouche du patriarche Jakob : a Si Elohim est avec moi et me garde en ce voyage que je fais, et me donne du pain pour me nourrir et des vêtements pour me vêtir, et si je reviens sain et sauf dans la maison de mon père, alors lahv^eh sera mon dieu. . . » {Gen.^ 28, 20.) Laban, s'adressant à Jakob [Gen.^ 31, 83), distingue expressément entre le dieu d'Abraham, le dieu de Nachor et le dieu d'Isaac : « Que le dieu d'Abraham et le dieu de Nachor soient juges entre nous, les dieux de leur père », c'est-à-dire de Térach. Le pluriel du verbe atteste bien que le dieu d'Abraham n'était point le dieu de NacTior.

Sans doute Térach était dans la tradition légendaire aussi notoirement polythéiste que le fut Salomon ; il paraissait donc tout simple que Nachor ou Laban, qui n'avaient point reçu, comme Abraham, de révélation divine, fussent demeurés païens. Mais pour ceux qui ne sauraient admettre une telle révélation, l'ancêtre mythique des Hébreux, j'en* tends les vieux pères de la famille d'Israôl, les Abrahamides, s'ils rendaient déjà un culte à lahweh comme au dieu principal de leur tribu, ne faisaient ni plus ni moins que les Nachorides et les autres tribus issues de Térach, les Moabites, les Edomites, etc. Chacune de ces tribus revendiquait la primauté pour la principale divinité de ses pères ; aucune

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ne songeait à nier qu'à côté de cette divinité il en exist&t d'autres.

Nous montrerons que ce point de vue a été longtemps celui des Hébreux ; il devait être celui des autres peuples. Quand Rahab, la prostituée de Jéricho, dit aux éclaireurs de Josué : a Car lahweh, votre dieu, est dieu en haut dans les cieux et en bas sur la terre {Jos.j2, H), » elle ne témoigne nullement renoncer aux dieux de son peuple; lahweh est pour elle le dieu des Israélites ; elle le croit redoutable, car elle a entendu raconter les prodiges qu'il a faits pour Israël en Egypte et dans le pays de Canaan. Les Philistins, les Gibéonites, le roi de Tyr Hiram, la reine de Saba, ne parlent pas autrement d'Iahweh ou du dieu d'Israël, (r Leurs dieux sont des dieux de montagne », disent des Hébreux les Syriens en déroute (I Rois^ 20, 23, 28). Enfin le rabsak assyrien de Sinakhéirib, envoyé à Hiskia, et qui tient des discours si sensés aux fanatiques pressés sur les murailles de Jérusalem, parle du dieu des Juifs comme des dieux de Hamath ou d'Ârpad. Sans doute, il est naturel qu'un Assyrien s'exprime de la sorte sur les divinités de la Syrie et de la Palestine ; mais, outre que cette manière d'envisager les diverses religions est nécessairement celle de Thistorien moderne, on peut prouver que, durant de longs siècles, elle a été aussi celle des Hébreux (1).

Comment leurs idées religieuses auraient-elles pu être sur ce point d'une autre nature que celles des peuples voisins? Ds sont nombreux les passages qui attestent que lahweh est plus puissant et plus grand que tous les autres dieux, a Qui est semblable à toi parmi les dieux, lahweh » {Ex., 15, H)? nous dit le cantique de Moïse. Un Hébreu ne pouvait parler autrement du dieu qui, dans sa croyance, Tavait « sauvé de la main des Égyptiens ». Jéthro ne fut point le seul qui, persuadé par ce miracle, se convertit à lahweh. Mais, du

(1) Gen.y 43, 23 ; Exode, 32, 12 ; Nomb.y 14, 15, s.; Deutér., 9, 28.

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38 LA RELIGION D'iSRAEL.

fait seul que lahweh est pour ses adorateurs le plus grand des dieux, ne s'ensuît-il pas qu'il en existe d'autres?

Il est nécessaire de distinguer avec soin les époques et comme les moments du développement de l'idée d'Iahweh. Il est bien évident, en effet, que, à partir d'Hosée et depuis le temps de Jérémie, du Deutéronome, des livres des Rois et de quelques psaumes, les dieux des autres peuples ne sont plus pour l'aristocratie monothéiste d'Israël que des a images taillées », des statues de bois ou de métal, et que ces vains simulacres, purs néants, sont impuissants. Chez Jérémie et chez les écrivains juifs postérieurs, la haine contre le paganisme est poussée si loin, que le nom seul de Baal — nom encore si bien porté à l'époque de David — est devenu un horrible scandale. On l'efface et on le remplace par le mot « infamie », boschet {\). Rien de mieux établi que le monothéisme ombrageux et sévère des derniers rédacteurs des livres juifs et des prophètes de l'école de Jérémie ; mais, outre qu'il existait d'autres prophètes, et c'étaient les plus nombreux, qui, avec le peuple et avec les rois de Juda et d'Israôl, continuaient à ne voir en lahweh qu'une divinité nationale, n'excluant point les autres cultes, cette concep* tion théologique avait été aussi celle des antiques «c voyants » qui rendaient des oracles au nom d'Iahweh. Car nous ne parlons pas de rois purement polythéistes, comme Salomon, qui fait dire à Hiram que lahweh, le dieu d'Israël, est plus

(1) Un rédacteur des livres de Samuel a modifié ainsi des noms historiques qui, dans la Chronique et dans le livre des Juges, ont gardé leur forme première. CVst le cas pour un flls de Saûl, Esbaal (I Chron,, 8, 33 ; 9, 39), devenu Isbsochet (II Sam,, 2-4). Gidéon, surnommé Jérubbaal dans les livies des Juges (6, 32, cf. LXX , ItpoSflîaX. II Sam,, H, 21), s'appelle Jerubbeschet dans Samuel (II, 11, 2 i). Le fils de Jonathan, Meribaal, puis Meribbaal (I Chron., 8, 34 ; 9, 40), devient ainsi Mephiboschet (II Sam., 4, 4; 9, 6, cf. 21, 8). De même Beeliada (I Chron., 14, 7) a été changé en Eliada (II Sam., 5, 16). V. Baudissin, Studien., p. 108-109 n.

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grand que tous les dieux (1), maïs qui n'en élève pas moins des sanctuaires à d'autres divinités, à TÂstarté de Sidon, au Milkom des Ammonites, au Kémosch de Moab (I RoiSy H, 7, s.), et cela, non point certes pour complaire à ses femmes, comme on le dit, vu qu'on n'avait sans doute à cette époque aucune idée de la tolérance éclairée de notre temps. En agissant ainsi, Salomon pensait comme la plu* part des rois ses successeurs et comme la nation presque tout entière. Les dieux de Canaan et de Syrie ne paraissaient pas moins réels que le dieu d'Israël ; c'étaient d'ailleurs d'anciens dieux que Ton connaissait bien pour les avoir adorés de tout temps, et depuis d'innombrables générations, de la Babylonie aux plaines de TÂramée, de l'Egypte au pays de Canaan.

Mais Elie de Thisbé, a Thomme de Dieu », le voyant farouche au manteau velu, aux reins serrés d'une ceinture de cuir, Elie» une des plus grandes figures de prophètes hébreux que l'on connaisse, ne s'exprime -t-il pas comme s'il croyait à l'existence d'autres dieux que le sien, quand il dit à ceux qu'avait envoyés Achazia pour consulter l'oracle du dieu phénicien Baal Zeboub, à Ekron : « N'y a-t-il donc aucun dieu en Israël, que vous allez consulter Baal Zeboub, le dieu d'Ekron? » (II Rois, 1,3.) Amos ne confcnd pas encore les dieux des autres peuples avec les stèles et les statues qui les représentent. Il rapporte sans réflexion ce serment païen : « Par ton dieu, ô Dan ! » (8, 14.) Tous les anciens prophètes antérieurs à Isaïe et à Jérémie parlent de telle sorte qu'il est permis de croire qu'outre lahweh, le dieu d'Israël, il existe encore d'autres dieux pour les autres nations (2). Que l'on est loin alors de ne voir que du bois et du métal dans les divinités étrangères, et d'affirmer que lahweh est le dieu unique auquel tous les peuples de la

(1) II Cfcfon.,2, 4; cf. I RoiSy 5, 17.

(2) Cf. Joël, % 27 ; Michée, 7, 18.

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40 LA RELIGION d'iSRAEL.

terre se convertiront 1 Cette idée de l'unité divine, cette notion de Tuniversalisme dlahweh ne s'est dégagée qu'après de longs siècles du polythéisme et du particularisme religieux d'Israël. Quoi qu'on en ait dit, le nom du dieu de Melkitsédeck {Gen.y 14, 18), El Élyôn, n'implique point l'unité divine, le monothéisme: ce dieu est simplement conçu comme plus grand que tous les autres dieux. On a vu que rien non plus dans le nom d'Iahvireh, même s'il signifiait r « Etant », celui qui est, n'impliquait l'unité divine, mais telle n'était point la signification primitive de ce dieu. L'ancienne religion des Israélites, el certainement celle de Moïse lui-même {Ex.,^^ 13), consistait dans l'adoration d'un dieu national, du « dieu des Hébreux » (1).

Il y a plus : lahweh ne fut d'abord qu'une divinité toute locale. Pour les anciens Hébreux, non-seulement lahweh n'était dieu que sur Israël, il n'était réellement présent, il ne voyait et n'entendait que dans le pays de son peuple ; au-delà des limites du territoire qu'il avait conquis et légué en héritage pour Israël, ce n'était plus lahv^eh, c'étaient d'autres dieux, également maîtres et seigneurs de leurs domaines, qui régnaient. On peut même ajouter que lahv^eh, en tant qu'ancien fétiche, peut-être sous la forme de quelque aérolithe, habitait spécialement dans l'Arche et qu'il y résidait ; il avait ainsi marché au milieu des siens dans le désert ; plus d'une fois^ la présence seule de l'Arche sur le champ de bataille avait décidé de la victoire. On n'en saurait douter, pour David et pour ses contemporains l'Arche était « la demeure d'Iahweh ». Cette maison ambulante du dieu était une chose redoutable, sinistre, peu sûre même pour les vrais croyants, et devant laquelle tous tremblaient, Israélites et Philistins (2). C'est ce dieu qui avait donné des terres à son peuple, comme Kémosch en avait

(l)£ar.,3, I8;5, 3; 7, 16; 10,3.

(2)1 Sam., 6,20.

ÉTUDE DE Mythologie comparée. 41

donné au sien. Ainsi les messagers de Jephté disent au roi des Ammonites : « Ne possèdes-tu pas le pays que Kémosch, ton dieu, t'a donné en héritage? De même nous possédons le pays de tous ceux que lahweh, notre dieu, a chassés devant nous {Jug.^ 11, 24). » On a remarqué avec raison que tout ce qui se lit sur la stèle, récemment découverte, que le roi de Moab, Méscha, avait élevée à son dieu Kémosch, aurait pu se trouver sur un monument du même genre, sur une eben ezer^ élevée par un roi de Juda ou dlsraôl à son dieu lahweh. Kémosch en effet, irrité contre son peuple, l'avait livré aux mains de ses ennemis ; il lui redevient favorable et il écrase les adversaires du roi de Moab. lahweh, dont le nom est cité sur cette stèle, ne parle et n'agit pas autrement dans les livres de son peuple.

Israël était le « peuple d'Iahweh » comme Moab était Je « peuple de Kémosch », c'est-à-dire le peuple choisi, élu par le dieu. Une ancienne chanson, conservée dans les Nombres (21, 29), nous ledit encore clairement :

Malheur à toi, Moab !

Cen est fait de toi, peuple de Kémosch ! De ses fils il a fait des fugitifs Et de ses filles des captiyes !... (i).

Quand Jakob, à Harran, se réveille et sort du fameux songe oîi il a vu les anges et entendu lahweh : a En vérité, se dit-il, lahweh est dans ce lieu et je ne le savais pas » (Gen., 26, 16). C'est qu'en Mésopotamie il se croyait hors du domaine de son dieu. Lorsque les colons envoyés par le roi d'Assyrie dans les villes dépeuplées de Samarie se furent établis dans ce pays, il arriva que des lions infestèrent la contrée. Les colons ne doutèrent point que ce fléau ne leur fût envoyé par « le dieu du pays », c'est-à-dire par

(i) Cf. le passage où Jérémie (48, 46), qui fait éTridemment allusion à cette chanson, a mis au passif ce qui est ici à Tactif, pour ne pas dire que Kémosch a fait quelque chose.

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42 LA RELIGION D^ISRÀEL.

lahweh, qu'ils ne savaient comment fléchir, ignorant les rites de son culte. Ils prièrent donc humblement le roi d'Assyrie de leur renvoyer un des prêtres dlahweh emmenés captifs de Samarie^ afin d*ètre initiés par lui « au rite du dieu de ce pays ». Tout en continuant à adorer Istar, Bilit, Adar, Anou, etc., ces ancêtres des Saoaritains rendirent un culte à lahweh comme divinité locale, parce qu'ils avaient conscience des droits de propriété exercés par ce dieu sur son domaine. La terre môme — non plus au figuré, mais au propre — appartenait au dieu. Ainsi, le Syrien Naaman, venu au pays dlsraël pour se faire guérir de la lèpre par le prophète Elisée (II Rois y 8, il), demande qu'on lui laisse emporter « la charge de deux mulets de la terre » du pays, afin d'offrir sur cette terre amoncelée en tertre ou bâma des holocaustes et des sacrifices à lahv^reh dans le pays du dieu Rimmôn. Cette terre, c'était bien de la terre sainte, de la terre du domaine d'Iahweh : ce n'était que sur elle qu'on pouvait le prier et lui offrir des sacrifices. Dans l'esprit de Ruth et de sa belle-mère Noomi (cette ravissante idylle a été composée à une époque oîi régnait encore la famille de David), l'idée du retour au pays de Moab est liée indissolublement à celle du culte des divinités moabites, comme s'il s'entendait de soi-même qu'on ne peut servir que le dieu de Moab chez les Moabites et le dieu d'Israël chez les Israélites. « Voilà, dit Noomi à Ruth, que ta belle-sœur est allée retrouver son peuple et son dieu » (i). David lui-même, qui n'est pas et n'a pu être le roi absolument monothéiste de la tradition, David, qui dans sa maison avait des teraphim, comme Jakob sous sa tente, ne paraitil pas restreindre au pays d'Israël le royaume d'Iahweh, quand il se plaint à Saûl qu'on l'ait chassé de l'héritage d'Iahweh, en lui disant : « Va-t'en vers d'autres dieux I » (I5am., 29, 19.) Enfin, bien des siècles après, les contem-

(i) 1, 13. (Cf. ce que dit Boaz, 2, 12.)

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porains d*Ezéchîel (1) croyaient encore que lahweh, ayant abandonné le pays, ne pouvait plus les voir : lahweh n'é* tait pour eux qu'une divinité locale dont la présence était liée à celle de son Arche ou à celle de son culte.

On a souvent rapproché lahweh de Moloch ou Molech, dieu sémitique, que les Cananéens ont adoré en commun avec les Assyriens et avec presque tous les peuples de la Syrie et de la Palestine, sans en excepter les Hébreux. lahweh et Moloch peuvent-ils être identifiés, au moins à Torigine? La notion épurée et spiritualisée du dieu des Juifs, devenu le dieu des chrétiens et des musulmans, est-elle sortie, par voie de développement, du culte sinistre et sanguinaire de Moloch? Ce n'est pas seulement Daumer qui Ta cru, c'est Movers, c'est Kuenen, Tiel, Finzi, Duncker. Tout d'abord il paratt pourtant bien difGcile d'admettre une pareille identification. La mythologie comparée n'est devenue une science qu'en se pliant aux sévères méthodes et aux procédés rigoureux de la philologie classique. Puisque toutes les divinités ne sont, en dernière analyse, que des noms, reflétant plus ou moins fidèlement l'aspect des phénomènes naturels qu'ils ont désignés à l'origine, c'est sur ces noms qu'il convient surtout et toujours d'insister. Or Moloch et lahweh dérivent de racines exprimant des notions absolument hétérogènes. Nous avons insisté sur le sens primitif du mot lahweh. Moloch, « seigneur » ou « roi », est simplement un surnom que portait en Assyrie le dieu Adar, comme tous les autres dieux. On disait : Assour-malik, Anou-malik, Bil-malik, Samas-malik, Nabu-malik, c'està-dire : € Assour est roi », etc. Or, Adar, dieu de la planète Saturne, appelé aussi Bel l'Ancien, était, comme le dieu de la planète Jupiter, Mardouk, Bel le Jeune, originairement le dieu solaire babylonien Bel ou Bil. La distinction entre Bel l'Ancien et Bel le Jeune n'est relativement pas très-an-

44 LA RELIGION d'iSRAEL.

cienne ; le Bel dont ils dérivent n'est pas lui-même le plus ancien des dieux sémitiques de la Babylonie ; il n'est, avec Ânou et la, qu'un des dieux de la première triade. Le dieu Bel l'Ancien ou Bel étân, n'est donc point le dieu éternel, sans commencement : cette épithète ne sert qu'à distinguer le dieu de la planète Saturne du Bel plus jeune qui préside à la planète Jupiter. Plus tard, les Babyloniens entendirent du temps éternel le nom de Bel étân. L'auteur du livre de Daniel^ qui nomme lahweh « l'Ancien des jours » (7, 9), adopte évidemment cette notion théologique. Bel l'Ancien ou Adar-malik, dieu de la planète Saturne, devint le Moloch cananéen, le Melkart de Tyr, etc. ; les Grecs l'appelaient Kronos. Peut-être connaissaient-ils l'origine solaire de cette divinité planétaire, car ils appelaient Saturne l'étoile du soleil.

En tant que divinité primitivement solaire, Moloch était le dieu du soleil dévorant qui détruit et brûle comme le feu. Le Baal de Carthage, identique au Melkart de la métropole, porte en beaucoup d'inscriptions le nom de Baal-Chamman, a Baal solaire ». Sur un cippe carthaginois le dieu a la tête radiée. Comme dieu de la planète Saturne (Adar), il a même renommée : c'est la « grande infortune » des Arabes. Le prophète Amos atteste aussi que le dieu de la planète Saturne était Moloch, lorsque, parlant aux Israélites, il dit de Kew^an, un des noms assyriens de cette planète, <c votre Moloch » (S, 26). La Bible nous apprend (1) que les colons assyriens, établis dans le pays de Samarie, brûlaient des victimes humaines à Adar (Adarmélech), c'est-à-dire à Moloch, comme faisaient les Israélites eux-mêmes (2). Que Moloch fût un dieu du feu auquel on immolait des victimes humaines, tout le monde en tombe d'accord. Ces victimes étaient-elles brûlées vives ? Selon quelques exégètes, elles

(i) II Rois, 17, 3.

(2) Jérémie, 19, 5; 32,35.

auraient été d'abord égorgées. Les dévots du dieu croyaient qu'il dévorait les victimes «comme une nourriture » (1). Les traditions touchant les rites de ces sacrifices ne nous semblent pas assez précises pour qu'il soit possible de décider si les victimes étaient en effet égorgées avant d'être brûlées. On dit même que celles-ci n'auraient été souvent que a passées », purifiées par le feu. De bons juges, parmi lesquels Gesenius et Movers, sont d'un autre sentiment et estiment que dans les passages auxquels nous faisons allusion il s'agit toujours d'une véritable combustion. Abraham Geiger, don t l'autorité était si grande dans la critique du texte de l'Ancien Testament, pensait aussi que le verbe hébreu « faire passer » n'avait été introduit que par euphémisme à la place du verbe <c consumer par le feu ». Un foyer brûlait perpétuellement sur Tautel de Melkart, c'est-à-dire de MolochjàGadèscomme à Tyr. L'inscription d'un scarabée(2) nous apprend que ce dieu était aussi le feu céleste, la foudre.

Quels étaient l'image, le symbole de Moloch? Bien que les traditions rabbiniques et classiques soient ici très-peu sûres et que la Bible garde le silence sur ce point, on sait que Moloch avait la forme d'un taureau au front surmonté de cornes, comme le Minotaure de Crète. En Crète comme à Rhodes, en Phénicie comme à Carthage, dans le pays de Moab ainsi qu'en Judée, les sacrifices humains devaient avoir pour effet d'éloigner l'ennemi ou de conjurer quelque fléau — peste, famine, sécheresse. On espérait apaiser, fléchir le dieu en lui offrant les plus précieuses victimes, des hommes, de jeunes enfants, des premiers-nés surtout, enfants uniques et bien-aimés, des fils et des filles de rois ou de race royale. Une musique bruyante et sauvage de tambours et de flûtes funèbres accompagnait ces auto da fe.

(\) E%édk., 23, 37. Cf. 76, 20.

(2) M. de VogUé, Milangei d'archéohgie, p. 81 .

46 LA RELIGION d'iSHAEL.

Voilà ce qu'était Moloch. En quoi lahweh ressemblait-il à Moloch? En quoi lahweh différait-il de Moloch? Nous l'avons dit, rien n'indique que lahweh ait été à Torigine, comme Moloch, soit une divinité primitivement solaire, soit une divinité planétaire. Autant qu'on peut Tapercevoir par son nom, lahweh fut d'abord un dieu de l'atmosphère, comme Bin ou Rimmôn ; mais rien, absolument rien dans la racine sémitique du nom dlahweh ne permet de supposer qu'il ait été une divinité solaire à Torigine. Peut-être doit-on encore accorder que les très-nombreux passages de la Bible dans lesquels lahweh se manifeste par le feu, la lumière ou les sombres nuées embrasées par la foudre, ne prouvent pas que ce dieu ait été non plus primitivement une divinité de la lumière et du feu.

L'histoire de la religion des Hébreux atteste que, chez ce peuple aussi, Tidée religieuse est née du sentiment de la terreur. « La crainte de Dieu, » voilà le fondement de toute la religion dlsraël. Les passages que l'on pourrait citer ici sont innombrables. Jacob jure par la « terreur » d'Isaac son père. lahweh, comme Indra et comme Zeus, se manifeste par les forces de la nature et dans les phénomènes atmosphériques. Le vent est son souffle, sa voix est la foudre qui fait trembler le désert et qui brise en éclats les cèdres du Liban. Il fait tomber la neige et la grêle, il répand le givre, produit la glace et le froid. C'est lui qui soulève la mer quand ses flots se déchaînent. Mais c'est surtout par le feu que lahweh se révèle à ses adorateurs. La tempête, les éclairs et les tonnerres annoncent sa venue sur THorob et sur le Sinaï, où il apparaît dans la flamme au milieu d*un buisson ardent que le feu ne consume point. On le voit descendre, les ténèbres sous les pieds, porté par le vol d'un keroub. Une fumée s'élève de ses narines, et un feu dévorant sort de sa bouche. Des cieux, lahweh tonne, et Élion (le Très-Haut des Phéniciens) fait retentir sa voix. U lance des flèches et disperse ses ennemis, il fait briller l'éclfiir et

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les dévore. Dans le désert, lahweh marchait devant les Beni- Israél, le jour dans une colonne de nuées, la nuit dans une colonne de feu. Il apparaît à Âbram au milieu des ténèbres de la nuit comme un « four fumant ». Pour montrer qu'il avait pour agréable un sacrifice, il jaillissait sous forme de flamme entre les morceaux dépecés des victimes étalées sur le bûcher. Il se révèle ainsi à Abraham, à Gidéon, à Elle. Rappelons aussi que, chez les Hébreux comme chez les Perses, le feu est « pur. » Le « feu éternel » devait être entretenu par un prêtre. Il brûlait sur l'autel du temple de Jérusalem comme sur celui du temple de Melkart à Tyr. Des victimes qu'on immole — taureaux, béliers, brebis, chèvres, oiseaux — lahweh se réserve surtout la graisse, dont il trouve l'odeur agréable lorsqu'elle grésille en tombant sur le feu et s'élance vers le ciel en noirs tourbillons de fumée. « Toute graisse appartient à lahweh, » lit-on dans le LévUique {i). Il tressaille de joie à l'idée d'une tuerie, d'un massacre, d'une boucherie d'hommes et d'animaux. Il ruisselle de sang et de graisse. « Le glaive dlahweh dégoutte de sang, dit encore Isaïe (34, 6), il est recouvert de graisse, du sang des agneaux et des boucs, de la graisse des reins des béliers. »

Quand nous lisons, dans un ancien cantique attribué à David (2) :

La fumée sortait de ses narines, De sa bouche un feu dévorant, La braise en jaillissait ardente...

il est très- vrai que, dans la bouche du pieux Israélite de l'époque d'Esra, ces paroles ne sont que des figures, des images, des métaphores. Pourrait-on soutenir, cependant, qu'elles ont été choisies arbitrairement? « Une telle ma-

(2) II Sam,, 22, 9. Cf. ps, 18, 9.

48 LA RELIGION d'iSRAEL.

nière de s'exprimer trahit une manière de pensée antérieure. Aussi, tout eu reconnaissant que Tlahweh des prophètes n'est plus un pendant de Moloch, affirmons-nous sans hésiter qu'un culte analogue à celui de Moloch se trouve, à peu do chose près, dans le jahvisme primitif (1). » Ce point de vue, qui est celui de Kuenen, nous semble devoir être admis ; toutefois, avec les réserves que nous avons faites sur la nature primitive d'Iahweh. Que ce dieu de l'atmosphère, partant fort différent de Moloch, soit devenu une divinité solaire, c'est ce qu'atteste assez, outre maintes particularités de la religion juive, le caractère d'Iao ou lahou chez les Syriens, les Phéniciens et les Grecs. Voilà pourquoi, bien qu'on doive toujours distinguer lahweh de Moloch et de Baal, on ne peut nier que, pour tout observateur non prévenu, les ressemblances n'aient pu faire souvent oublier les différences.

Le culte et les rites de la religion d'Iahweh sont et devaient être ceux de Kémosch, de Baal, de Moloch et de Milcom, bref des divinités de toutes les autres tribus térachites, de même sang et de même constitution psychologique que les Hébreux. Comment le culte que Israël rendait à son dieu national aurait-il pu différer de celui que Moab rendait au sien, alors que la race, la langue et la civilisation de ces deux familles sémitiques étaient à peu près arrivées au même degré de développement? Chez tous ces peuples, l'idée de la divinité était encore associée à celle de la terreur : leurs dieux étaient des dieux de sang et de feu, d'insatiables fournaises. Le chérem, qui vouait à l'extermination les villes des infidèles en révolte contre lahweh, et détruisait par le feu jusqu'aux plantes et aux animaux, afin que le sacrifice

(i) Une histoire de la religion d^hràël^ par M. Carrière, dans la Revue de théologie, 3« sér., toI. VII, p. 195 (Strasbourg, 1869). Il faut lire toute cette substantielle analyse qu*a faite M. Carrière du li^re célèbre de Kuenen, De godsdienst van Israël tôt den ondergang van denjoodêohen staat. Harlem, 1869.

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fût digne de divinités si terribles, montre bien la nature sinistre et féroce du dieu national d'Israël. Ici encore il est permis de demander en quoi le chérem du peuple dlah'^ weh (lequel faisait encore partie des institutions mosaïques) différait du chérem du peuple de Kémosch, que nous connaissons par la stèle de Méscha, roi de Moab. C'est, chez les deux peuples, la même frénésie religieuse de massacre et de destruction : le dieu le voulait 1 C'était la guerre sainte de Kémosch ou d'Iahweh.

Aussi loin que nous remontions dans l'histoire religieuse d'Israël, lahweh, le dieu national, nous apparaît sous la forme d'un jeune taureau de métal, symbole solaire qu'il avait en commun avec Moloch. Ce n'était donc pas, on ne saurait trop le répéter, une idole égyptienne, une réminiscence d'Apis, que le veau d'or adoré par les Israélites dans le désert comme dans la terre promise {Ex., 32; 4., Deut. 9, 21). Ce symbole divin du taureau se rencontre encore chez les Assyriens et chez les Phéniciens. Dans l'adoration d'Iahweh sous cette forme, il faut reconnaître une preuve éclatante de l'ancienne religion naturaliste des Hébreux. Voilà le dieu qui avait fait sortir Israël du pays d'Egypte, ainsi que le disait Jéroboam (I Rois, 12, 28). Un siècle environ avant Hosée et Amos, à la fin du dixième siècle et au commencement du neuvième. Elle et Elisée, deux a hommes de Dieu », — si tant est qu'ils soient deux, — en tous cas fervents adorateurs d'Iahweh, ne font aucune opposition aux cultes de Dan et de Beth-Ël, où lahweh était adoré sous la forme d'un taureau de métal. A Beth-El, à Dan, à Silo, à Berseba, à Samarie, à Guilgal, les tribus d'Israël, à l'exemple des tribus voisines, célébraient les fêtes de leur divinité nationale, la fête d'Iahweh, dieu-taureau, par des danses bruyantes, des sacrifices de bœufs, de brebis et d'hommes (1).

(1) Revue de ihéologiey p. 402. Cf. Hosée, 42, 42 ; 43, 3.

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50 LA RELIGION d'iSRAEL.

Nuldoute, en effet, qu'on n'ait offert des victimes humaines à lahweh. Le petit de Thomme appartenait à lahweh, comme 4e petit de Tanimal et comme le fruit de l'arbre. Tous les dieux des Sémites, El, Schaddal, Âdôn, Baal, Moloch, lahweh, Kémosch, sont conçus comme des monarques d'Orient. Ils ont des droits absolus sur tout ce qui naît et meurt dans leur empire. L'homme se reconnaît vassal, il adore « le mattre, » et apporte à son seigneur les prémices de son troupeau, de son champ, de sa famille. Gomme Moloch, lahweh réclame tous les premiers-nés. $ Tu me donneras tes fils premiers-nés », dit lahweh, « car tout premier-né est à moi » . « Consacre-moi tout premier-né, tout ce qui natt le premier parmi les enfants d'Israël, tant des hommes que des bêtes, car tout cela est à moi (l).» Les sacrifices humains ont sans doute existé chez toutes les religions de l'ancien et du nouveau monde, mais ils tiennent une grande place dans les religions sémitiques; ils n'en ont disparu que fort tard. Partout en effet où ces religions ont pénétré, même chez d'autres races, on en retrouve des traces. Dans tous les sanctuaires des colonies phéniciennes établies sur les côtes ou dans les lies de la Méditerranée, à Carthage, en Sicile, à Marseille, à Rhodes, à Salamis, en Crète, il y avait des taureaux de métal ou des statues d'airain du dieu. Â certaines époques déterminées, dans certaines cérémonies expiatoires, ou bien encore lorsqu'on voulait conjurer quelque fléau, on jetait dans les flancs du taureau ou sur les bras de la statue rougis à blanc des hommes et des enfants (2).

Rien n'est mieux établi que l'existence de sacrifices humains chez les Hébreux en l'honneur d'Iahweh, et cela jusqu'au temps de Josia, peut-être même jusqu'au retour de la captivité de Babylone. L'époque des patriarches nous

(i) Ex., 13, 2 ; 22, 29 ; Nomb., 3, 13. (2) Diodore de Sicile, XX, U, 63.

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ÉTUDE DB MYTHOLOGIE COMPARÉE. St

en offre, dans la Genèse y un exemple fameux. Le sacrifice d'Isaak ressemble bien à celui d'Û ou Kronos, dans Sanchoniathon, qui immole au Ciel son fils unique. Pendant leur séjour en Egypte, les Beni-Israël continuèrent d'offrir au dieu leurs premiers-nés {Ezéch,^ 20, 26). Aussi les Israélites, comme les autres a pasteurs » , passaient-ils aux yeux des Egyptiens pour des adorateurs du mauvais principe, de Set meurtrier d'Osiris. Il n'existe pas, dans toute l'histoire des religions, un sacrifice humain mieux constaté que celui de la fille de Jephté au dieu lahweh. En quoi eût différé le même sacrifice à Moloch? A l'époque des Juges encore, qui ne connaît l'histoire de Samuel et d'Agag? C'est a devant lahweh i>, à Guilgal, que Samuel égorge cette victime. David apaisa la colère d'Iahweh qui, depuis trois ans, affligeait le pays d'une famine, en livrant aux Gabaonites sept hommes de la race de Salll. Les sept victimes immolées « sur la montagne, devant lahweh », la divinité fut satisfaite (II 5am., 2i, 1-14). Il résulte d*un passage de Michée qu'on attachait, au huitième siècle, une vertu expiatoire au sacrifice des premiers-nés. « Offrirai-je mon premier-né pour expier mon crime — le fruit de mes entrailles pour le péché de mon âme (1) ? » Pendant toute la durée de la monarchie, des sacrifices du même genre ont eu lieu dans les royaumes d'Israël et de Juda, surtout dans la vallée de Ben-Hinnôm, près de Jérusalem, au sud de la montagne de Sion. Ce n'était plus à lahweh qu'on les offrait, à lahweh devenu le dieu des grands prophètes spiritualistes de Juda, bien qu'en son temple même de Jérusalem les cultes de Baal et d'Aschéra lui fussent encore presque constamment associés.

De nombreux passages de la Bible montrent qu'il ne s'agissait pas simplement de faire passer les enfants par le feu, mais bien de les donner en pâture à la flamme.

(I) 6, 8. Cf. Lé^U., 48, 2i ; Deui., 12, 3i ; 18, 10.

52 LA REUGION D'iSEABL.

Plus tard, en effet, après la captivité de Babylone, quand le monothéisme jahviste eut triomphé, on adoucit certaines expressions qui auraient pu scandaliser les Juifs pieux, assemblés dans les synagogues les jours de sabbat pour entendre la lecture des livres saints. Nous avons la preuve que les textes bibliques ont subi des modifications de ce genre dans des passages parallèles comme II Chron,^ 28, 1-4, et II RoiSf 46, 3. Dans l'un, il est dit que le roi de Juda Acbaz <c brûla ses fils au feu »; dans l'autre, il fait seulement passer son fils par le feu. Les légendes divines au besoin inspiraient aux peuples et aux rois ces sortes de sacrifices. Eusèbe a conservé un fragment de Thistoire de la Phénicie de Philon de Byblos oîi Kronos, que les Phéniciens appelaient El, immole son fils unique pour conjurer les périls de la guerre qui menaçaient les contrées dont il était roi. C'est ce que fit le roi de Moab Méscha, qui sacrifia son propre fils atné à Kémosch dans les mêmes circonstances (II Rois, 3, 27), car toutes les formes de Moloch, comme le Milcom des Ammonites et le Kémosch des Moabites, à qui Salomon avait b&ti des temples sur les collines de Jérusalem, ou comme TAdrammelech et FAnammelech des colonies de captifis chaldéens et susiens que Sinakhéirib avait fait transporter à Samarie (1), toutes ces formes locales de Moloch avaient leurs bûchers dévorants et leurs vallées de Ben-Hinnôm. La circoncision, qui, comme le sacrifice, avait lieu le huitième jour après la naissance, est-elle un sacrifice sanglant destiné à apaiser la divinité? U parait bien que, contrairement à ce que pensait Movers, le rite de la circoncision n'est point un reste du culte de Moloch. Ceux qui s'en tien-

(i) Tous les noms, sauf un seul, des populations qui furent ainsi transportées dans la Palestine, ont été retrouTés dans les inscriptions cunéifonnes. Ils sont tous en rapport avec les dernières campagnes de Sinakhéirib contre Suzub et aTec l'expédition du même monarque assyrien en Élam Tan 687 aTant notre ère. Voyez François Lenormant, Lettres a$iyriologique$j I, 63 et suiv.

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nent à la lettre du texte biblique, où il est fait mention de cette coutume avant rentrée des Âbrahamidesen Egypte, ne veulent reconnaître en cet usage aucune influence égyptienne. Mais Hérodote (1) témoigne que, de leur aveu, les Phéniciens et les Syriens de la Palestine, partant les Hébreux, avaient reçu des Egyptiens la pratique de la circoncision. Aussi longtemps qu'on n'aura point constaté Texistence de cet usage chez un peuple sémitique plus ancien que l'Egypte et demeuré éloigné de tout commerce avec la terre de Mitsraïm, la seule solution vraisemblable de ce problème historique restera celle d'Hérodote. Au contraire, les rites de la consécration à lahweh et du rachat de tous les premiers-nés (2) sont bien visiblement sortis des transformations historiques du culte primitif de ce dieu, auquel on sacrifiait, comme au maître absolu, au seigneur du sol et des habitants, avec les prémices des fruits de la terre, tous les premiers-nés mâles des animaux et des hommes. Le mot même, le verbe qui ailleurs veut dire « brûler», ou, selon d'autres, a faire passer au feu )> les victimes ofiTerles à Moloch, est ici employé pour « offrir » , « consacrer » à lahweh les premiers-nés (3).

Le culte d'Iahweh, qui ne fut qu'assez tard centralisé à Jérusalem, et pour des raisons purement politiques, était surtout célébré sur les montagnes et sur ces collines naturelles ou artificielles, couronnées de petits temples ou par de simples chapelles, qu'on appelait bâmâih. Pendant toute l'époque des Juges en particulier, c'est sur ces hauteurs que le peuple montait pour consulter les voyants et adorer lahweh, associé souvent à Baal, à Aschéra, à Moloch. lahweh était vraiment, comme disaient les Syriens, « un dieu de montagne » . C'est sur une des montagnes du pays de Moriah que Abraham devait immoler à lahweh son fils unique;

(i)n, 36, iOl.

(2) Exod., 13, 13 ; 22, 29-30; Nomb., 3, 13 ; 18, 15 s., etc.

(3) J?(o., 13, 12. Cf. Revue de théologie, p. 194, 205.

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