LA RELIGION D*ISRAEL

Moïse reçut les Tables de la loi sur le mont Sinal. Sion, qui est appelé, comme le Sinal et l'Horeb, «montagne de Dieu )), fut désigné pour recevoir les fondements du temple. C'est au sommet des monts que Bileam vaticine et sacrifie à lahweh. Enfin, c'est en la montagne de Hor que ce dieu rappela Aharon de cette vie, et c'est sur THoreb qu'il apparut à Elie (1). Le prophète Michée (1, 3) nous montre encore lahweh « sortant de son séjour, et descendant sur les hauteurs de la terre o. Or, c'est aussi sur les collines, on le sait, que s'élevaient les « hauts-lieux » de Moloch. Ainsi dans la vallée de Ben-Hinnôm, les Hébreux avaient construit des bâmôth en son honneur (2). Déjà Salomon avait fait bâtir de véritables temples au Milcom ou Moloch des Ammonites et aux autres divinités du panthéon syrophénicien, au sommet des collines de Jérusalem (3) : ces sanctuaires, avec leurs rites sanglants et voluptueux, avec leurs- prêtres et leurs foules de dévots, ont dominé la ville sainte durant toute la monarchie des rois de Juda ; ils existaient encore au temps de Josia.

Bien d'autres traits communs à lahweh et à Moloch pour* raient être notés; ces deux divinités, en dépit de mille ressemblances, demeureraient toi^jours distinctes comme elles Tétaient à l'origine.

A côté d'Iahweh et de Moloch, le dieu qui eut le plus d'autels et de temples dans la Palestine est sans contredit Baal. Pendant la période des Juges et de Samuel, qui fut à peu près do deux siècles, les adorateurs d'Iahweh associèrent le culte de Baal et d'Aschéra au culte du dieu na-

(1) Nomb., 20, 23 ; I Rois, 19, 8.

(2) /éfém., 7, 31.

(3) 1 Rois, H, 5, 7; n Rois, 23, 13.

tional. Si nous voyons le nom d'Iahweh dans des noms propres de ce temps, comme Joas, Jotham, Jonathan, etc., nous retrouvons celui de Baal dans d'autres noms propres de la même époque. Sattl, l'oint d'Iahweh, donne à deux de ses iils les noms d'Esbaal et de Jonathan, et le âls de Jonathan est nommé à son tour Meribbaal. Sous des rois idolâtres et franchement polythéistes comme Salomon et ses successeurs, le culte de Baal et d'Âschéra fut sans nul doute le plus populaire dans les deux royaumes du Nord et du Sud. Sous le règne d'Achab, le fameux prophète ou nâbi d'Iahweh, Elle, provoque seul quatre cent cinquante ndbis de Baal et quatre cents nâbis d'Aschéra. Jézabel, Athalie, si maltraitées par les rédacteurs jahvistes des livres des Rois et des Chroniques^ aimaient à s'entourer des prêtres et des prêtresses de ces divinités heureuses et naïvement sensuelles. Les symboles et les cultes de Baal et d'Aschéra furent très-souvent introduits dans le temple môme d'Iahvireh à Jérusalem (II Roïs^ 23). A un roi piétiste, comme Hiskia, qui détruisait les « hauts-lieux », brisait les stèles de Baal, arrachait, coupait ou brûlait les symboles d'Aschéra, succédaient des rois moins intolérants et meilleurs politiques, comme Manassé et comme Ammon, qui, pour ne point blesser les croyances du plus grand nombre, rebâtissaient les a hauts-lieux, » replaçaient l'Aschéra dans le temple de Jérusalem et rétablissaient le culte de Baal. C'est en vain que Josia lui-même, l'aveugle instru* ment du coup d'Etat sacerdotal de Hilkija, renversa tout ce que Manassé avait relevé. Ce roitelet hébreu, l'esprit brouillé par les grimoires de son grand prêtre, n'eut-il pas l'audace de provoquer Néko II, un pharaon d'Egypte? L'homme qui avait égorgé les prêtres de Baal jusque dans les villes de Samarie ne fut guère protégé par son dieu lahweh, car il resta parmi les morts dans la vallée de Mégiddo.

Après la terreur religieuse du règne de Josia, le poly-

56 lA REUGION d'iSRAEL.

théisme, et en particulier le culte de Baal^eutun renouveau d'un éclat incomparable, comme l'attestent à chaque page Habakouk, Zacharie(12-14), Jérémie et Ezéchiel. «0 Juda, s'écrie Jérémie, sous le règne de Jôyakim, le nombre de tes dieux est celui de tes villes. Autant il y a de rues dans Jérusalem, autant tu as élevé d'autels à l'infamie, d'autels pour encenser Baal (1 1 , 1 3) I x> Les prophètes de Samarie prophétisaient plus que jamais « au nom de Baab) . Les relations plus fréquentes des Hébreux avec la Phénicie, l'Egypte, l'Assyrie, l'échange des idées religieuses, le scepticisme profond des sages qui, comme l'auteur du livre de /o6, ne croyaient plus guère aux rapports nécessaires du bonheur et de la piété, et pour qui lahweh, son ciel et son Satan, n'étaient plus que des machines poétiques, tout semblait conjuré pour anéantir l'œuvre des grands réformateurs religieux du septième et du huitième siècle. Heureux d'être, insoucieux de l'avenir, buvant gaiement son vin sous la treille, parmi les chansons bachiques (1) et les danses lascives des filles de Syrie, le voluptueux fils de Jacob se sentait si profondément païen, que le prophète, désespéré du triomphe de ces habitudes invétérées d'idolÂtrie, disait, découragé : a Gomment l'Ethiopien changerait-il sa peau et le léopard ses taches (2)? »

Ceux qui ont lu la Bible, surtout les vieux livres, savent qu'on n'y rencontre que gens montant vers les « hautslieux » ou en descendant, prophètes ou voyants en tête, précédés de joueurs de flûte, de luth, de harpe et de tambourin. Toute colline ombragée par quelque bouquet d'arbres, bois de chêne ou de térébinthe, était un <c haut-lieu », un bâmâh^ où s'élevait la stèle de Baal à côté du pieu d'Aschéra. Nous avons parlé de ces blocs de pierre dressés sur les montagnes, et auxquels se rattachaient certaines Xé-

{{)Amo8, 6, 5;/«.,b,12.

(2) Jérém., 13, 23.

gendes des temps mythologiques et héroïques. On avait b&ti des sanctuaires sur ces montagnes. Des prêtres y sacrifiaient. Le peuple y montait pour offrir des victimes et de Tencens à lahweh et aux autres divinités, mais surtout à Baal et à Aschéra. Il en fut ainsi jusqu'au règne de Josia ou plutôt jusqu'à l'époque de l'exil (586). Au temps de Samuel, les a hauts-lieux » les plus renommés étaient Rama, Guîlgal, Beth-El et Misspa. Souvent le sanctuaire du <r haut' lieu » n'était pas un temple en pierre, mais une simple tente. Sur les autels de Baal s'élevaient des cippes en pierre, des images du soleil ayant la forme d'un cône ou d'une pyramide et figurant la flamme (chammânim). La mention de ces colonnes est presque toujours accompagnée de celle des ascherim, symboles d' Aschéra.

La montagne était à Baal, le bois était à Aschéra. Baal ou Bel, c'est le « seigneur, y> c'est le « maître du ciel, j> BaaI-Schammaim, comme l'ont appelé tous les peuples de race sémitique, c'est le dieu brûlant du soleil, Baal-Ghammftn, comme il est nommé dans les inscriptions de Carthage, au fond c'est le soleil (1), non plus considéré comme Moloch, c'est-à-dire comme dieu de la destruction et de la mort dans l'univers, mais comme père de la vie, comme dispensateur suprême de la lumière et de la chaleur, comme principe et cause du renouveau qui chaque année couvre la terre d'une végétation luxuriante.

Ce dieu n'était point l'antique Baal ou Bel étftn, auquel la ville d'Itanos, en Crète, rapportait sa fondation, et que les plus anciennes colonies phéniciennes ont adoré comme « seigneur de la cité » ou Melkart. C'était au contraire Baal le Jeune, nommé Mardouk à Babylone comme dieu de la planète Jupiter, tandis que Bel l'Ancien, comme dieu de la planète Saturne, était appelé Adar.

(i) Sanchonîathon, dans Eusèbe {Prepar, evang.^ I, 10), et II RoiSj 23, 5, interprété par Munk, Palestine^ p. 89.

88 LA EEUGION d'iBRAEL.

A la vérité, en tant qu'identique à l'origine au dieu Bel de la Babylonie, ce Baal ne différait pas essentiellement de Baal TAncien ou Moloch. Son culte était très-antique chez les Sémites de TOuest. Les Hyksôs adoraient entre autres divinités, comme Anat, Rescbeph, etc., un dieu que les inscriptions hiéroglyphiques nomment Bar (Bal), et aussi Set ou Sutech, c'est-à-dire Sched^ « seigneur d: Le culte qu'ils lui rendaient ressemble fort à celui de Moloch : ils lui sacrifiaient des victimes humaines. Ces Sémites avaient reçu ces rites des populations asiatiques de Syrie établies dans le Delta de toute antiquité. Set, en effet, est adoré en Egypte bien avant ce qu'on appelle l'invasion des pasteurs : c'était une divinité solaire, un dieu du soleil dévorant et malfaisant qui dessèche le Nil (Osiris). Quant aux Cananéens, le dieu qu'ils adoraient entre tous sur les bords de la Méditerranée et dans leurs colonies comme aux lointains rivages de la mer Erythrée, leur ancienne patrie, c'était à la fois Baal et Moloch, selon l'aspect sous lequel on considérait la divinité, et ce Bel ne différait pas au fond du Bel babylonien de la première triade. Gomme les noms de Bel et de Moloch ne se rencontrent point chez les Arabes, il parait bien que le culte de ces dieux n'existait pas encore au temps où les diverses familles de la race sortirent du berceau commun, de l'Arabie centrale et septentrionale.

Avec les siècles, Baal et Moloch devinrent deux divinités bien distinctes, Baal n'est jamais appelé Moloch, et, si Ton excepte le Baal de Garthage et quelques autres encore, on ne lui immole point de victimes humaines. Bien que, comme Adôn, Baal soit souvent un appellatif qui convient à tous les dieux, Baal est un dieu à côté d'autres dieux, un dieu du ciel, exclusivement solaire à l'origine^ comme Tout bien vu Muenter, Greuzer, Winer, Vatke, Movers, Duncker^ Schrader et Baudissin : c'est le dieu du soleil générateur, dont la chaleur bienfaisante et féconde appelle tout ce qui vit à l'existence. Ge Baal, devenu Bel Mardouk à Babylone,

Googk

fut SOUS le nom de Baal Gad le dieu cananéen de la planète Jupiter, « la grande fortune », comme l'appelaient les Arabes. Dans la vallée du Liban, au pied de THermon, Josué conquit une ville du nom de Baal Gad.

Chez les Hébreux, on attribuait à Baal Tinfluence qu'exerce le soleil sur la végétation et les fruits de la terre, tels que le blé, la vigne, les oliviers et les figuiers. Les a villes du soleil », véritables Héliopolis, n'étaient point rares dans la Palestine (1). En Syrie, le culte du prophète Elie, grâce à la similitude des noms, a remplacé dans beaucoup de lieux le culte du soleil. Quant aux Danites, ils avaient ouvertement adopté ce dernier culte. L'histoire de Samson (Schim- , schôn, de schêmesch, soleil), l'Hercule de leur tribu, est un mythe solaire. A côté des grands mythes solaires^ dont la signification primitive se perdit avec le temps chez les Sémites comme chez les Âryas, le soleil môme fut adoré à Jérusalem, dans le temple d'Iahweh. Ezéchiel nous montre les adorateurs de l'astre, entre le portique et l'autel, le visage tourné vers l'Orient, prosternés devant le soleil. Les emblèmes du dieu étaient à Jérusalem ces chevaux et ces chars du soleil que les rois de Juda avaient placés à l'entrée du temple (2).

Au-dessous de l'antique Baal, ordinairement désigné dans la Bible par le mot hâb-baal, avec l'article, il existait donc un Baal plus jeune, qui, sous mille formes diverses, représentait l'action bienfaisante du soleil sur la terre. D'après les caractères particuliers que lui attribuait la foi populaire, le dieu portait un surnom différent. Ce surnom changeait aussi avec les lieux o{i il avait un sanctuaire. Délaces Baals qui étaient innombrables dans les royaumes d'Israël et de Juda, et auxquels le prophète faisait allusion lorsqu'il s'écriait : « Tel est le nombre de tes villes, tel est le nombre

(i) Sur le territoire des tribus de Juda, de Naphtali, d'Issasohar [Job., 15, iO; 19,22, 38; Jug,, 1, 33). (2) II Bois, 23, 11. Cf. Ezéch., 8, 16; Deul., 4, 19.

60 LA EEuaiON d'israel.

de tes dieux, 6 Juda (0^ ^ ^^ Phénicie aussi, comme M. Renan Ta constaté, chaque ville, chaque canton avait son culte, qui souvent ne différait du culte voisin que par les mots; mais ces mots avaient leur importance. Nominal numina. Ainsi Baal-Berith, adoré à Sichem, était le dieu ou Baal protecteur de l'alliance politique des tribus. Baal- Zeboub — le Beelzébub des Evangiles, ou l'antique divinité n'est plus qu'un démon — était un oracle fameux à Ekron, au pays des Philistins. Baal-Peor était le Baal qu'on adorait sur la montagne de ce nom : si l'on excepte le culte d'Aschéra, dont nous parlerons bientôt, jamais divinité n'eut des rites plus naturalistes. Les autres formes locales de Baal, telles que Baal-Hamon^ Baal-Hazor, Baal- Meon, Baal-Peratsim, etc., sont très-nombreuses. Le nom de la divinité parèdre de Baal, de son épouse Baalath^ se rencontre aussi plus d'une fois dans la géographie de la Palestine, et atteste l'étendue et l'importance de son culte. Citons seulement Baalath-Beer, ou, comme nous dirions, « Notre-Dame de la Source ». Les inscriptions nous font encore connaître le Jarhibol ou Jereah-Baal, Baal uni à la lune (Astarté), l'Aglibol ou Egel-Baal, Baal adoré sous la forme d'un jeune taureau, etc. Sur les monuments figurés, on trouve en effet Baal sous la forme d'un taureau et Aschéra sous celle d'une vache. Au temps des Séleucides, à l'époque d'Antiochus Epiphanes, on grava des images du dieu qui rappellent le Zeus hellénique assis sur son trône, avec son aigle, et des images d'Aschtaroth dont la tête est couronnée de tours.

Mais une des formes les plus populaires de Baal, en tant qu'il représente le cours annuel du soleil, était celle d'Adonis (Adôn, Adonaï), ou plutôt de Tammouz. En effet, Adôn n'est qu'un appellatif divin qui peut indistinctement désigner tous les dieux ; il n'a pas encore été rencontré

(l)7^<fm.,H,i3.

comme nom propre divia sur les inscriptions de la Phénicie* Le dieu adoré dans la contrée du Liban, que les Grecs ont appelé Adonis^ était certainement Elioun, le a Très-Haut». Il en faut dire autant de Tammouz, désigné également sous le nomd' Adonis. On se doutait depuis longtemps que Tammouz, dont l'un des mois du calendrier commun aux Assyro-Babyloniens, aux Syriens et aux Juifs portait le nom, fût un dieu originaire de la Babylonie : c'est désormais un fait établi par les dernières découvertes des assyriologues. Comme beaucoup d'autres divinités entrées dans le panthéon des Sémites de la Babylonie, Tammouz est un ancien dieu accadien, dont le nom en cette langue signifie « fils de la vie», ou oc dieu rejeton» (1). Avant d'être l'amant de la Baalath de Byblos, il fut l'époux d'Istar. 11 joue un rôle important dans le cycle de l'épopée babylonienne : c'est pour le chercjier qu'Istar descend aux enfers. Tammouz, fils d'un roi phénicien appelé Kuthar (Ginyras?), paraît, dans la version syriaque de l'apologie de Méliton, comme amant de la Baalath de Gebal ou Byblos enterré à Âphaca (2). Les fêtes de deuil, les a lamentations d'Adonis » , étaient donc proprement celles de Tammouz. Ce qui a causé cette confusion, c'est que les sources les plus anciennes ot l'on a puisé jusqu'ici ce qu'on sait du culte d'Adonis en Syrie, eir Phénicie et en Egypte sont toutes grecques et ne remontent guère avec certitude au-delà du septième siècle. Les rites funèbres de ce dieu avaient surtout frappé l'imagination des Hellènes. Le chant de deuil et la légende de leur Linos sont nés, comme il est souvent arrivé, de quelques mots mal compris des lamentations de Tammouz (3),

(i) Dumu ou dû, « fils », et srt, « vie ».

(2) Melitonis ApoL ad Mare. Aurel. Pragmenium, e syriaco vertit E. Renan, p. 8-9.

(3) Cf. ce qu'Hérodote (II, 79) rapporte de Mavt^»;, qui aurait été le fils unique du premier roi d'Egypte, et dont la mort précoce aurait été

Googk

62 LA RLEIGION D'iSRAEL.

Les religions sémitiques ont connu ces dieux jeunes et beaux comme des adolescents, qui meurent en automne et ressuscitent au printemps. En Palestine, à Jérusalem même, on célébrait les Adonies. « Là se trouvaient assises des femmes pleurant Tammouz, v dit Ezéchiel en parlant du temple (8, 14). Ce culte devait avoir de bien profondes racines en Judée, car il survécut à la ruine des deux temples de Jérusalem et à la dispersion des Israélites dans le monde entier. Du monastère de Bethlébem, en 396, saint Jérôme écrivait à Paulin que a l'amant de Vénus était pleuré dans la grotte où, tout enfant, le Christ vagissait {Epist., 49). » Il parle encore d'un bois sacré de Tammouz aux environs de Bethlébem. Dans la Bible, ce dieu est surtout désigné comme a l'Unique « (1). Les lamentations funèbres de rUnique étaient une fête universelle de deuil, surtout parmi les femmes, qui, au milieu des sanglots et des hurlements des pleureuses, répétaient comme le refrain d'une litanie : ce Hélas ! mon seigneur ! hélas ! où est sa seigneurie (2) ? » Ces lamentations étaient passées « en coutume dans Israël, d Ainsi les filles d'Israël pleuraient chaque année, pendant quatre jours, la fille (c unique x> de Jephté, adorée comme une déesse par les Samaritains (3).

Mais c'est surtout à Byblos, ville sainte de pèlerinage, parmi ces populations du Liban qui paraissent avoir eu plus de ressemblance avec les Hébreux que les Cananéens de Tyr, de Sidon et d'Aradus, c'est surtout dans la vallée du fleuve Adonis que s'élevaient les sanctuaires les plus vénérés du dieu. Dans une page admirable de sa Mission de Phé-

pleurée par les Egyptiens, à Tinstar de Linos. Mancros, selon Brugsch, n'est pas un nom : ce sont les paroles d*un refrain funèbre que les Egyp • tiens chantaient sur Osiris.

(i) Àmo8, 8, 10; Zach., 12, 10; Jérém., 6, 26; cf. Gen., 22, 2, etc., et II CAron., 35, 25.

(2)7^ém.,22, 18;cf. 34, 5.

(3) Movers, Die Phœn., I, 248. Cf. Jug., 41, 34.

nicie, M. Renan a décrit ces montagnes du Liban, ces <( Alpes riantes, » et la race actuelle du pays de Byblos, vive, éveillée, bonne, sensuelle, où Ton retrouve des «types revenants » comme en Egypte, a Le charme infini de la nature, dit-il en parlant de cette contrée, y conduit sans cesse à la pensée de la mort, conçue non comme cruelle, mais comme une sorte d'attrait dangereux où Ton se laisse aller et où Ton s'endort. Les émotions religieuses y flottent ainsi entre la volupté, le sommeil et les larmes. Encore aujourd'hui les hymnes syriaques que j'ai entendu chanter en l'honneur de la Vierge sont une sorte de soupir larmoyant, un sanglot étrange (1). d Dans la vallée subsistent encore de nombreux restes de ces a tombeaux d'Adonis», sortes de a saints sépulcres », où les femmes des mystères antiques, dans l'ivresse d'une voluptueuse douleur, venaient couvrir de larmes et de baisers le cénotaphe du bel adolescent qu'une béte sauvage, un ours ou un sanglier, avait tué dans la n^ontagne, et dont le sang rougissait l'eau du fleuve ; aujourd'hui encore, après la saison des pluies, le Nahr-Ibrahim prend chaque année une teinte rougefttre. La piété des Libaniotes avait certainement localisé en divers lieux la mort d'Adonis. A Ghineh, on voit sculptée sur deux pans de rocher la passion du dieu. Ici, un homme vêtu d'une tunique courte reçoit, la lance en arrêt, l'attaque d'un ours. Là^ une femme assise sur un siège dans l'attitude delà douleur. C'est la Baalath, l'épouse inconsolable du dieu de lu* mière et de vie, « la grande déesse j» , la « déesse céleste » , comme l'appellent les inscriptions de Syrie ; c'est l'amante inconsolable, enfiévrée d'amoureux désirs, qui ne veut ni ne peut croire à la mort du bien-aimé, et qui partout cherche son Adonis, comme Isîs son Osiris et Cybèle son Atys. C'était après la moisson, en automne, quand du haut de l'éther le soleil défaillant n'envoie plus que quelques pâles

(i) Mission de Phénicie, p. 2i6.

Googk

64 LA REUGION D'iSRAEL.

rayons à la nature en deuil, qu'avaient lieu à Byblos les fêtes d'Adonis. Pour représenter symboliquement la mort du dieu, à Alexandrie comme à Athènes, les femmes plantaient dans des vases de la laitue, de Torge et du fenouil, et exposaient ces plantes sur les terrasses des maisons. Bientôt fanées et flétries, ces plantes étaient l'image du dieu défunt. Dans les sanctuaires, des flots d'encens montaient autour du lit funèbre où, sur des tapis « plus moelleux que le sommeil », gisait le simulacre d'Adonis, embaumé dans la myrrhe aux acres parfums et dans des herbes aromatiques d'une senteur énervante. Plus tard, on alla jusqu'à descendre le dieu dans une chambre sépulcrale. Au septième jour. Adonis ressuscitait, si la résurrection suivait immédiatement la fête des larmes, et alors éclataient ces accents de joie délirante qui, en Orient, succèdent si rapidement aux gémissements et aux sanglots. Toute femme, et non pas seulement les pleureuses d'Adonis, devait sacrifier au dieu sa chevelure, ou s'abandonner un jour entier aux étrangers et consacrer à la Baalatb le prix de la prostitution sacrée.

Gomme dieu du printemps, Adonis avait une seconde fête à laquelle le mois de mai {tyar) était consacré. L'ardeur dévorante de juin — mois qui, chez les Araméens, s'appelle haziran^ mois du sanglier, l'adversaire d'Adonis — tuait le soleil de la jeune année, que l'on pleurait en juillet sous le nom de Tammouz. Ce mois portait le nom du dieu dans le calendrier syrien et hébreu, qui est, comme on sait, d'origine chaldéo-assyrienne. C'est cette fête de Tammouz que l'on célébrait à Jérusalem, dans toute la Palestine, comme en Syrie et en Phénicie. C'est au mythe d'Adonis ou de Tammouz^ tué par un sanglier (1), dans les forêts du Liban, qu'il convient sans doute de rapporter la défense, encore en vigueur chez les Israélites et chez les

(1) Un autre carnassier, un ours, comme au célèbre bas-^'elief de Ghineh, peut remplacer le sanglier.

Googk

Musulmans, de manger de la viande de porc. Ce qui paraît prouver que cette interdiction est non le résultat d'une nécessité hygiénique, mais bien Teffet d'une idée mythologique, c'est qu'on retrouve la même coutume chez tous les peuples où le culte d'Adonis a pénétré, quels que soient le sol et le climat, chez les Phéniciens et chez les Syriens comme chez les Arabes, chez les Sabiens comme dans l'tle de Cypre.

La bonne déesse Aschéra, laBaalath de Baal, moins pleureuse que celle d'Adonis, n'était ni moins tendre ni moins voluptueuse. Fécondée chaque année par l'amant céleste, elle respire la joie, la sérénité, la profonde paix des déesses mères de la race aryenne, de notre Déméter par exemple. Et en effet, en tant que divinité parèdre du dieu de lumière, de chaleur et de vie, en tant qu^épouse de Baal^ Aschéra n'est autre que la nature sortie du lourd sommeil d'hiver. Aux chauds rayons d'avril, elle s'éveille, elle écoute bruire les germes innombrables, les semences des choses qui s'agitent dans son sein, et, tandis que son corps, baigné dans l'air lumineux, se couvre d'une végétation monstrueuse, elle fait foisonner le poisson dans l'eau visqueuse des havres et augmente l'ardeur de ses colombes, dont les nids peuplent les noirs cyprès. CJomme Isis, cette déesse pourrait être qualifiée de « Myrionymos ». A Babylone et à Ninive, c'était Bilit, l'épouse de Bel (Bil). Voilà pourquoi, jusqu'aux derniers temps , les femmes relevées de couches, les lépreux, etc., apportaient au temple des colombes et des tourterelles (1). Voilà pourquoi, aujourd'hui encore, le culte

(i)Am8i, Marie, Ltic, 2, 24. a. LevU., 14, 22; 15, 14, etc. Les marchands qui vendaient ces oiseaux étaient établis aux abords du tem-

66 LA RELIGION d'ISRAEL,

antique des poissons, autrefois très-populaire dans toute la Syrie, s'est conservé dans le village de Deschon et dans une petite mosquée musulmane près de Tripoli.

Identique au fond àlstar, à l'Astarté de Sidon, à la Tanit ou Rabat-Tanit de Garthage, à TAllàt des Arabes, à la Baalath de Byblos, à la Derkéto d'Askalon , à la déesse syrienne d'Hiérapolis et à la Mylitta (Bilit) assyrienne, Aschéra doit pourtant être distinguée de toutes ses sœurs divines. Chez des peuples aussi dénués d'imagination plastique et de sens artistique, les dieux restèrent toujours à Tétat de formes vagues, indécises et flottantes. Nulle fermeté dans les contours, nulle détermination sensible, rien qui rappelle la vie et la personnalité des dieux homériques. Les divinités sémitiques ressemblent plutôt à ces dieux deTenfance de la race aryenne, à ces divinités presque sans consistance encore des Védas, oîi Varouna, Indra, Agni se confondent si souvent, et où le Dieu qu'on invoque, Indra, Savitri ou Roudra, est toujours le plus haut et le plus puissant des dieux. On peut encore -les comparer aux Titans grecs, à Okéanos> à Hélios, à Géa, ou mieux encore, aux abstractions divines des Romains, comme Fides, Virtus, etc. Il est donc trèsdifûcile parfois de distinguer avec précision les divinités diverses du panthéon sémitique. Aussi voyons-nous dans la Bible que El, Baal, Moloch et lahweh ont été fréquemment confondus. Il y a là cependant quatre dieux bien distincts pour la mythologie. De pareilles distinctions ne font guère saisir qu'une différence dans le même, si Von peut parler ainsi, elles ne sont qu'affaire de nuances et d'approximations délicates, parfois subtiles, mais elles ne sont point arbitraires, et reposent souvent, comme c'est le cas pour Aschéra, sur de solides arguments historiques et géographiques.

pie de Jérusalem ; Matth., 21, 12; Marc, 11, 15 ;7ean, 2, i4, 16. C'est sous la forme d'une colombe que lahweh se révèle au baptémt de Jéftufl, Matth., 8, 16 ; Mare, 1, 10; Lue, 3, 21.t2.

Googk

Cette déesse, dont le culte était associé dans les royaumes de Juda et dlsraël au culte de Baal et même à celui d'Iahweh (4), appartenait à l'origine aux tribus cananéennes du sud. Bannie par les rois piétîstes, comme Hiskia et Josîa, elle eut néanmoins partout des autels et des adorateurs — et dans le temple môme de Jérusalem — jusqu'à la captivité de Babylone, puisque Jérémie parle encore d'elle, et que le Deutéronome^ un siècle après Isaïe, défend de dresser son symbole auprès de l'autel d'Iahweh. Toutefois, comme on ne lit son nom dans aucun auteur classique, onpourrait croire que le culte d'Aschéra avait presque entièrement disparu avant la période hellénique de l'Orient.

Astarté (Aschtoreth), qui ne fut jamais très-populaire chez les Hébreux, est seule connue des écrivains grecs. Jusqu'à Movers, Aschéra et Astarté ont même été confondues par la science. Ce n'est pas qu'elles différassent essentiellement. On pourrait môme conclure de deux passages du livre des Juges (2, 13 et 3, 7) qu'Aschéra était la môme qu'Astarté. H est bien évident aussi qu'Istar , Astarté et Aschéra sont trois noms qui dérivent d'une môme racine. Si celle-ci était sémitique, la déesse n'aurait pu signifier à l'origine que r«heureuse », celle qui donnele bonheur. Tel est le sens d'un des surnoms d'Istar, « Assuril ». Aschéra répond de tous points à Assour, le dieu national de l'Assyrie. Istar ou Astarté, rapprochée d'Aschéra, présente le pendant de Moloch et de Baal : identiques à l'origine, les deux formes divines ont divergé avec les siècles au point d'exprimer des aspects de la nature et des notions morales très-divers. Il faut tenir compte de ces divergences; mais il faut surtout ne jamais perdre de vue la conception primitive. Istar l'Archère, avec son arc, son carquois et ses flèches, la déesse guerrière d'Askalon ou celle de Carthage, sont filles ou sœurs d'une antique déesse de la nature, déesse tellurique, qui, après

{\) Deut., 16, 21; II Rois, 21, 7; 23, 15; 17, 16.

Googk

68 LA RELIGION d'iSRAEL.

avoir personnifié les forces génératrices de la terre, devint divinité lunaire et planétaire. Nous avons dit en effet que, de bonne heure, Istar avait remplacé comme déesse lunaire le dieu Sin, et qu'un syllabaire assyrien la présentait comme la déesse de la planète Vénus au soleil levant. Qu'avant d'être la déesse sinistre de la guerre et des sanglantes hécatombes, Istar ait présidé comme Vénus aux doux travaux de l'amour et de la génération, à l'union féconde de tous les êtres vivants sur la terre, l'épisode du grand poème épique assyrien qui raconte la descente aux enfers de la déesse nous l'apprend en ces termes : « Istar est descendue sous la terre et n'en est point remontée. — Depuis qu'Istar est descendue aux enfers, — le taureau ne va plus à la vache, et l'âne ne veut plus de l'ânesse. — L'épouse ne veut plus de l'époux (1).»

On a retrouvé l'Astarté des Phéniciens et l'Aschéra des Hébreux dans le nom de la double Istar de l'Assyrie^ l'Istar d'Arbèles et celle de Ninive : le caractère guerrier de la première répond très-bien à l'Astarté de la Phénicie, et le caractère voluptueux de la seconde à la bonne déesse Aschéra de la Palestine. Ces deux faces de la divinité féminine chez les Sémites paraissent aussi dans Anat, déesse parèdre d'Anou, qui entre dans la composition d'un grand nombre de noms propres de la Palestine, et dont on peut étudier les deux aspects, répondant aux deux côtés de son rôle divin, sur trois stèles égyptiennes de la xix"* dynastie. Ici, sous les noms de Kadesch et de Ken, elle est représentée nue, vue de face, comme la Zarpanit de Babylone, debout sur un lion passant, avec un ou deux serpents dans la main gauche et un bouquet de lotus dans la droite. Là, sous le nom d'Anta ou Anata, elle est vêtue, casquée, armée de la lance, du bouclier et de la hache.

Aussi bien, les livres de Samuel et des Rois nous disent

(1) Traduction de M. Jules Oppert.

clairement qu'Âstarté était une divinité étrangère adorée par les Phéniciens et par les Philistins. Quoique le nom d'Astarté, soit seule, soit associée à Baal, paraisse de bonne heure dans la Bible (1), elle n'est citée nulle part dans le Pentatenque. La déesse était pourtant connue, dès une haute antiquité, sur les côtes de la Syrie et à Test du Jourdain, où se trouvait la ville d'Aschteroth-Karnaim, « Astarte aux deux cornes, » dont la Genèse fait mention. Un passage de Sanchoniathon nous représente en eOet Astarté comme ayant une tête de vache. Nul doute qu'Astarté n'ait été une déesse céleste plutôt qu'une divinité tellurique comme Aschéra. En Phénicie et dans les colonies phéniciennes, les cornes d'Astarté figuraient le croissant de la lune. De là les noms de « Luna regina cœli », de « Séléné o et a d'Aphrodite céleste » que lui ont donnés les écrivains grecs et latins. C'est Salomon qui introduisit officiellement en quelque sorte le culte d'Astarté à Jérusalem, et, jusqu'à Josia, la déesse eut un temple dans cette ville (2). C'est elle sûrement que Jérémie appelle la a reinedes cieux » , melecheth haschammaim (3) . Le prophète nous montre les enfants ramassant du bois, les pères allumant le feu et les femmes pétrissant la pâte pour faire les gâteaux du sacrifice qu'elles offraient à la déesse avec des libations et des encensements. Qu'est-ce que « les bénédictions de la lune • que récitent encore les Israélites, du septième au seizième jour de chaque uéoménie, le soir, quand la lune se lève, sinon un reste de ce vieux culte naturaliste ? On dît trois fois : « Que cela soit d'un bon présage pour nous et pour tout Israël ! » En adressant cette prière à la lune nouvelle, l'Israélite « s'élance au-devant d'elle »; il ajoute, les yeux toujours fixés sur le croissant céleste : « Que sur mes ennemis tombent la terreur et l'épouvante !••. Qu'ils devien-

(i) Juges, 10, 6, etc.

(2) I Rois, il, 5, 33; Il KoU, 23, 13.

70 LA HËUOION d'iSRAEL.

nent immobiles comme des pierres! . . . Selahl Selabl Selah! » D'après 1 5am!/c/, 31, 10, on voit que les Philistins, qui adoraient aussi cette déesse, déposaient dans son temple les armes et les dépouilles des vaincus. Ce caractère guerrier est un des traits qui peuvent servir à distinguer Astarté d'Aschéra. C'est dans le temple d'Atargatis (Atar- Ale) ou Derkéto (1), peut-être à Askalon, où était le plus ancien temple de la déesse, que les armes de Saûl furent placées, tandis que, selon la Chronique (2), on aurait envoyé la tête du héros dans le temple de Dagon. Ce dieu étrange, dont le nom indique clairement le caractère et la forme {dag^ poisson), était le dieu national des Philistins ; il avait des temples fameux, desservis par un grand nombre de prêtres, à Asdod, à Gaza, à Askalon. etc. Les noms de lieux Kephar-Dagon, Beth-Dagon, attestent que son culte était aussi très-répandu dans la Palestine au temps des Juges. Il était aussi bien connu des Phéniciens. On sait aujourd'hui que ce dieu est, comme Mardouk, une des formes secondaires du Bel démiurge de Babylone. Chez les Assyriens c'était Dakan, Dagan chez les Babyloniens. Il entre dans la composition du nom des plus anciens rois de Babylone et paraît sur une antique inscription d*Hammourabi, vieille de deux mille ans environ avant notre ère. Dagon avait une tête coiffée de tiare et deux mains à l'état libre, non attachées au corps, lequel, du tronc à l'extrémité inférieure, représentait une queue de poisson. On a retrouvé ce dieu sur les médailles phéniciennes, les [bas-reliefs de Ninive et les cylindres babyloniens, La déesse parèdre, Derkéto, avait la même forme. Ce sont là des divinités sémitiques d'une antiquité prodigieuse et dont on ne pouvait arriver à bien déterminer la nature qu'après une étude immédiate des monuments de Ninive et de Babylone.

[{) C'est évidemment de cette déesse, et non d'Astaiié, que le texte hébreu a touIu pai'ler.

^2) I, iO, 10.

Googk

Quant à Âschéra, nous ne la connaissons que par quelques textes hébreux de la Bible. Nous avons dit que son symbole s'élevait à Tombre des arbres verdoyants, sur les collines, à côté de la stèle de Baal. Gomme divinité tellurique, manifestant surtout sa puissance dans la végétation, Âschéra était particulièrement adorée dans les bois et dans les forêts. Le culte des arbres ne disparut que trèstard en Syrie. Si les livres des Rois et des Chroniques n'en parlent plus guère, il n*en est pas de même dans des livres plus anciens des Juges et de Samuel et dans la Genèse. Tout arbre, tout bois sacré était aux jours antiques un lieu de sacrifice. Quand Âbram vint s'établir sous les chênes de Mamré, il y bfttit un autei. Le bouquet d*arbres que ce patriarche avait plantés à Beer-Schéba et où Isaak avait élevé un autel était même devenu, au temps du prophète Amos, un foyer d'idolAtrie des plus renommés. A Beth-El, où lahv^eh était adoré sous la forme d'un taureau de métal, il y avait un bois sacré. Au temps de Josué, TArche sainte était sous les chênes et sous les térébinthes de Sichem. C'est sous un arbre, «c qui était près de l'Arche d'Iahweh 9, que le héros dressa une pierre en disant : a Voici, cette pierre nous servira de témoignage, car die a entendu toutes les paroles d'Iahweb, qu'il a prononcées avec nous... (1) i) La fameuse pierre noire delà Kaaba des Arabes antéislamiques avait aussi des yeux et des oreilles. Au temps des Juges, c'est encore sous les chênes de Sichem que les Sichemites se rassemblent pour délibérer sur les affaires publiques. U y avait là un chemin appelé le chemin d'Elon-Meonim, « chênes des enchanteurs » (2). La prophétesse Débora rend des oracles sous un palmier. Le murmure des arbres sert d'oracle à David (3), comme à toute l'antiquité. Le bruissement des cimes des arbres

(1) Jo8., 24, 26-27.

(2) Jug., 9,37.

(3) II Sam., 5,24,9.

Googk

72 LA RELIGION d'iSRAEL.

passait pour prophétique ; on en tirait la connaissance de ce qui est et de ce qui sera, ainsi qu'on le voit encore dans l'arbre de la connaissance de la Genèse. Les arbres les plus gros et les plus grands, ceux qui conservent leurs feuilles en toute saison, ont été adorés comme des dieux. Un grand nombre de mythes sémitiques se rattachent aux végétaux. Ainsi le grenadier, renommé pour la richesse de sa graine, était consacré à Adonis et à Aphrodite. L'amandier, qui, alors que la nature semble inanimée, sort le premier du sommeil d'hiver, l'amygdale, c'est-à-dire la « grande mère », avait donné naissance à une foule de légendes sémitiques. Qu'est-ce, par exemple, que la déesse nommée Berouth dans Sanchoniathon, l'épouse d'Elioun? Un genre de cyprès toujours verts, comme l'a montré Movers. Que, parmi les cèdres et les cyprès du Liban, quelques-uns aient été adorés pour leur grand âge ou pour leur beauté, c'est ce qui ressort de quelques passages d'Isaïe et d'Habakouk.

C'est sur l'emplacement des bois sacrés, auprès des arbres vénérés, que se sont élevés les sanctuaires des divinités qui ont été successivement adorées dans ces lieux, depuis Aschéra, Baal et lahweh jusqu'à saint Georges, saint Maroun et le Christ. Dans le Liban, toujours une chapelle a remplacé un vieux temple en ruine. Un caroubier séculaire, un petit bois de chênes ou de lauriers, abritent d'ordinaire ces débris. Sozomène nous parle d'une fête païenne qu'on célébrait encore au temps de Constantin sous la chênaie de Mamré. C'était une sorte de foire où l'on se rendait en foule, et où l'on sacrifiait des bœufs, des boucs et des brebis^ avec force libations et encensements (1). Malgré le judaïsme, le christianisme et l'islam, la vénération des arbres a persisté en Palestine. Les voyageurs ont tous vu quelques-uns de ces arbres isolés, auxquels les habitants rendent un véritable

(1) Sozom., H«(.,II, 4.

culte. Il n*est pas rare non plus de rencontrer dans ce pays des arbres tout couverts défaillons et de lambeaux d'étoffes. Ces chiffons ont été suspendus aux branches par des Arabes ou par des Syriens pour éloigner les fièvres ou pour obtenir la guérison de certaines maladies.

Ainsi en Palestine les bois appartenaient au culte d'Aschéra. Voilà ce qui explique pourquoi, en faisant mention de ce culte, la Bible parle souvent des a arbres verdoyants » , des « arbres au feuillage touffu», des chênes, des peupliers, des térébinthes, à l'ombre desquels les prêtresses d'Aschéra observaient les rites voluptueux de la bonne déesse (1). Ces sanctuaires d'Aschéra étaient des lieux charmants, des bois ombreux au vert feuillage, souvent arrosés par des eaux courantes, de mystérieux asiles où l'on n'entendait guère que le roucoulement des colombes consacrées à la déesse. Le symbole d'Aschéra, un simple pieu, un tronc d'arbre, peut-être avec ses branches et ses feuilles, était l'emblème de la puissance génératrice. Il était également consacré, comme symbole de la fécondité delà nature, à^ toutes les déesses sœurs d'Aschéra, à Astarté, à la déesse syrienne, à celle de Cypre, etc. Aschéraest bien ristardeNinive,ristar voluptueuse, appelée aussi Asurit, (d'heureuse, » « la bonne fortune».

Le symbole d'Aschéra, s'il fallait en croire Movers, n'était pas plus rare en Palestine que ne l'était celui de ses sœurs divines en Phénicie, en Syrie, et chez presque tous les peuples de la terre. Ces pieux symboliques ont été plus tard assimilés à des idoles; on les plaçait aussi, comme chez les Latins, dans les jardins et dans les plantations. Jérémie et Isaïe ont, comme Horace, des railleries pour ces « dieux des jardins» . Ceux dont on se servait pour l'usage du culte étaient toujours en bois; de là les mots : a couper », « arracher », « brû-

(i) n Bois, 46, 4; Jérém,, 2, 20; 3, 16, 13; Ézéch,, 20, 28; 6, 13; Hos., 4, 13.

Googk

74 LA REUOION d'iBRAëL.

1er » , qui reviennent toujours dans la Bible quand on parle de la destruction des ascherim. La grandeur de ces idoles dut être souvent considérable. Du bois coupé d*une Aschéra, que dix hommes ont abattue avec lui, Gidéon construit un bûcher sur lequel il offre en holocauste un bœuf entier ; mais plus tard, sous les rois de Juda et d'Israël, le symbole d'Àschéra devint certainement un objet de piété vulgaire que Ton rencontrait dans toutes le.<^ maisons. Ainsi, dans nos provinces de France, on voit encore sur les grandes routes, aux carrefours des bois qui servent de reposoirs à répoque de la Fête-Dieu, de grandes croix géantes, tandis que, sous les porches des églises, les marchands de pacotille religieuse vendent pour quelques sous de petits christs en bois ou en métal. Les femmes riches dlsraôt, les bourgeoises de Jérusalem, portaient sur elles des symboles d'Aschéra en or ou en argent, sortes de médailles de la Vierge de ces temps-là, qui étaient à la fois des bijoux et des objets de dévotion (i). Ge culte en général a toujours été la chose des femmes, comme en témoigne l'histoire de la reine Maacha. Le fils ou le petit-fils de cette reine, un roi piétiste de Juda, Assa, mit brutalement en pièces et brûla dans la vallée de Gédron Tidole que cette pieuse princesse avait fait faire pour Aschéra (2). Au printemps, comme chez nous à répoque des Rogations, de longues processions de prôtres et de hiérodules promenaient dans les champs où le blé commençait à germer le naos d'Adonis, représenté par un symbole du même genre.

Après les sacrifices humains, la prostitution sacrée est ce qui caractérise essentiellement la religion primitive des Béni- Israôl. Il en a été naturellement de même dans les autres familles de la race sémitique ; mais ne parlons que des Juives

(1) Ézéch., i6, 17.

(2) I RoiSy i5, 13. Jérôme a ti'aduit par iimulacrum Priapi^ et Movers, ^HTpudendum, le nom hébreu {miphUUeih) de ce symbole d* Aschéra.

Googk

et des Syriennes. Certes ce n'est pas sans raison que, dans le Deutéronome (23, 17), vrai livre de piété édiflante écrit quelques années avant la captivité de Babylone, la prostitution est défendue aux fils et aux filles dlsraël. Jamais race humaine n*eut un tempérament plus voluptueux (1). Elle tient à la fois de la colombe et du poisson pour sa saleté et pour son énorme fécondité. C'est merveille si elle n'a pas encore couvert toute la terre.

La Juive a Timpudeur naïve, la lèvre rouge de désir, Tœil humide et singulièrement lumineux dans l'ombre. ÂObléede volupté, superbe de ses triomphes, ou simplement féline et caressante, c*est toujours la créature k insatiable d , la fille a aux sept démons » dont parle rÉcriture, sorte de fournaise ardente où le blond Germain fond comme cire. Autant qu'il était en elle, de ses bras souples et nerveux, la Syrienne a traîné dans la tombe les derniers fils épuisés de la Grèce et de Rome. Mais qui dira la gr&ce et les molles langueurs de ces filles syriennes, leurs grands yeux noirs cernés, les tons bistrés et chauds de leur peau? Tous les poëtes de là décadence, Catulle, Tibulle, Properce, ont chanté cette créature étrange. A la voir humble et douce, affaissée et comme accablée par un secret malaise, traînant ses babouches sur les dalles d'un gynécée, on eût dit une esclave stupide. Souvent, l'œil perdu dans de longues contemplations, on croirait qu'elle a cessé d'exister, n'était son sein qui se gonfle, son œil qui s'allume, son haleine qui se précipite, ses joues qui se couvrent d'une ardente rougeur. La rêverie devenant réalité par une incomparable puissance d'évocation et de désir, voilà la maladie sacrée qui, grâce à Marie de Magdala, a donné au monde le christianisme ; voilà, en tout cas, ce qui a fait de la Syrienne le plus délicieux instrument de volupté que jamais poôte amoureux ait désiré en rêve. Quand la fureur des sens était apaisée,

[\) Tacit., Uist.^ V, o, Projeclissima ad libUinem gem.

Googk

76 LA REUGION d'iSRAÉL,

elles tombaient dans un accablement infini, et, tandis que leurs visages ruisselaient de larmes involontaires, leurs bouches exhalaient ces lamentations douloureuses et mystiques dont nous retrouvons un écho dans les litanies de Tammouz. Ces filles, morbides et enfiévrées, étaient très-fines, trèsintelligentes, d'une habileté tout à fait consommée. Hier esclaves, reines aujourd'hui. Comme la Sulamite du Cantiqucy elles unissaient très-bien l'instinct profond de la volupté au sens pratique des affaires. Elles n'en gardaient pas moins toujours, au sein même des raffinements du plaisir les plus inouïs, je ne sais quoi de grave et de religieux qui faisait des femmes de cette race les vraies, les seules prêtresses de l'Amour.

C'était généralement sur les « hauts-lieux», où l'on offrait des sacrifices, à côté de la stèle de Baal ou d'Iahweh et du symbole d'Aschéra, que se dressaient les tentes des prostituées sacrées (1). Ces tentes étaient tissées et ornées de figures par les prêtresses d'Aschéra. Revêtues d'habits splendides,la chevelure humide*de parfums, les joues couvertes de vermillon, le tour des yeux noirci d'antimoine, les cils allongés avec un mélange de gomme, de musc et d'ébëne, les prêtresses attendaient sous ces tentes (2), sur des lits spacieux (3), les adorateurs de la déesse; elles faisaient leur prix et leurs conditions, et versaient l'argent dans le trésor du temple. Aux jours de fête, les pèlerins se rendaient en foule au sanctuaire et visitaient les tentes. Souvent ces prêtresses d'Aschéra n'appartenaient pas au sanctuaire. Assises aux carrefours des villes, sur le bord des chemins, le front ceint d'une corde, elles se livraient à tout venant, et consacraient à la déesse le bouc ou les quelques pièces d'argent que l'étranger leur avait donnés (4). Le bouc était l'animal

(i) Is., 57, 7 et suiv.; H Rois, 23, 7 ; Ézéch.^ 23, 14 ; Hos., 4, 13.

(3) Num., 25, 8.

(4) Gen., 38, 14; Jérém.y 3, 2.

ofiert à la déesse par les prostituées de tous ces sanctuaires; mais^ le plus souvent, le présent consistait en une pièce d'argent, comme à Babylone, où l'étranger disait en la leur jetant sur les genoux : « Que Bilit te protège (1)1» Dans la lettre dite « de Jérémie » (S, 42), on voit ces femmes assises en longue file dans les rues. Quand Tune d'elles a été emmenée, elle raille celle de ses compagnes dont la corde n'a pas encore été rompue. Souvent c'étaient des femmes stériles gui se vouaient au culte de la déesse pour devenir mères.

Déesse de la terre fécondée, Âschéra l'était aussi de la conception. M. François Lenormant a remarqué que la Mylitta d'Hérodote, qui nous semble être Bilit, reproduit fort exactement aussi Tépithète de Mulidit, a la génératrice », que portait la grande déesse nature de l'Assyrie, Bilit, mère de tous les dieux et de tous les êtres. Considérée comme Mulidit, Bélit était confondue dans la religion de Babylone avec Zarpanit ou Zir banit, a la productrice des germes ^d, associée comme épouse à Bel Mardouk. Sur les cylindres babyloniens, Zarpanit est représentée nue, toujours de face, les deux mains sur la poitrine. Cette déesse, à qui étaient consacrées les saintes orgies des femmes en Babylonie, est aussi invoquée comme présidant aux enfantements, et son attribution de Lucine l'a même fait identifier avec Héra par Diodore de Sicile. Dans l'inscription découverte à Babylone parmi les ruines du temple de la déesse, on lit une prière, traduite par M. Oppert, qui confirme pleinement ce caractère : « Féconde la semence, au fond de l'utérus protège l'embryon jusqu'au terme et préside à la délivrance, j» Le sanctuaire de Zarpanit était une sorte de karavanséral, un grand bâtiment muni de cellules, où les fenmies de Babylone se livraient. Des cellules du même genre, servant au même usage, existaient à Jérusalem, dans le temple même d'Iahweh, où Ascbéra avait son symbole

(i) Hérod., I, 199.

78 LA RELiaioN d'israel.

et était adorée, a II (Josia) démolit les maisons des prostitués (kedescbim) qui étaient dans le temple d'Iahweh, où les femmes tissaient des tentes pour Aschéra (1). »

On le voit, les prostitués étaient des deux sexes. Les hommes étaient appelés kedesehim^ les femmes kedeschoth^ c'est-à-dire a saints, voués, consacrés ». Le Deutéronome atteste que les uns et les autres apportaient au trésor du temple d'Iahweh le produit de leur prostitution (2). Voilà ce qui payait en partie les frais du culte à Jérusalem, comme à Byblos, à Garthage, à Paphos, à Hiérapolis. Ces frais devaient être immenses, si l'on en juge par le caractère somptueux des cérémonies religieuses, et par le nombre presque infini des prêtres de tout rang et des hiérodules des deux sexes. Â Gomana de Gappadoce, Strabon n'en vit pas moins de six mille. En Arménie et dans les pays voisins, où le culte d'Anaïtis, TAnat babylonienne, Tépou se d'Anou, montant vers le nord avec Tinfluence de la civilisation chaldéoassyrienne, avait pris un développement aussi considérable qu'à Gomana de Gappadoce, à Gomana du Pont et à Zéla, la déesse possédait autour de son temple un vaste territoire, cultivé par de nombreux esclaves de lun et de l'autre sexe, en qualité de hiérodules ou de serfs de la déesse. Le culte d'Anaïtis était accompagné de prostitutions sacrées pareilles à celles de Babylone.

On comptait différentes classes de prêtres. Au sommet de la hiérarchie, un grand prêtre, le premier après le roi, comme à Gomana de Gappadoce, dont la dignité était souvent héréditaire, comme chez les Hébreux, en Phénicie, à Paphos. Ensuite venaient les prêtres et les théophorètes, puis tous ceux qui, comme les lévites d'Israël, remplissaient dans le temple des fonctions inférieures, les chantres, les joueurs de flûte et de harpe ou kinnor, ceux qui coupaient, fendaient

(1) II Ro%$, 23, 7.

le bois des bûchers où l'on brûlait la chair des victimes, ceux qui apportaient Teau pour les lustrations, etc., enfin les neiinitn ou esclaves du temple. Les prêtres de tout sanctuaire important possédaient en propre une ou plusieurs villes, avec des domaines considérables que mettait en rapport une population de laboureurs et de bergers, vassaux du temple. On sait que les lévites pouvaient résider dans un grand nombre de villes situées sur le territoire des tribus dlsraôl, avec le droit de pâturage hors les murs de chacune de ces villes. Ils possédaient quarante-deux villes et six villes de refuge. Ils prélevaient en outre la dîme sur les fruits des champs et des jardins et sur les animaux domestiques.

Parmi les prêtres, les uns demeuraient dans le. temple, les autres vaquaient çà et là dans les campagnes et dans les villes, prenant du service là où ils en trouvaient (1); car, aux jours antiques, tout chef de famille qui pouvait entretenir un ou plusieurs prêtres dans sa maison ne s'en faisait faute. Micha en achète un, un lévite de Bethléhem de Juda, au prix de dix pièces d'argent par an. Micha avait sous son toit une idole en fonte"!, sans doute un taureau de métal, un éphod et des téraphim, si bien que sa maison était pour les gens du pays une « maison des dieux o, Beth-EIohim. Mais les bandes de hiérodules se composaient surtout de kedeschim. Ces oinèdes, plusieurs fois expulsés du royaume de Juda par quelques princes piétistes, comme Assa et Josaphat, s'y trouvaient encore en grand nombre aux derniers temps de la royauté, puisque le Deutéronome les désigne comme habitant dans le temple même de Jérusalem. Le saint livre donne à ces dévots d'Aschéra le nom significatif de a chiens )> . Ces eunuques sacrés portaient des vêtements de femme aux couleurs éclatantes, ils se coiffaient d'un turban de lin ou de soie jaune, ils se fardaient le visage et se

(i) Jug., 47-18.

80 LA RELIGION d'iSRAEL.

mettaient de Tantîmoine aux yeux. En tout, ils voulaient paraître femmes. Leurs molles attitudes, leur air lascif et provoquant, allaient parfois jusqu'à donner le change (i). Qui ne connaît le mythe d'Hercule et d'Omphale? Qui ne sait que l'union d'Adonis et d'Astarté fut figurée par des représentations hermaphrodites? L'Aphrodite de Cypre avait une barbe au menton. Voilà pourquoi on lit dans le Deutéronome (22, 5) : a Une femme ne prendra point le costume d'un homme, ni un homme des vêtements de femme. » Ces kedeschim allaient donc par les bourgs et. par les villes, précédés de joueurs de flûte et de musiciens qui soufflaient dans des trompes. Les bras nus jusqu'aux épaules, ils brandissaient des coutelas, des fouets garnis d'osselets, sorte de disciplines, et dansaient dans les rues aux sons d'une musique sauvage de flûtes, de crécelles, de sistres, de fifres, de cymbales et de tambourins. Arrivés dans la cour d'une ferme ou sur une place publique, ils se mettaient à pousser des hurlements, et, la tète renversée, le cou tordu, ils se tailladaient les bras avec des couteaux. Puis le plus furieux de la bande, tout ruisselant de sang, commençait à prophétiser (2). Le tout se terminait par une quête dans laquelle les kedeschim recueillaient des figues, de Thuile, du froment et quelques pièces d'argent. Les hiérodules femmes, les kedeschoth, parcouraient aussi le pays en jouant du tympanon, des cymbales et de la double flûte. Les Syriennes ont toujours eu dans l'antiquité la réputation d'être bonnes musiciennes. Ces sortes d'aimées paraissent avoir été fort nombreuses dans les villes de- la Phénicie et de la Judée. Isaïe (3) nous a conservé un fragment de chanson populaire qu'on avait faite sur elles : « Prends ta kinnor, parcours la ville, courtisane oubliée I Joue bien, chante beaucoup, pour que l'on se souvienne de toi 1 jo

(i) Augustin, De civil. Dei, VIU, 26.

(2) I Roù, 18, 28.

Nous avons essayé de démontrer que la religion primitive des Beni-lsraël, comme celle de la Chaldée et de TAssyrie, était une religion naturaliste où dominait l'élément sidéral. Et cependant nous n'avons rien dit du culte des astres et des constellations du zodiaque ou ce mansions célestes, » que le peuple dlahweh adorait sur les terrasses des maisons et dans les parvis mêmes du temple de Jérusalem, comme on les adorait sur les bords de TEuphrate et du Tigre. Parmi les divinités qui, dans le système religieux chaldéo-assyrien, sont placées au-dessous de Bel, on a retrouvé le dieu du sort. Manu, associé à la déesse de la fortune, Gad, dont parle Isale ; Bau, qui est évidemment le chaos de la Genèse; Usu, FEsaQ de l'époque mythologique de la Bible; Kimmut, le dieu de la constellation du Serpent, ou plutôt des Pléiades, du livre de /oô, etc. Nous n'avons rien dit des fleuves sacrés qui, comme l'Adonis de Byblos et le Bélus de Saint-Jean d'Acre, portaient le nom d'une divinité. Se plonger sept fois dans les eaux du Jourdain guérissait de la lèpre (1). Nous n'avons rien dit du lac Méron ni des autres lacs consacrés aux déesses d'Askalon et d'Hiérapolis, ni de la source vénérée du Jourdain et des autres sources également saintes de la Palestine. Nous avons rappelé qu'on sacrifiait sur les collines et sur les montagnes, et que tous les temples fameux des Sémites avaient été bâtis sur des hauteurs ; mais nous avons à peine parlé du Moriah, du Tabor, de l'Horeb, de tous ces monts sacrés où lahweh se révélait dans la flamme à ses adorateurs. Il habite à jamais sur la montagne de Basan (2). Il se montre lui-même avec toute sa majesté aux yeux de l'homme dans le massif du cap Théou-Prôsopon (Phaniel ou Phanuel), a visage de El jo . Une ramification derAnti-Iiban, le neigeux Hermon , était appelée la montagne de BaaMIermon (3) et, encore au quatrième

(i) URois,^, iO, 12, 14.

(2) Ps., 68, 17.

(3) Jug., 3, 3.

Googk

82 LA REUGION d'iSRAEL.

siècle de Tère chrétienne, était révérée comme un dieu par les populations syro-phéniciennes. Dans les traditions juives, cette montagne devint môme une sorte de Brocken où, comme dans une nuit de Walpurgis, les anges s'étaient unis aux filles des hommes. Les Hébreux ont certainement adoré le Liban comme un dieu. Le Garmel, où se trouvait encore au premier siècle de notre ère un oracle célèbre, était bien tout à la fois, comme le dit Tacite, une montagne et un dieu.

Enfin, après avoir étudié les divinités des cieux, des fleuves, des lacs, des sources et des montagnes, il aurait fallu retrouver, avec les pratiques de la divination et de la magie chez les Hébreux, les restes du culte fétichiste des animaux, surtout du serpent, et rechercher quelles étaient ces divinités des plaines et des forêts, ces satyres hérissés et velus comme des boucs qulsale nous montre bondissant çà et là dans le désert, s'appelant et se rencontrant dans les solitudes (1). Chez les Sémites, le serpent est par excellence l'animal intelligent, subtil et fin jusqu'à la ruse, mais sans malice, savant, bon conseiller, et pour qui la nature n'a point do secret. Les monuments assyriens semblent attester que le serpent jouait déjà le rôle de conseiller dans la mythologie assyrobabylonienne. Ce n'est pas plus Ahriman que Satan déguisé en serpent qui parle à Eve dans le jardin d'Eden. Cette interprétation est relativement moderne. Aucune méchanceté n'est attribuée au serpent chez les Sémites. Au contraire, on avait foi en ses connaissances médi* cales et magiques (c'était tout un alors), témoin le serpent d'airain que Moïse <r avait fait yt dans le désert pour guérir les Israélites des morsures des serpents {Nomh.^ 21, 4-9; II Rois, 18, 4) et que l'on encensa dans le temple de Jérusalem jusqu'à l'époque d'Hiskia. Ce n'était qu'une légende sacerdotale forgée pour expliquer la présence de cette idole

Googk

dans le templd dlahweh; mais elle ne manque point de signification (1).

Les Hébreux ont connu les spectres du matin, les démons du midi, et l'essaim malfaisant des esprits de la nuit (2). Les divinités babyloniennes et phéniciennes sont souvent devenues des démons chez des Juifs, et plus tard chez les premiers chrétiens. M. François Lenormant nous apprend à ce sujet que, dans les formules magiques de la feuille d'argent d'origine juive entrée au Louvre avec la collection Gampana, les démons serpentiformes sont nommés barbar, appellation accadienne du dieu Mardouk (planète Jupiter). Âzazel, « dieu fort )», à qui, suivant le rituel du jour de la propitiation {Lév,^ 16, 8), on envoyait au désert le bouc chargé des péchés du peuple, était un ancien dieu qu'on finit par opposera lahweh comme une sorte de démon représentant le mauvais principe. Les Hébreux ont surtout dans leur démonologie un monstre étrange et peut-être vraiment sémitique, c'est Lilith, aussi d'origine babylonienne, et dans laquelle il faut voir la nuit, sorte de goule funèbre, larve nocturne qui prend la forme et la parure d'une jeune épousée, démon de luxure et de cruauté, qui sournoisement tue les enfants et égare le voyageur attardé dans le désert, le guette à l'heure sombre où le sommeil le dompte, l'enlace de ses bras de spectre et boit sa vie dans un baiser de feu.

Aussi bien, le déchiffrement des inscriptions cunéiformes et l'étude des monuments de la Babylonie, de l'Assyrie et de la Phénicie ofiriraient bien d'autres sujets de haute méditation, si l'on interrogeait ces sciences sur les plus vieux mythes cosmogoniques des peuples sémitiques. Les deux récits de la création dans la Genèse hébraïque, la tradition du déluge, la construction de la tour des langues, la

(1) Çî.Néhémie,%i2.

(2) Ps., i2i, 6. Tapg.; P.»., 90, 6, 70 ; CanL, 4, 6, Tarç.

84 LA REUGION d'iSRAEL.

notion du « dieu-loi, » Thouro ou Thora, les dix patriarches antédiluviens identiques aux dix rois antédiluviens de Babylone, dont le caractère sidéral et zodiacal n'est pas douteux, voilà autant de questions d'archéologie orientale dont les éléments derniers sont tous réductibles à la théologie et à la mythologie chaldéo-assyrienne.

Nous avons surtout voulu montrer en cette étude quelle était la nature de la religion et du dieu national dlsraôl. Tout en écartant, au nom des saines méthodes de la philologie et de la mythologie comparées, Tidentification dlahweh avec Moloch ou avec Baal, nous avons dit quels avaient été les rites communs à tous ces dieux originaires de ia Babylonie et de l'Assyrie. Peut-être a-t-on raison d'insister, comme on le fait quelquefois sur les affinités d*Iahweh et de Moloch, mais à la condition de tenir grand compte des différences. Au fond, d'ailleurs, il n'importe guère, et lahweh n'est qu'un vain nom, comme Baal et Moloch. Si le culte de Moloch, ou celui de tout autre dieu sémitique, s'était développé dans des conditions identiques à] celles où s'est développé le culte d'Iahweh , le dieu de la planète Saturne aurait pu devenir, comme celui-ci, le Très-Haut de sa tribu, le dieu unique de son peuple, puis de l'humanité tout entière. Comme le Père céleste des Juifs, créateur du ciel et de la terre, il aurait donné une religion au monde. Car les Sémites seuls pouvaient convertir les Aryens au monothéisme, et si Israël n'avait converti les Gentils, c'eût été la mission de quelque autre peuple de la Syrie ou de la Phénicie. Quelle que fût la divinité sémitique qui l'eût emporté dans la lutte séculaire des dieux pour l'existence et pour la domination, le contraste entre n'importe lequel de ces dieux anthropophages et le dieu de justice et d'amour des Evangiles n'aurait pu être plus gfand que celui qui nous apparaît enfin entre l'antique divinité de l'atmosphère des Beni-Israël, sortis d'Our Kasdim, et le dieu qu'une partie considérable de l'humanité prie encore

Googk

aujourd'hui en esprit et en vérité, le dieu père de Jésus ! L'œuvre la plus élevée des études religieuses à notre époque a été de retrouver les éléments de ce problème capital de la conscience humaine, et de montrer comment au fond des grandes révolutions spirituelles qui ont changé la face du monde, il n'y avait rien de plus que l'évolution d'une idée, partant d'une sensation, c'est-à-dire, en dernière analyse, d'une illusion.

Ce qui a longtemps égaré les historiens de la religion d'Israël, c'est qu'ils l'ont surtout contemplée à la lumière des écrits spiritualistes et déjà presque chrétiens des grands prophètes, d'Isaïe et de Jérémie. On sait aujourd'hui qu'à côté de ces prophètes, il y en avait d'autres dans les villes de Juda et d'Israël, plus nombreux et plus influents, inspirés par un idéal religieux plus conforme à celui de la nation, encore tout à fait polythéiste. Ce n'est pas seulement en face des cultes étrangers au dieu national que les prophètes monothéistes du huitième et du septième siècle prirent une attitude hostile, c'était aussi à Tégard du culte extérieur que le peuple et les prêtres rendaient à lahweh, îe veux parler des sacrifices, des fêtes, des nouvelles lunes, du sabbat, de la dîme, etc. Pouvaient-ils admettre, ces prophètes, qu'un prêtre vêtu de l'éphod interrogeât lahweh par l'ourim et le thoummim? Le dieu jadis altéré de sang et affamé delà graisse des animaux, l'Iahweh auquel on avait sacrifié pendant des siècles tous les premiers-nés de l'homme et de la bête, n'^avait plus alors ni faim ni soif. Solitaire au fond des cieux, il méditait des projets de vengeance contre l'Assyrien et l'Egyptien, et rêvait au triomphe final de son peuple sur les ruines des empires. Que l'on était loin du dieu-aérolithe de l'Arche d'alliance! Aussi bien les prophètes, sauf une fois Jérémie (3, 16), ne font même plus mention de ce coffre sinistre qui a tenu tant de place dans la vie spirituelle de l'humanité.