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lui-même, loin du théâtre de sa gloire et de son éloquence, il tombait dans le doute et le découragement. Le dieu vague et impersonnel qu'il admettait dans ses écrits philosophiques ne disait rien à son âme ; il n'avait sur la divinité que des idées confuses et mal établies, il n'avait pas le sentiment religieux.

Il est regrettable que Cicéron n'ait pas serré de plus près la question religieuse. Des conclusions moins timides auraient donné à sa conduite et à ses doctrines plus de constance et d'unité. Mais il est pénible de concentrer longtemps son attention sur le même objet, de s'oublier soi-même et de n'avoir en vue que la vérité. Cicéron avait l'esprit trop mobile, il était trop sensible aux bruits du dehors, trop intéressé aux choses du monde et de la politique pour s'adonner exclusivement à la philosophie. Elle ne fut d'ailleurs jamais pour lui qu'un pis-aller, un refuge au moment de l'adversité, une diversion pour ses ennuis. Il était moins soucieux d'approfondir les systèmes qu'il empruntait aux Grecs que d'enrichir la littérature de son pays; il entassait à la hâte tout ce qui lui ttJmbait sous la main, comme un voleur qui veut tout prendre, plutôt que de faire un choix dans les trésors de la Grèce. Il avait beaucoup lu et beaucoup retenu ; il n'avait pas assez étudié et réfléchi par lui-même : d'où son incertitude et

ses hésitations. Il n'avait pas creusé jusqu'au roc ni établi sa pensée sur un fondement solide. Cependant, s'il n'a pas la force d'atteindre la vérité, il croit qu'elle existe et il n'essaye pas de concilier les contradictoires. Il a de plus un mérite très appréciable : c'est que, s'il n'est pas toujours conséquent avec lui-même, il essaye au moins d'être clair, et blâme très vertement ceux qui ne se donnent pas la peine d'être intelligibles. S'il revenait aujourd'hui sur la terre, il serait très sévère pour nos philosophes contemporains, et il en rangerait un bon nombre dans la catégorie des Amafinius et des Rabirius, qui, disait-il, ne valent pas la peine d'être lus, ayant abusé de la parole pour exposer d'une manière obscure et confuse des idées dont ils n'étaient pas suffisamment maîtres.

En résumé, Cicéron n'était pas un vrai philosophe, mais, comme il s'est défini lui-même, un grand faiseur de conjectures, magnus opinator. C'est bien le représentant des Romains cultivés de son temps : un esprit alerte et dégagé, qui ne tient plus à la religion que par un fil; un académicien qui, à force de peser le pour et le contre, ne sait à quoi se résoudre, plus apte, comme il le dit lui-même, à réfuter le faux qu'à démontrer le vrai, revenu de toute illusion métaphysique et, pour ne pas sombrer dans le vide, se cramponnant aux institutions des ancê-

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très. Consulaire et augure, c'est un clérical dans le mauvais sens du mot, c'est-à-dire un homme politique qui ne veut pas rompre avec le culte officiel auquel il ne croit plus, mais qu'il regarde comme nécessaire au maintien de l'ordre public. Quand un peuple en est arrivé là et qu'il n'a pas d'autres chefs à mettre à sa tête, le jour de sa ruine est proche; et si une réaction ne se produit pas en faveur des idées religieuses, qui sont, en effet, la sauvegarde des sociétés humaines, c'est à bref délai la dissolution sociale dans l'anarchie ou la fin de la liberté sous le despotisme, le désordre ou l'asservissement, deux fléaux également funestes à la dignité dé l'homme et à sa sécurité.

Aujourd'hui, comme au temps de Cicéron, la question religieuse et la question sociale préoccupent tous les esprits, les philosophes aussi bien que les hommes politiques. C'est qu'en effet elles sont intimement liées l'une à l'autre. Il est impossible de fonder une société ou de la maintenir sans le secours de la religion. Dieu est la source de toute hiérarchie. Si le pouvoir ne se présente pas aux hommes comme une nécessité voulue de Dieu et comme une émanation de sa souveraineté, l'obéissance et la soumission, n'ayant plus de raison qui les justifie, ne peuvent être obtenues que par la force. Les législateurs anciens l'avaient compris, et pour mainte-

DE CICÉRON. laS

nir les peuples dans la dépendance, ils avaient soin d'asseoir TEtat sur des conceptions théologiques auxquelles ils croyaient peu. On voudrait aujourd'hui les remplacer par des considérations métaphysiques auxquelles on ne croit pas dar vantage et substituer à l'enseignement chrétien un théisme vague que l'on n'adopte pas pour son compte, mais que l'on juge indispensable au bon ordre de la société. Le prophète de l'irréligion de l'avenir, après avoir annoncé que l'idée religieuse était condamnée à disparaître au grand jour de la science, demande qu'on enseigne dans les écoles publiques les principes de la religion naturelle'. Effrayé comme lui des ravages de l'athéisme et des dangers qu'il fait courir à la civilisation, un autre maître de la philosophie contemporaine vient à la rescousse, et, gardant pour lui et pour ses adeptes le culte d'un vague idéal et la contemplation de;s lois universelles de la nature, il demande à son tour qu'on parle « aux enfants de la France du Dieu en qui espère le genre humain^. »

Inconséquence et impossibilité. De quel droit m'imposeriez-vous un joug que vous ne voulez pas porter vous-mêmes ? Puisque vous dites qu'on nous a trompés, nous voulons savoir c6 qu'il en est. Qu'on n'essaye pas de nous faire