Chapitre I. — compagnonnage et féodalité
Le compagnonnage est une institution célèbre. Tacite, en le décrivant dans sa Germanie, en a fliit le point de mire des investigateurs de nos lointaines origines. Quel historien n'eût été frappé de la similitude profonde entre cette forme archaïque d'association et les types plus jeunes, plus complexes, plus brillants, qui se sont épanouis au moyen âge ? Pouvait-on ne pas rapprocher le compagnon et le vassal, l'émancipation par les armes et Tadoubement du chevalier? Mais à la réflexion les objections jaillirent. La féodalité et la chevalerie n'étaient-elles pas des institutions distinctes, trop dissemblables pour dériver d'une même source ? Et quelle source? Une organisation rudimentaire, barbare, séparée par sept siècles de l'établissement féodal, par neuf siècles de l'institution de la chevalerie. Si la féodalité est sortie du compagnonnage germain, pourquoi a-t-elle mis une si longue durée de temps à s'établir ? La prépondérance de l'aristocratie à l'époque mérovingienne ne fut-elle pas aussi forte que sous les successeurs de Charlemagne ; pourquoi donc le fief n'a-t-il pas apparu dès alors ?
Montesquieu a donc été logique en reportant sous les Mérovingiens la première naissance de la féodalité. L'école aile-
mande contemporaine, dont Roth fut l'initiateur, ne l'a pas été moins en soutenant que le compagnonnage privé s'était éclipsé, avait disparu sous les Mérovingiens; que les rois seuls, à ce moment , pouvaient s'entourer de compagnons , d'antrustions , mais qu'il y a eu, au ix'= siècle, sur le modèle de l'antrustionnat, une résurrection du compagnonnage ancien d'où est sorti, à très brève échéance, le régime des fiefs.
S'il était vrai que le compagnonnage eût subi une transformation si spontanée et si complète, il n'y aurait qu'à opter entre l'opinion de Montesquieu et celle de Roth. Mais cela est-il vrai, et ne £tut-il pas, au contraire, les rejeter toutes deux? Toutes deux se ramènent, en effet, à cet exposé fort simple. D'après Tacite, les Germains se choisissaient librement un chef auquel ils s'attachaient, auquel ils engageaient leurs services et leur dévouement, et duquel ils recevaient, en échange, des libéralités de toute nature, l'entretien, des armes, un cheval. Plus tard (dès le vi" siècle suivant Montesquieu, au ix'-" siècle suivant Roth), ces libéralités sont devenues des terres et elles ont été faites à charge de service : le fief était créé et le compagnonnage avait disparu. — Avait-il disparu ? En d'autres termes, la relation personnelle qui est sa caractéristique a-t-elle fait place presque subitement, dès que les conditions se trouvèrent favorables, à la relation réelle, foncière? Chartes et chansons de geste me paraissent démontrer le contraire. Elles me persuadent que, jusqu'au xi^ et même au XII'' siècle , le lien personnel est resté un facteur essentiel de la société, que lui seul peut expliquer tout un côté, le plus important peut-être, de l'organisation féodale : l'hommage lige, la pairie, les rapports entre co-vassaux, \afoi. Ce n'est que plus tard, à mesure que Tinféodation se multiplia et se compliqua, que le lien réel prit définitivement le dessus.
Je ne puis songer dans ce mémoire , offert à mon cher maître et ami Gaston Paris, à étudier la question dans son ensemble. Qu'il me suffise d'en avoir posé les termes. Mon but est de montrer, à l'aide des chansons de geste, le compagnonnage survivant à l'époque que l'on considère comme le triomphe de la féodalité, survivant avec ses formes et ses effets anciens, non pas
comme une institution stérile et surannée, mais en pleine sève et en pleine vigueur, et, pour tout dire, comme un organe de vie du régime seigneurial.
Esquissons d'abord à grands traits, avec toute la précision possible, le premier terme du parallèle, le compagnonnage primitil.
