‹ Études sociales et juridiques sur l'antiquité grecqueChapitre 20 sur 80 · Journal of hellenic studies, XII (i892), p. 267, n · texte numérisé non relu

Journal of hellenic studies, XII (i892), p. 267, n

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' par ratavisme du sentiment et par celui de Tidée, sous la forme sociale et utilitaire comme sous la forme religieuse et morale, dans les habitudes des classes inférieures comme dans les doctrines de théologie.

Jamais les humbles ne délaissèrent te juridiction des dieux. Souvent ils n'avaient pas le choix : ils subissaient un tort dont ils ne pouvaient demander ou obtenir réparation par les voies de droit. Même quand ils étaient victimes d'un délit formel et punissable, il leur arrivait, avec la défiance instinctive du peuple pour les gens de justice, de ne pas recourir aux tribunaux, pour s'en rapporter à une juridiction plus expéditive et plus sûre. Ils dévouaient leur ennemi aux dieux.

On ne se bornait pas à des supplications mentales ou orales. On remettait sa plainte par écrit. Pourquoi pas aussi bien à la divinité qu'au magistrat? Parfois on consacrait dans un temple une stèle ou une tablette portant l'acte d'accusation. En général, on n'osait pas agir à visage découvert ; on préférait faire connaître son affaire aux dieux et aux démons de l'enfer le plus directement et le plus secrètement possible. Une pratique très répandue de la magie en offrait le moyen. 11 suffisait de rédiger une lettre de dénonciation en termes plus ou moins cabalistiques et de rinscrire sur une lamelle de plomb, qu'on roulait ensuite. Pour la faire parvenir à son adresse, on pouvait la jeter dans l'une quelconque des innom-

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brables cavités qu'on supposait en communication avec le monde souterrain, dans un puits, dans une source profonde. Le mieux encore était de la confier à un mort : un voyageur partait pour le pays du destinataire, on le chargeait de la commission.

Une bonne partie de cette correspondance intermondiale a été interceptée de nos jours par les archéologues. Elle a de quoi régaler la curiosité la plus indiscrète. Voici une pauvre femme qui dévoue à Dèmèter, à Corè et à toutes les autres divinités une nommée Dorothéa, « qui lui a pris son homme ». En voic|i une qui se plaint d'avoir été abandonnée avec ses enfants et qui demande un châtiment pour deux rivales anonymes. Plusieurs s'en prennent à des calomniateurs qui les ont accusées d'avoir cherché à empoisonner leur mari. Voilà des anathèmes lancés contre des voleurs : les uns ont dérobé des habits, des bijoux; les autres ont emprunté des vêtements ou des pièces d'or et ne veulent pas les rendre ; d'autres encore refusent la restitution d'un dépôt. Une marchande désire se venger d'un ennemi qui lui reprochait de vendre à faux poids. La victime d'une agression recommande à Dèmèter et à toute sa séquelle les misérables qui l'ont rouée de coups ^

Ces plaintes produisaient leur effet : tout ce qui

i. On trouve aujourd'hui la collection complète des defixionum tabellae dans un appendice du Corpus inscriptionum atiicarum rédigé par R. Wuensch et dans la thèse laline d'Audollent (Defixionum tabellae, Paris, 1904).

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arrivait de mal à ceux qui étaient ainsi « liés » venait de la colère divine. Déjà le christianisme se répandait dans le monde, qu*on restait convaincu que les puissances d'en haut secouraient l'innocence opprimée et que celles d'en bas pouvaient, si l'on s'y prenait bien, servir toutes les haines des hommes. Les inscriptions célèbrent ces miracles de justice. Dans certains cantons de l'Asie Mineure, le dieu Mên en accomplit quelques-uns tout à fait remarquables et dignes d'être relatés sur des ex-voto. Que des orphelins qu'il avait protégés contre des manœuvres coupables lui aient témoigné leur reconnaissance, cela n'est rien. Le plus fort, c'est qu'après la punition les méchants eux-mêmes ou, s'ils en mouraient, leurs enfants en leur nom venaient faire amende honorable. Un certain Hermogénès, ayant insulté en état d'ivresse Artémidoros, fut dénoncé par une tablette votive et puni par le dieu : il fit une offrande expiatoire et eut désormais une conduite édifiante. Un débiteur récalcitrant, ScoUos, fut livré par son créancier au divin recors : il mourut, et sa fille, effrayée, acquitta la dette, puis fit graver sur une stèle exposée dans le sanctuaire le récit de la terrible aventure ^ Discite jusiitiam moîiiti et non temnere divosf

Sans doute, les esprits élevés et droits surent se garder des aberrations dégradantes. Mais la dialec-

1. Voir Perdrizet, Mén, dans le Bulletin de correspondance hellénique, XX (1896), p. 58-59.

tique la plus rigoureuse partira des mêmes principes que la superstition la plus naïve. Ces principes des ancêtres, ces principes répétés d'âge en âge, ils auront beau être quelquefois en contradiction avec les institutions nouvelles et les nouvelles théories; on les justifiera quand même. Qu'est-ce que la théodicée en Grèce? C'est, réuni en corps de doctrine, le droit criminel recommandé par la religion aux Grecs du VIII® siècle; c'est l'ensemble des préceptes apportés sur terre par Dikè.

Si les contemporains de Socrate ou de Plutarque avaient pu concevoir la justice divine d'après les suggestions spontanées de leur conscience propre, à coup sûr ils se seraient représenté Zeus foudroyant le criminel et nul autre que lui. Or, les Grecs ont admis en tout temps que les traits du courroux céleste ne vont pas chercher spécialement et uniquement le criminel. Sentaient-ils donc moins vivement que nous l'iniquité du châtiment qui frappe une tête innocente? Nul peut-être n'a exprimé avec plus de sombre éloquence que le poète Théognis la pitié, l'amertume, l'indignation qui montent au cœur devant la vertu malheureuse et le crime triomphant. Mais cette justice que l'homme est si disposé à trouver injuste, il doit l'accepter comme une réalité incontestable et supérieure : c'est par cela même qu'elle répugne si fort au sentiment humain qu'elle fait éclater sa vertu divine. A vrai dire, on ne s'efforçait pas de se hausser à une conception purement rationnelle; on se bor-

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nait à rationaliser sans la discuter une conception simplement historique. Le besoin de croire à des dieux vengeurs s'était imposé jadis dans des circonstances où rimpunité du criminel était un fait flagrant : cette impunité avait été la cause même de cette croyance. Le principe qu'il avait bien fallu reconnaître au point de départ comme une vérité d'observation, comme l'expression d'un phénomène social, s'était par la suite figé sous forme de vérité absolue. De là ce dogme fondamental, que les Grecs ne se lassèrent pas de proclamer : la justice divine est tardive; ses délais sont la marque de son excellence; le» dieux sont patients parce qu'ils sont éternels» -'

Tel quel, il est vrai, ce dogme ne porte pas sa date avec évidence : consignant un fait qui est de tous les temps, il est à la base de toutes les religions. C'est la sanction attachée par les Grecs à ce dogme qui en fixe les origines. A l'époque où la justice divine s'organisa en Grèce, l'idée de solidarité familiale avait conservé toute sa puissance, mais s'était restreinte aux parents de la ligne directe. A la responsabilité collective de la famille patriarcale s'était substituée, non pas encore la responsabilité personnelle, mais la responsabilité héréditaire de père en fils. La justice divine sut donc à qui s'en prendre. Elle ne l'oubliera jamais. Pour elle, il n'existe pas d'individus, mais des familles. Les générations qui se succèdent se transmettent, avec la vie, la responsabilité des fautes com-

mises. Pas de erime qui puisse éviter le châliment; car le châtiment, s'il ne frappe pas Tauteur du crime, retombe tôt ou tard sur ses descendants. « Si les coupables échappent eux-mêmes à la punition, si la vengeance divine lancée à leur poursuite ne les atteint pas, elle viendra en temps et lieu. Les innocents paieront pour les coupables, peut-être les enfants, peut-être seulement la postérité*. » Qui parle ainsi? C'est un législateur, et le plus grand qu'ait produit Athènes, Solon. Le croyant attribue aux dieux une règle que l'homme d'Etat eût rejetée de son code. Les enfants paient pour les parents : il n'est pas une maxime, en eflTet, que la foi ait fait pénétrer davantage dans l'esprit et le cœur de tous les Grecs. Elle ne reçoit jamais de démenti, puisqu'il suffît d'attendre assez longtemps pour constater un malheur dans une famille, ou de remonter assez loin pour y découvrir une faute. Elle porte en elle sa justification, puisque le descendant sur la tête duquel est frappé l'aïeul coupable est en partie le coupable lui-même, étant fait de son sang.

1. Solon, XIII (iv), 29-32. Quand Hérodote (vu, 137) raconte que la mort des héros mèdes envoyés à Sparte fut vengée par leur patron Talthybios, non pas sur les auteurs du crime, non pas même sur les citoyens qui s'étaient offerts comme victimes expiatoires, mais sur leurs fils, il s'arrête épouvanté. Mais il ne blasphème pas, il s'incline devant un mystère particulièrement divin, 6£i($TaTov. « Car, dit-il, que la colère de Talthybios ne se soit pas apaisée avant d'avoir eu son effet, la justice le comportait; mais qu'elle soit retombée sur les enfants de ces hommes, c'est ce qui rend manifeste à mes yeux que les suites de cette colère ont eu quelque chose de surnaturel. »

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Ce n'est pas seulement une tare transmissible, la responsabilité, c'est aussi une souillure contagieuse. Les alliés de Timpur courent le même danger que ses parents. Ses concitoyens n'ont qu'un moyen d'échapper, le punir ou du moins l'éloigner. Un peuple répond de tous les attentats qu'il ne réprime pas, même s'il les ignore. Le châtiment collectif est de droit divin. 0"^ '^s innocents périssent avec les coupables, qu'y a-t-il là qui doive déconcerter? Ce qui est troublant pour la conscience humaine, mais qui démontre d'autant mieux l'action divine, c'est le châtiment collectif à long terme, ce sont les nuéçs de vengeance qui s'amassent et s'épaississent pendant des siècles au-dessus d'une ville avant d'y faire éclater la foudre. Le Grec frissonne à ce spectacle. Il ne doute pas. Phénéos en Arcadie vient d'être détruite par un tremblement de terre. Plutarque cherche à s'expliquer la catastrophe. Il se rappelle qu'aux temps de la légende Héraclès est venu à Phénéos, porteur du trépied dérobé à Delphes. Pas d'hésitation possible : Apollon a fini par se venger*. Cette solidarité persistante, imprescriptible, on la légitimait pour la cité comme pour la famille : la cité aussi est un être vivant, qui garde son identité de la naissance à la mort et qui par tous ses actes engage sa responsabilité indéfiniment.

Cependant l'argument traditionnel, en sa simplicité

1. Plutarque, Des délais de la vengeance divine^ \2, p. 557 D.

primitive, ne pouvait plus suffire à tout le monde, quand partout dans la société triomphait le principe individualiste, quand chaque homme sentait bien, en se frappant le cœur, qu'il avait sa valeur propre et son droit à Texistence morale. Alors on expliqua la transmission du châtiment par la transmission et, par conséquent, la personnalité du mal. L'atavisme, croyait-on, faisait disparaître les objections tirées de l'innocence frappée injustement. Que vient-on ici accuser les dieux d'injustice? Eux qui connaissent le passé comme l'avenir, ils savent tout ce que chacun porte en soi de vices héréditaires, tout ce que chacun fera de mal s'il n'est arrêté à temps. Ils ne frappent pas l'innocence, ils préviennent le crime.

Cette conception elle-même n'a pas encore satisfait tous les Grecs. Les sectateurs de l'orphisme ont çenti le besoin de l'interpréter avec plus de rigueur. Mais les uns, loin de la démentir, l'ont complétée. Ils ont donné au principe généralement admis une portée illimitée, une rétroactivité à l'infini, une apparence de perfection logique; ils sont remontés à la source première et commune des peines hérédil aires : ils ont abouti à la doctrine du péché originel et de la chute. Les autres, il est vrai, ont préféré transporter dans le droit religieux la personnalité des peines qui avait prévalu dans le droit positif : de là des théories comme celles de la justice infernale et de la métempsycose. Ces théories, presque révolutionnaires en leur temps, auraient pu servir à libérer l'homme des

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solidarités et des tyrannies théologiques. Mais Tâme grecque était si bien faite à l'idée d'une justice divine conçue en vue de ce monde et réalisée en ce monde, qu'elle fit un succès médiocre aux supplices de l'audelà et aux migrations expiatoires des âmes. Delphes, fidèle à sa mission, s'en tint à ses idées et resta le foyer commun. Jamais la Grèce ne cessa d'adorer comme des lois éternelles et divines les maximes qui avaient suppléé dans l'âge de fer à l'insuffisance des lois humaines.

Ainsi, les rapports de la religion et du droit criminel ont subi en Grèce des vicissitudes qui intéressent à la fois le juriste, l'historien et le philosophe. A l'origine, dans la famille patriarcale, le droit et la religion étaient des expressions à peine différentes des mêmes idées : tous les membres du groupe avaient à remplir le devoir de justice et de protection mutuelles, vivants et morts, hommes et dieux. Mais quand la dislocation des anciennes sociétés produisit dans toutes les villes un déchirement politique et moral, pendant que la justice humaine faisait de pénibles efforts pour s'organiser, la justice divine s'empressa d'assurer au sentiment public les satisfactions qu'il exigeait. La religion dut pourvoir à la carence du droit, se porter au secours de la faiblesse opprimée, faire trembler le crime. Le concours qu'elle donna aux législateurs et aux juges fut si efficace, qu'elle leur devint de moins en moins nécessaire.

Elle avait eu le temps de se fixer, de s'immobiliser dans des dogmes consacrés parles services rendus» si bien que la justice humaine, après avoir rejoint la justice divine, la laissa s'absorber dans le souvenir de ses bienfaits et ne tarda pas à la dépasser. Les principes des ancêtres, reliques conservées dans les bandelettes sacrées de la tradition, Continuaient de s'offrir à Tadoration universelle. Le peuple leur accordait ses hommages et s'en affranchissait de jour en jour : en vénérant le droit du passé, il préparait superbement celui de l'avenir.

Ces phases de là vie hellénique» Eschyle les présente en un tableau d'un mouvement intense, dans là pièce qui constitue le dénoûment de son Orestie. Avec cette merveilleuse compréhension du sentiment populaire qui entre pour une si grande part dans son génie, il a su se refaire l'âme des ancêtres en explorant avec passion les vieilles légendes et les rituels sacrés, mais tout ensemble rester en communion d'idées avec la cité la moins asservie aux traditions. Son Oreste symbolise l'histoire de Vuomo delinquente dans la Grèce ancienne. — D'abord, il est poursuivi par la bande des Erinyes vengeresses. De pays en pays elles s'élancent avec des cris de rage, et pour le sang versé veulent du sang. Si elles succombent un instant à la fatigue, aussitôt l'ombre de la victime sort de son tombeau, les réveille, les excite, leur montre ses blessures béantes et saignantes, leur fait reprendre la bhasse à l'homme qui

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ne doit finir que par la curée. « Que le meurtre soit puni par le meurtre. Mal pour mal, dit la sentence des vieux âges. » — Mais voici que le meurtrier suppliant vient s'asseoir sur la pierre sacrée de Delphes, le glaive nu dans une main, le rameau d'olivier dans l'autre. Apollon le prend en pitié, lui promet aide et protection. II est « le dieu nouveau ». Il sait qu'un homicide n'est pas toujours un crime : il fait approcher Oreste du vase qui doit lui rendre la pureté. Il ose tenir tête aux monstres cruels qui ne connaissent qu'e la vieille règle du talion : il chasse de son sanctuaire les Erinyes. — Cependant il a beau leur montrer son arc d'or; elles ne sont pas réduites à l'impuissance . Il faut qu'Oreste purifié aille dans la cité d'Athèna se faire juger par dés hommes. C'est Apollon qui l'y pousse. Il échappe à celles qui font retentir à ses oreilles l'hymne sans lyre, le chant de mort; il trouve un refuge sur l'Aréopage. « Des lois nouvelles vont bouleverser le monde », clament les Erinyes. Oui, des citoyens se réunissent et, sans même tenir compte des serments qui peuvent être prononcés par les parties, consultent seulement leur conscience pour faire justice. Un tribunal est appelé à l'existence, qui fera régner désormais le respect de prescriptions purement humaines. Sans doute, les Erinyes ne sont pas honnies et chassées : leur courrpux ferait périr les germes de toute vie. On leur élèvera des autels, afin qu'elles consentent à une réconciliation dont elles font tous les frais et qu'elles

méritent par une bienveillance forcée le nom d*Euménides. Mais le droit soutenu par des divinités honoraires n'aura plus d'action sur la société. La justice est à jamais descendue sur la terre, et la cause d'Athènes devient celle de l'équité.

L'ORDALIE *

Universalité du jugement de Dieu. — L*opdalie primitive

et la légende grecque.

Le jugement de Dieu, ou plutôt l'ordalie, c'est-àdire le jugement par excellenc^, est une de ces institutions très anciennes dont l'étude doit intéresser, outre les historiens du droit, les historiens en général et même quiconque prend plaisir à rechercher dans l'humanité primitive les germes de la civilisation. Seulement l'ordalie nous est connue surtout par les pratiques chrétiennes du moyen âge. Pour en bien comprendre l'essence et les transformations ultérieures, il convient de l'observer en des temps, dans des milieux autrement éloignés encore de nos pensées habituelles. Sans doute, il'faut un certain effort pour

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