Ici., ibid

18 ÉTCDBS SUH L'ANTIQUITÉ GRECQUE.

non pas un artifice de métier, mais une pensée profondément enracinée dans l'esprit des Grecs et qui leur venait de leurs plus lointains ancêtres. Le sang dû au mort, on le lui offrait réellement sur sa tombe, si c'était possible. On lui immolait le meurtrier ou, à défaut du meurtrier, un parent> un ami, un concitoyen. Dans i'IHade, Acbille veut, avant d'ensevelir Patrocle, lui apporter les armes d'Hector et sa tête; il décapite, devant le bûcher douze enfants de Troyens; puis, après la mise en terre, il attache derrière son char le cadavre d'Hector et lui fait faire trois fois le tour de la tombe ' . Les mœurs de la vieille épopée se retrouvent dans l'histoire. On observe de ces survivances, non seulement dans les pays à moitié grécisés et les colonies, comfne la Phrygie, la Macédoine et la Grande Grèce, mais encore en plein Péloponèse, aux temps où la raison grecque avait toute sa maturité. En l'an 183, les Achéens, pour venger la mort de Philopcemen, font périr dans les supplices ou contraignent au suicide tous ceux des Messéniens qui en sont responsables; après quoi, ils traînent derrière le corps, en de magniliques funérailles, une bande de prisonniers qui sont menés à la tombe et lapidés. Quand une coutume se perpétue au point que le Philopœmen de Plutarque fasse pendant au Patrocle d'Homère et qu'à mille ans

; XXI, 27-29; XXIIl, 115 et 3Uiï.;

d'intervalle deux récits soient le commentaire l'un de l'autre, elle éclaire d'un jour singulier les croyances religieuses et les principes juridiques des sociétés les plus reculées. Dans la période primitive, la tombe de l'homme qui a péri de maie mort est vraiment un autel, où le démon qui l'habite attend de ses fidèles une victime humaine.

La solidarité de famille et la croyance à l'animisme, voilà ce qu'on trouve constamment au fond de l'ancienne dikè. L'union de celte conception sociale et de celte conception religieuse explique, comme on l'a vu, les droits et les devoirs réciproques des vivants et des morts. Elle expliquerait de môme toutes les règles, si originales quelquefois en apparence, qui composaient le droit interfamilial au temps où l'influence de la cité ne l'avait pas encore modifié. On admettait, par exemple, que les animaux aussi bien que les esclaves, les objets matériels aussi bien que les animaux, avaient une âme et faisaient partie intégrante de la famille; on en concluait naturellement qu'ils étaient susceptibles de faire ou de ressentir une offertse, de donner ou de recevoir satisfaction, et qu'ils avaient en vertu de leur capacité juridique des droits et des devoirs à l'égard du groupe auquel ils appartenaient, l'autorisant à exercer des revendications et engageant sa responsabilité. Presque toujours les coutumes qui nous semblent aujourd'hui les plus bizarres et les plus enfantines ont été en leur temps les plus systématiques.

2d ÉTUDES StJR L'ANTIQUITÉ GRECQUE.

Que Ton compare maintenant les éléments religieux du droit interfamilial avec ceux qui constituent la justice familiale. On est forcé de remarquer que les idées brutales et frustes qui se perpétuent dâus la dikè n'acquièrent de valeur morale que parce qu'elles s'accrochent à l'idée de solidarité qui est l'essence même de la thémis. A cela rien de surprenant, après tout. Dans toutes les périodes de civilisation, le droit international est inférieur aux droits nationaux, et le progrès consiste précisément à faire pénétrer le plus possible dans les rapports réciproques des communautés petites ou grandes les principes d'équité que chacune d'elles fait régner dans les rapports mutuels de ses membres. Quoi qu'il en soit, la solidarité qui par la thémis s'introduisait dans la dikè n'était, à l'origine, qu'une solidarité unilatérale, celle de la famille. Celle-là seule pouvait imposer des devoirs stricts. Elle liait toutes les personnes et toutes les choses de la famille et ainsi elle engendrait fréquemment la guerre. Mais il n'était pas impossible de la faire sortir de ses limites naturelles et par là de la faire servir à une œuvre de paix. On va voir, en effet, comment les obligations de la thémis pouvaient passer des parents aux étrangers et allaient jusqu'à engager l'un à l'égard de l'autre l'offenseur et la partie offensée.

Il y a un mot grec dont l'étude est bien intéressante : c'est le mot qui désignera un jour, dans la loi de Dracon et la procédure de l'Athènes classique, la

récoDciliatîon entre le meurtrier et la famille de la

victime, le mot aiosItrOxi. Il n'est pas difficile de

rechercher à Taide des lexiques spéciaux et de classer

tous les emplois de ce mot et de ses dérivés dans

les poèmes homériques. Le sentiment d'un devoir

réciproque, voilà ce qu'on trouvera exprimé partout»

Maison observe que le devoir social qui produisait ce

sentiment dans le cœur des hommes a été toujours en

s'élargissant. Uaidôs est primitivement et restera la

conscience de la thémis patriarcale : elle impose ses

obligations à la femme et au mari, aux enfants et aux

parents, à l'esclave et au maître, à tous ceux qui

vivent autour du même foyer. Puis elle devient par

surcroît la conscience d'une thémis agrandie, qui

oblige mutuellement les membres de la tribu ou de la

cité. Bien plus, elle étend les sentiments et les devoirs

de la solidarité familiale et sociale à tous ceux qui,

sans être de la famille ou même de la cité, s'y font

agréger par l'hospitalité. 11 suffit à n'importe qui de

se mettre par certains rites sous la protection de la

famille, pour se communiquer le caractère sacré,

inviolable, qu'elle reconnaît à tous les siens. Et l'aidôs,

toujours semblable à elle-même, devient la pitié à

l'égard du suppliant, la clémence envers Toffenseur

qui s'humilie.

Dès lors apparaît clairement le sens de l'acte religieux qui termine une guerre privée et consacre la paix. Cet acte s'appelle cptXoTTjç (philotès), du même nom que Tamitié qui s'ensuit. Mais le rapport qu'éta-

blit Familié en ces lemps-Ià, loin d'être purement sentimental, est quasiment juridique. Un homme appelle cpiXov une femme ou une maison, parce que cette femme est à lui, parce que cette maison lui appartient. Le cœur n'y est pour rien, et c'est pourquoi Homère, pour dire « aimer », est obligé de préciser et dit toujours « aimer en son cœur ». Sont naturellement cpiXoi tous les hommes qu'unissent les devoirs de Yaidôs^ parents et alliés, compagnons et domestiques. Un étranger devient donc îptXoç, dès qu'on s unit à lui par un contrat quelconque, durable ou temporaire; car un contrat crée un lien social, et il n'y a pas de lien social sans cdiXottiç. Par exemple, quand deux guerriers décident de se mesurer en combat singulier, ce cartel est une « amitié », une (piXoTr,ç. Hector, marchant sur Achille, le javelot déjà levé, propose qu'on jure de part et d'autre de rendre le corps du vaincu à ses concitoyens : prendre un pareil engagement, échanger une promesse entre ennemisdontl'un tuera l'autre, c'est encore cpiX7^|jLEvai *. En résumé, la cptXÔT7,ç a pour objet de créer entre des adversaires une parenté fictive en vue de les lier par des obligations précises.

C'est de ce principe qu'on doit partir pour comprendre les cérémonies rituelles de la paix. Dans leur appai^eil extérieur, elles nous sont suffisamment connues par les légendes, par l'épisode épique de la

i, Iliade, VII, 302.

réconciliation entre Achille et Agamemnon, et puis aussi par une survivance presque immuable, le protocole des traités historiques. Pas de paix valable sans échange de serments; pas de serment solennel sans un sacrifice accompagné de libation; pas de sacrifice solennel qui ne soit suivi d'un grand banquet. Mais la signification première de ces formalités n'apparaît plus dans les grandes sociétés de la période classique. 11 faut la chercher dans les institutions patriarcales. Le sacrifice est une communion. Quand des hommes veulent se mettre en relation avec leur dieu ou leur ancêtre, ils lui offrent leur sang, c'est-à-dire lui restituent son sang. Cela n'est faisable que pour les descendants du dieu, si bien qu'en communiant avec lui, ils fraternisent entre eux. On a beau substituer au sang humain du sang de bête et au sang de bête du vin; le sacrifice et la libation conservent longtemps leur caractère originel. Impossible à deux personnes de familles différentes de prendre part à un même sacrifice. Il faut, pour qu'un sacrifice accompli dans ces conditions ne soit pas un sacrilège, que le profane entre dans la famille du dieu. Quand des étrangers immolent ensemble une victime, ils fraternisent par le sang. C est ce que les anthropologistes appellent le ôlood-covenant. Les Grecs ont eu là-dessus les mêmes idées que tant d'autres peuples. Dans leur histoire comme dans leur légende, il arrive que des guerriers jurent alliance et fidélité en buvant le sang de victimes humaines étendu d'eau et de vin, en

a* ÉTUDES SUR L'ANTIQUITÉ QRECQUE.

trempant leurs épéesou leurs mains dans un bouclier rempli de sang'. Dans Homère, que la paix soit conclue entre des armées ou entre des particuliers, les rites de la (piXorii; sont des symboles non moins expressifs. Voyez les prémices du sacrifice sacramentaire : les poils coupés sur la tête de la victime ne sont pas jetés au feu, comme à l'ordinaire, mais partagés entre les contractants. Voyez les préparatifs de la libation : on verse dans le cratère plusieurs sortes de vin, autant qu'il y a de parties en présence'. Par le poil et par le vin, comme par le sang, des ennemis commu* nient et se changent en frères.

Ils peuvent maintenant s'asseoir à la même table. Le sacrifice de paix a préparé le repas de paix. Après le bhod-covenanl, le bound of food. Dans l'Iliade, Ulysse,expliquantà l'offensé les devoirs de l'offenseur, ne manque pas de lui dire : « Il t'offrira sous sa tente un plantureux festin de réconciliation, afin que la satisfaction obtenue soit complète ". Dans l'Odyssée, les règlements de litiges sont suivis de grands banquets où sont invités les arbitres'. Le bon Plûtarque nous donne à son insu l'explication de cette coutume. Au temps jadis, dit-il, quand la Mégaridë n'avait d'autres agglomérations que des villages et qu'on allait à la guerre par familles, le guerrier qui avait

1. Hérodote, 111, 11; Xénophon, Anabase, 11, 2, 9; Eachyl* Les Sept, 42 et suiv.