LE DROIT DE GUERRE DES ANCIENS

Le droit des gens moderne est fondé sur ce principe, que les nations doivent se faire dans la paix le plus de bien, et dans la guerre le moins de mal qu'il est possible sans nuire à leurs véritatables intérêts (*). Les anciens semblaient plutôt suivre pour règle ja conduite que Rousseau reproche à l'Europe civilisée : ils ne se bornaient pas à faire à leurs ennemis tout le mal dont ils pouvaient tirer profit, ils comptaient pour un profit tout le mal qu'ils pouvaient leur faire à pure perte. Ce que l'antiquité appelait droit de guerre, a été formulé avec une terrible énergie dans la fameuse sentence du chef gaulois : Malheur aux vaincus! i^) C'était une maxime universellement admise que le vainqueur avait un pouvoir absolu sur la personne des ennemis ('). Une déclaration de guerre était un arrêt de mort contre des populations entières. L'œuvre d'extermination ne s'arrêtait pas aux champs de bataille, elle emportait les cités; les nations elles-mêmes périssaient. Aujourd'hui la première pensée du conquérant est d'incorporer le pays conquis; il associe les vaincus aux droits et aux avantages du vainqueur. Dans le monde ancien, la guerre asservissait les vaincus, quand elle ne les exterminait pas. La servitude, née de la conquête, est le trait caractéristique de l'antiquité : nous regardons l'esclavage comme un crime; chez les anciens, c'était une grâce.

Cependant la force ne peut régner en souveraine sur les peuples : le monde périrait bien vite dans ce débordement de violence. Il y a dans les nations comme dans les individus un instinct de conservation qui les empêche de s'entre-détruirc comme des bêtes sauvages. Il y a la voix de la nature que l'homme, quelque barbare qu'il soit, ne peut étouffer entièrement. Tels sont les germes d'où sortira plus tard l'idée d'un lien embrassant tous les hommes, de droits et de devoirs communs à tout le genre humain. L'instinct de celte com-

(1) Montesquieu, Esprit des Lois, I, 3.

(2) Plutarch., Camill., c. 18. Le vainqueur des Cimbres et des Teutons prononça sur les vaincus ces paroles également sanglantes : // faut mourir (Dioclor., Excèrpt. Phot., p. 542, fragm. lib. XXXVllI. — Plutarch., Marius, c. 44).

(3) Xenoph., Cyrop., VII, 9, 73 : vôfxoç yào è-j TrâTtv œ/JpôtKot; aîoto; Itzi-j, 2t«v Tro^EfWÛvTwv 7rc<),t; vm7i, zû'j Î/Ôvtojv stvKt ym 7x cw^ktoc twv iv r/j TroÀît z«i z'i.

munion se révèle déjà dans les temps primitifs, mais il ne se manifeste pas sous la forme d'un rapport juridique, il se confond avec le sentiment religieux. Aussi haut que nos traditions remontent, elles nous présentent la religion mêlée à la guerre, et essayant d'y introduire la justice et l'humanité. On prenait les dieux à témoin avant de la commencer; on cimentait la paix par leur invocation ; les hérauts, placés sous la protection divine, étaient des agents de paix et de concorde; le peuple conquérant par excellence avait un collège de prêtres qui soumettait les luttes de la force à des formalités et à des règles. La religion mit une première limite aux droits du vainqueur : il pouvait détruire, dévaster les choses humaines, mais il devait respecter les temples et les choses sacrées. Les personnes se ressentirent aussi de cette influence bienfaisante. Les castes et l'esclavage, que nous maudissons aujourd'hui, furent d'abord un bienfait pour les vaincus. En les admettant dans l'organisation sociale, bien qu'aux conditions les plus avilissantes, la théocratie leur assure au moins l'existence physique. L'esclavage occidental est déjà un progrès sur la condition des castes inférieures de l'Orient. Le coudra est flétri par une tache originelle ; Dieu seul peut l'élever à une caste supérieure dans une existence future. L'esctoe </rec peut être affranchi, et la liberté le fait entrer dans la société de ses maîtres ; à Rome sa condition s'améliore encore, Yaffranchi devient l'égal du citoyen. Le vainqueur cessant d'égorger le vaincu, l'intérêt et l'humanité conduisirent à respecter non seulement sa vie, mais aussi sa liberté, en lui faisant payer une rançon ou en rattachant au sol, en l'employant à des travaux utiles au vainqueur. La Grèce ne s'éleva guère au-dessus de cette espèce de servage. Rome fit un dernier pas vers l'association : elle prépara la fusion des races ennemies en accordant aux vaincus des droits qui les rapprochaient des vainqueurs; les peuples qui s'étaient déchirés longtemps par des guerres sanglantes, finirent par se confondre dans la grande unité romaine.

Mais que cette unité ne nous fasse pas illusion. La paix de l'empire, tant célébrée par les poètes et même par les Pères de l'Eglise, était une fausse paix; elle cachait une lutte à mort contre les Bar-

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bares qui s'amassaient sur les frontières, impatients de prendre leur place dans le monde. Entre Rome et les Barbares, la guerre était permanente, et elle se faisait sans pitié. Il faudra l'invasion des peuples du Nord, il faudra une religion nouvelle et une civilisation nouvelle, avant que la vraie unité, l'unité humaine soit reconnue et entre dans la conscience générale ; alors seulement l'humanité se fera jour dans les sanglantes luttes des peuples, et ils pourront espérer, au moins comme idéal, que les guerres iront en diminuant, pour cesser à l'extrême limite du perfectionnement du genre humain.

NO 9. lia guerre et la paix.

Les guerres incessantes de l'antiquité ont inspiré de tout autres considérations à un écrivain illustre. Le comte de Maistre trace un tableau affreux de la longue suite de massacres qui souillent toutes les pages de l'histoire; il en conclut que le sang doit couler sans interruption sur le globe , ici ou là, et que la paix n'est qu'un répit. Loin de s'effrayer de ce spectacle horrible , le philosophe catholique y voit une loi divine ; la guerre, aussi bien que les sacrifices humains, lui semblent être l'expression de la rédemption par le sang : « Ce fléau terrible, dit-il, sévit toujours avec une violence rigoureusement proportionnelle aux vices des nations, de manière que lorsqu'il y a débordement de crimes, il y a toujours débordement de sang {}). » De Maistre ne s'est pas aperçu qu'il suivait les traces d'un penseur païen. Aristote justifie l'esclavage, parce que c'était un fait général; de même le penseur chrétien élève la violence à la hauteur d'une théorie. L'humanité a donné un éclatant démenti au philosophe grec; nous croyons qu'elle démentira également les sombres prédictions de l'auteur français. Ils se sont trompés l'un et l'autre, parce que l'idée du progrès leur manquait; seulement Aristote est plus excusable que de Maistre; celui-ci, ennemi juré de la philosophie, a dû répudier une croyance qui tendait déjà à devenir universelle, tandis que le disciple de

(1) De Maistre, Considérations sur la France, ch. 3; Éclaircissemonts sur les sacrifices, ch. 2 et 3,

Platon ignorait, avec l'antiquité tout entière, que les faits vont en se modifiant sous l'influence de la perfectibilité humaine.

Le fait signalé par le philosophe catholique est incontestable pour le passé et surtout pour le monde ancien : on dirait que les peuples sont ennemis-nés les uns des autres; leurs hostilités sont à peine suspendues par de courtes trêves, dont rien ne garantit l'observation que l'intérêt de les garder ou l'impuissance de les rompre. Mais le fait de la guerre incessante dans l'antiquité a sa raison d'être. Les philosophes qui s'inspirent du sentiment considèrent le désir des conquêtes comme une mauvaise passion ; à entendre Plutarque, c'est une maladie naturelle aux princes ('). Tacite dit que c'est le devoir des rois (^). L'un et l'autre ont raison. Quand on examine les mobiles qui animent les conquérants, on trouve qu'ils se réduisent presque toujours à des motifs personnels; la philosophie a raison de condamner cet égoïsme. Mais l'Écriture Sainte nous apprend que Dieu sait mettre nos mauvaises passions à profit pour l'accomplissement de ses desseins ('). Si l'on veut entendre la parole de Tacite en ce sens, elle est profondément vraie. La guerre était dans l'antiquité un instrument de civilisation. Des peuples favorisés particulièrement de la nature, développèrent une riche civilisation; ils la communiquèrent au genre humain, soit comme vainqueurs, soit comme vaincus. Alexandre est l'idéal des héros civilisateurs; il répand l'hellénisme en Afrique et en Asie. Affaiblis par leurs divisions, les Grecs, tombent sous le joug de Rome, mais avec leur défaite commence pour eux une gloire nouvelle : les arts, la philosophie, la littérature de la Grèce envahissent le monde à la suite des légions. L'empire s'écroule sous les coups des Barbares ; alors les Romains initient leurs maîtres farouches à la culture qu'ils avaient reçue des Grecs et qui est devenue notre héritage. Tels furent les bienfaits de la guerre. Cousidérée comme une loi fatale de l'espèce humaine, elle n'est qu'une

(1) Plutarch., Pyrrh., 7 : ~o crûjxyjTOv w<jr,^K tcûç SyvaTTsiatç, r, 7r),£ov£;ta.

(2) Tacit., Annal., XV, -1 : « Id in summa fortuna aequius, quod validius. Et sua retinere, privatae domus ; de alicnis certare, regiam laudcm esse. »

(3) Genèse, L, 20.

horrible boucherie; si nous y voyons une condition de progrès, un lien entre les peuples, nous pourrons, sans dégoût, assister à cette phase sanglante de l'humanité : n'est-ce pas au prix du sacrifice et de la souffrance, que l'homme se tiéveloppe et se perfectionne?

La guerre n'est plus un instrument de progrès au sein des peuples civilisés : est-ce à dire qu'il faille la rejeter, la réprouver comme un crime? Des esprits éminents l'ont pensé; s'inspirant des croyances chrétiennes, ils ont flétri la guerre, au nom de la fraternité et de la charité prêchées par Jésus-Christ. Il est certain que si l'on veut donner une signification politique à la prédication de la bonne nouvelle, elle conduit à voir un idéal dans la paix. C'est à ce point de vue que s'est placé le grand poëte du moyen-âge, le Dante, et telle est encore la doctrine d'un philosophe chrétien du dernier siècle, de Leibnitz. Nous croyons qu'il y a excès, exagération dans l'école de la paix aussi bien que dans celle de la guerre. La paix n'est pas plus le bien absolu que la guerre n'est le mal absolu. La paix est certainement l'état naturel des sociétés, mais elle n'est que l'une des conditions de l'association humaine, c'està-dire un moyen ; gardons-nous d'y voir le but suprême de nos efforts. C'est pour réaliser la paix à tout prix que Hobbes a formulé la théorie du despotisme, et la théorie du Dante et de Leibnitz aboutit logiquement au même résultat, car elle est identique avec la monarchie universelle, or la monarchie universelle serait le tombeau de la liberté. Si la paix n'est pas l'idéal, la guerre ne saurait être un crime. La guerre n'est aussi qu'un moyen, et ce moyen peut être légitime. Dans l'intérieur de chaque État, la force est mise tous les jours au service du droit : et qui en a jamais contesté la légitimité? Elle est tout aussi légitime sur les champs de bataille, quand elle est une arme pour la liberté et l'indépendance des nations.

54 INTRODUCTIOiV.

§ II. Les relations internationales.

IV» 4. li'isolemcnt, loi de Tautiquité.

Tous les peuples anciens se disent enfants du sol, nés de la terre qu'ils habitent. Poètes, historiens, orateurs et philosophes ont célébré l'autochthonie des Athéniens ('). Cette prétention n'était pas particulière à la cité de Minerve : c'était une croyance générale (^). Nous sommes si imbus du dogme de l'unité humaine, qu'il nous est difficile de comprendre un sentiment qui la détruit, ou du moins l'affaiblit. L'autochthonie est l'expression de la vie isolée des nations primitives; elles ne connaissaient qu'elles-mêmes et prenaient l'horizon de leur vallée pour les limites du monde. L'orgueil qui s'exalte dans la solitude nourrit cette fausse opinion ; un préjugé né de l'ignorance devint un titre de gloire. Rien ne caractérise mieux l'antiquité : l'isolement est sa loi.

Les anciens ne concevaient pas même une existence plus large; l'isolement était si bien l'expression de leurs sentiments et de leurs idées, qu'ils y virent une espèce d'idéal. Toutes les traditions de l'antiquité s'ouvrent par un tableau idéalisé des premières sociétés humaines : les hommes, prenant leurs espérances pour des souvenirs, aimaient à reporter au berceau du monde la félicité dont ils sentaient le besoin, sans concevoir la possibilité de le satisfaire. L'isolement était un des caractères que les poètes attribuaient à l'âge d'or : « Les peuples, dit Ovide, ne connaissaient d'autres rivages que ceux de leur patrie ; on n'avait pas encore vu le pin arraché des montagnes, descendre sur la plaine liquide, pour visiter des climats étrangers ('). » L'isolement est si peu un idéal, qu'il est en contradiction avec la nature de l'homme, être sociable par son essence, et en opposition avec la mission des peuples comme

(\) Eurip., Fragm. 353 (edit. Didot). — Thucyd., I, l. — Herod., I, 56; VII, \ç,\.—Isocrat., Panatli., § 125. — Plat., Menexen., p. 237, B.

(2) Les Indiens se disaient autochthoncs(£>/of/or., II, 38), les Egyptiens (Diod., 1, 10), les Ethiopiens (Z)/o(/., III, 2), les Sicanieas {Diod.,\,6), les Cretois {Diod,, V, 64), les Bretons {Diod., V, 21), etc.

(3) Ot;ù;.,Metam., 1,1)4-90.

des individus. En effet, le développement de leurs facultés, qui est la loi suprême de leur destinée, n'est possible que dans l'état de société : la solitude absolue serait la mort. C'est donc le contraire de l'isolement qui est l'idéal, c'est-à-dire que les nations sont appelées à se mêler de plus en plus et à étendre sans cesse leurs relations.

Cependant il y a quelque chose de vrai dans la peinture que les poètes font de l'âge d'or : l'isolement est un trait caractéristique des temps primitifs. Tous les peuples, lorsqu'ils paraissent sur la scène du monde, vivent d'une existence séparée, presque inconnus les uns aux autres. On peut dire que cet isolement était nécessaire, providentiel. Les forces des diverses nations ont dû se concentrer dans des limites étroites, pour pouvoir se déployer avec énergie. Chaque fraction de l'humanité ayant pour mission de développer une face particulière de la vie générale, chacune doit avoir son caractère original, et pour sauvegarder cette originalité, il est bon que les peuples dans leur enfance, alors que leur esprit s'ouvre à toutes les influences et qu'ils reçoivent facilement toute espèce d'impressions, vivent plus ou moins isolés. Cela explique comment, malgré les guerres, les colonies et le commerce qui mirent les peuples anciens en rapport les uns avec les autres, l'isolement primitif laissa des traces jusqu'à la fin de l'antiquité : on le rencontre même dans les États fondés par la conquête. Les mots de royaume, d'empire, de république nous font illusion, en nous faisant croire à l'unité politique là où régnait une diversité profonde. L'Inde a toujours formé un assemblage de petites associations, n'ayant pas la conscience d'une patrie commune. L'empire des Perses n'était qu'une juxtaposition de peuples et de cités. L'individualisme fait la grandeur du génie hellénique, mais il a aussi préparé la ruine de la Grèce. Rome conquit une partie du monde sans cesser d'être une république municipale.

L'existence isolée des peuples de l'antiquité fit naître et nourrit des qualités et des vertus, que l'on ne trouve plus, du moins avec les mêmes caractères, chez les i)euples modernes. Qui de nous ne .s'est surpris à regretter le patriotisme des anciens et leur hospitalité? Il importe d'examiner de près le prétendu idéal devant .equel

on rabaisse la civilisation prosaïque et égoïste de notre époque. Glorifier le passé pour déprécier le présent, c'est ordinairement fausser l'histoire pour se donner le plaisir de médire de ses contemporains. N'en serait-il point ainsi des éloges que l'on prodigue aux sentiments hospitaliers des anciens et à leur amour de la patrie?