LA CRllCE

sept sages furent des législateurs ('). Essentiellement politique, le génie de la race grecque inspira les philosophes; ils ne cessèrent pas d'ambitionner la direction de la société; la plupart prirent une part active aux affaires publiques (-). Platon veut que la philosophie gouverne l'état. Mais à l'époque où le disciple de Socrale créait un idéal de cité, la Grèce tombait en décadence, l'égoïsme dissolvait les républiques. A ce spectacle Aristole se replia sur luimême, et donna la préférence à la vie méditative sur la vie pratique. Les Stoïciens prétendirent Se rattacher à la vieille tradition qui conciliait les spéculations du philosophe avec les devoirs du citoyen. Chrysippe blâma vivement Aristote : une existence consacrée aux loisirs de l'étude était aux yeux du sévère Stoïcien une vie de volupté f). Le sage, dit-il, préfère l'utilité de la cité à la sienne propre; celui qui pour son avantage abandonnne les affaires publiques n'est pas moins condamnable que celui qui trahit ouvertement son pays(*).

Mais ces belles maximes ne furent guère pratiquées par l'école. Plutarqve place cette déviation de leurs principes en première ligne parmi les contradictions qu'il reproche aux Stoïciens :« Ils ont passé leur vie, dit-il, comme assoupis par un breuvage somnifère au milieu de leurs livres , de leurs discussions et de leurs promenades scientifiques. Zenon, Chrysippe, Cléanthe, Anlipater désertèrent même leur pairie, non qu'ils eussent à s'en plaindre, mais pour se livrer au loisir et à la méditation solitaire » f). A vrai dire, la Vie active n'était pas la mission des Stoïciens. Déjà Platon avait vu qu'il était impossible au philosophe de se mêler du gouvernement des cités dans l'état de dissolution où elles se trouvaient. La décadence ne fit que croître, et les disciples de Zénou étaient moins propres encore que les platoniciens à inter-

(\) Cicer., De Orat., III, 34. — Plutarch., Sol. 3. — Dmjen., Laerl., I, 40.

(2) Un écrivain grec a recueilli les témoignages de rantiquilé sur les travaux législatifs des philosophes de la Grèce; il en résulte que la plupart furent législateurs, hommes d'état, politiques ou guerriers [Aclian., III).

(3) Plutarch., De Repugn. Stoic, II, 3.

(i) Cicer., De lin., III, '19. — Zeller, Philosophie dcr Giicchen, T. III, p. 175. (o) Plularch., De Repugn. Stoic, c. 2.

LITTKUATLUE. 4,")',)

venir dans les débats des partis qui déchiraient la Grèce. Comment pouvaient-ils espérer de réaliser leur idéal du bien absolu? Les Stoïciens n'avaient pas assez de souplesse pour se plier aux exigences de la vie réelle, en faisant le bien que les circonstances permellaient de faire. Il leur i)araissait impossible d'être tout ensemble philosophe et homme politiijue; c'est de leur sein qu'est parti ce cri désolant : peut-on i)lairc au peuple, quand on se plait à la vertu (')? 11 y a de ces malheureuses époques où la corruption et la démoralisation abattent les courages les plus fermes. Une seule croyance peut sauver du désespoir, celle du progrès lent mais certain de l'espèce humaine; cette conviction nous donne la force de faire le bien au milieu de l'empire du mal, car elle nous dit que le bien ne périra point. Mais les Stoïciens n'avaient pas cette foi : que leur rcstail-il à faire, sinon à se replier sur euxmêmes?

Le cosmopolitisme des Stoïciens n'était pas cette philanthropie ardente qui se dévoue à l'humanité; la charité qui inspire le sacrilîce de soi-même leur manquait. D'après leur doctrine, le sage ne doit pas se laisser émouvoir par la compassion ; il ne lui est pas même permis de pardonner (-). Les Pères de l'Kglise, nourris dans une religion d'amour, proteslèrenl contre la dureté de cette moi'ale; ils virent une inspiration divine dans le doux sentiment que les Stoïciens regardaient comme une maladie de l'âme (^). (^'est parce que la charité vivifiante leur faisait défaut, que les disciples de Zenon furent imi)uissants devant les grands numx qui rongeaient la société. L'esclavage était la maladie du monde ancien ; il se trouva un philosophe esclave, et il ne songea pas à ralîranchis. scmenl de ses compagnons de misère ('). Quanta la guerre, ils la

(1) Seneca, Kpist. 29 : « Quis cnim placere polest populo, cui i)lacL't virlus? »

(2) Diogen. Laert., VII, 123. — Cicer.. pro Mur , 29.

(.3) Voyez les témoignages cl;ins J».s/c A,i/)w (Manuduct. ad Philos. Sloic, IM, 19). — Aac/auce dit avec raison que celle maxime détruit le lien de la sociélé humaine : « nulla essel hominum .socielas, nulia urbiuni condendarum vel cura, vol ratio. » (Divin. Inst., III, 23 ; VI, 10).

(4) Nous apprécierons ailleurs la doiUine hloicienne sur l'esclavage. Voyez, le T. III de mes laudcx.

prenaient presque en plaisantant :« De même, disaient-ils, que les cités envoient des colonies i)Our se décharger d'un surcroît de population, de même la Divinité fait naître des causes de mort. » Telle était la théorie de Chrysippe; il l'appuyait sur le témoignage des poëtes, au dire desquels les dieux avaient excité la guerre de Troie, parce que le genre humain se multipliait à l'excès. Plutarque s'indigne contre cet étrange paradoxe : il demande si les carnages immenses d'hommes, emportés dans l'expédition de Troie, dans l'invasion médique, dans la guerre du Péloponèse, ressemhlent à des colonies, à moins que ce ne soient des colons destinés à peupler les enfers : il demande quel est le dieu des Stoïciens qui, après avoir fovorisé l'accroissement du genre humain dont il est le père, prend ensuite plaisir à le détruire.

Cette indifférence en présence des maux de la société ne venait pas uniquement d'un manque de charité; elle tenait à toute la doctrine de l'école de Zenon. Le vice seul est un mal : qu'importent alors toutes les choses extérieures? Ce sont des accidents auxquels il faut se soumettre, mais que Ion ne peut pas placer au nomhre des malheurs. Les Stoïciens ne se demandaient point si ces maux extérieurs pouvaient disparaître ou diminuer. Une pareille idée ne pouvait pas leur venir. Ils croyaient à la vérité que le monde se renouvelait, mais c'était sans changement : tout ce qui avait été, devait reparaître sans aucune exception, sans aucune dilïérence, pour disparaître encore et reparaître de nouveau, et ainsi à l'infini (^), La conséquence de cette doctrine était la nécessité éternelle dumal("). Les Stoïciens ne laissaient aucun espoir à l'homme; il ne lui restait qu'à s'élever au-dessus du mal par l'impassihililé de son âme 0-

Le stoïcisme a été diversement jugé. Montesquieu le trouve admirahle; il lui paraît que « la nature humaine a dû faire un

(1) Socratc, disaient les Stoïciens, a été, Socrate sera encore une inflnité de fois, conversant avec les mêmes interlocuteurs, disant à la même place, en des instants pareils, les mêmes choses (Ravaisson, Mémoire sur le stoïcisme, dans les Mémoires de r Académie des Inscriptions, T. XXI, 1, p. 69).

(2) Plutarch., De Repugn. Stoic, c 36.

(:?) GclL, VI, 1. — rennemann, T. IV, p. 307.

LiïTi-nATiuf:.

clTorl pour le produire tl'elle-nièmc » ('); tandis (juc les philosophes modernes lui reprochent de détruire le principe de raclivKc, d'être essentiellement solitaire, de tendre à l'apathie et de se résoudre en définitive en un suhlimc égoïsme (-) ; ils disent que le cosmopolitisme stoïcien conduit à la destruction de la cilé(^). Il nous semhle que l'admiration et la critique sont également excessives. Le stoïcisme, comme le cynisme, est moins une doctrine qu'une protestation contre la société. La morale des Stoïciens n'a pas produit l'égoïsme, leurs principes politiques n'ont pas entraîné la dissolution des cités grecques. Lorsqu'ils parurent , l'individualisme avait déjà envahi les âmes, et les répuhliques étaient en ruine. Que restait-il à faire aux hommes dans un pareil état social? Mépriser la vie, la laisser couler en se réfugiant en soi-même, conserver son indépendance en s'affranchissant de toutes passions. Retiré dans son for intérieur, le Stoïcien hravait la misère, l'esclavage et la tyrannie. Dans le principe, le Portique servit d'asile aux pauvres ; l'orgueil aristocratique de l'antiquité en fit un objet de railleries contre le fondateur de la secte (^). Mais il arriva un moment où les plus nobles appelèrent à leur secours cette philosophie du pauvre : c'était une consolation que la Providence envoyait aux hommes à une époque de décadence universelle. Voilà pourquoi le stoïcisme jeta son plus vif éclat sous l'empire romain : nous l'étudierons encore dans ses derniers représentants, les Sénèque, les Epiclète, les Marc-Aurèle; en approchant du temps où une nouvelle religion allait régénérer l'humanité, il se dépouilla de ses exagérations, et devint un lien moral entre l'antiquité et le christianisme.

(1) Montesquieu, Considérations sur la grandeur et la décadence des Romains, ch. 16.

(2) Cousin, Cours d'hisloire de la philosophie, VIII«lcf;oa.

(3) Jiitter, Geschichle der l'hilosophie, III, (349.

% X. La philosophie scnsualiste.

AnisTippE ET Épiclre.

Bien que les systèmes philosophiques d'Arislippc etirEpîcure diffèrent, clans la morale et la politique ils aboutissent au même résultat, Tégoïsme et la destruction de l'idée de patrie. Aristippe professait le cosmopolitisme à l'exemple de Socrate; mais l'idée sublime du sage dégénéra entre les mains de philosophes qui reconnaissaient pour premier principe la jouissance, Socrate avait dit : je suis c//o//en du monde. Aristippe disait : je suis étranger partout (^). Le cosmopolitisme so produisit dans des circonstances funestes : il coïncida avec la décadence de la nationalité hellénique. Socrate, alliant aux devoirs du sage qui a l'univers pour patrie ceux que TÉlal impose à ses membres, se dévoua à la mort par obéissance aux lois. Mais la dissolution des cités grecques allant croissant, ceux de ses disciples que le devoir ne retenait pas, se laissèrent aller au courant des opinions dominantes; leur cosmopolitisme ne fut qu'une indifférence générale. Aristippe trouvait déraisonnable de se sacrifier pour le salut- de ses concitoyens : c'était à ses yeux « renoncer à la sagesse pour l'avantage des sots »(■). Cependant la patrie avait des racines profondes dans les sentiments de l'antiquité. Il y eut des philosophes de l'école cyi'énaïque qui reculèrent devant les conséquences des enseignements de leur maître; ils voulurent, comme Socrate, être cosmopolites et citoyens. Mais l'amour de la patrie qu'ils recommandaient était vicié dans sa source : ce n'était pas le dévouement aux intérêts généraux qui l'inspirait ; dans le patriotisme, comme dans toutes les vertus, la secte d'Aristippe ne voyait que le plaisir f ).

L'épicurisme a été frappé d'une juste réprobation par la conscience humaine ; la flétrissure a rejailli jusque sur le fondateur

(1) Xenoph., Mcmor., II, I, 13.

('2) Diorjcn. Laert., II, 08.

(3) /6.,80. - Rilter, T. II, p. loi.

LITTKRATl lU:

de In socle; ccpenilaiil il no méiile pas les accusations qu'on a })ro(liguécs à sa mémoire. C'est un étrange épicurien qu'un homme vivant de pain et d'eau ('), enseignant qu'il n'y a pas de jouissance sans vertu, honorant les dieux d'un culte désintéressé, et se distinguant par sa piété au point (ju'on le comparait à un prêtre (").• i>piciire valait mieux que sa doctrine; partant de la sensation, il devait arrivei' à l'athéisme en mélhaphysique, au matérialisme dans la morale. Sa théorie du droit détruit tous les liens sociaux : « La société, dit-il, est un contrat ((ue les deux parties ohservent parce qu'elles y ont intérêt » (^). iMais celui qui pour remplir un devoir n'a d'autre règle que son utilité, le violera légitimement, alors que son avantage particulier sera en opposition avec l'intérêt général : c'est mettre la société à la merci d'un mauvais calcul. Quel sera le rôle du philosophe dans le monde ainsi livré au hasard? Epicure, comme Démocrite, place le honheur dans la tranquillité de làmc, et pour l'assurer il n'hésite pas à hriser tous les liens qui atlachent l'homme à ses semhlahles. En contractant mariage, en étant époux et père, on compromet cette félicité négative qui consiste dans l'ahsence de toute agitation ; la vie du citoyen, du magistrat, du guerrier, trouhlerait encore plus le repos du sage. L'impassihililé épicurienne est donc au fond l'égoïsme le plus ahsolu, la destruction de la famille et de la patrie (^). Nous ignorons si Epicure a songé à appliquer sa théorie au droit des gens, aux relations internationales. La société renversée dans ses fondements, (jue reste-t-il? Des individualités, des égoïsmes se concentrant en eux-mêmes, de crainte de se heurter. Voilà quel eût été le cosniupulitisme d'E|)icure, s'il se fût dit cosmopolite, mais les Epicuriens ne pouvaient pas même se dire citoyens du monde, car ils n'admettaient aucun lien naturel entre les hommes(^).

(1) Sloh., rioril., XVII, 3i-. — IJayle a recueilli qiio!(iiiL's lémoignagcs sur la frugalité d'Kfjicuro (au mot Epicure, note A').

(2) lutter, III, 403, ss. — Cicer., De Nat. Ucor., I, 'il, 8. — Senec, De Benef. lY, 19.

(3) Epicur., ap. Diogen. Laert., X, ];J0-l.'i3.

(4) Cousin, Cours d'hisloire de la pliilosopliic, Vlllf Icron. (oi Ejnctel., Disscrl., H, 20, G.

La doctrine politique d'Épicure, si Ton peut donner ce nom à des idées négatives, est la dissolution universelle.

L'antiquité était trop fortement attachée à la cité pour ne pas se révolter contre une philosophie qui professait ouvertement l'indifférence politique. Les écoles rivales attaquèrent vivement l'épicurisme, et lui reprochèrent de détruire la société. Écoutons Plutarque dans le langage d'Amiot : « De l'école et de la doctrine d'Epicure, je ne demanderai pas qui soit sorti pour tuer un tyran, quel vaillant homme ait fait de grandes apertises d'armes, quel législateur, quel magistrat, quel conseiller de roi, ou gouverneur de peuple, qui soit mort, ou qui ait été tourmenté pour soutenir le droit et la justice : mais seulement quel de tous ces sages ici a jamais fait un voyage par mer, pour le bien et le service de son pays, qui a été en ambassade, qui a dépendu quelque argent, ou qui a écrit aucun beau fait de gouvernement que vous ayez oncque fait.... Si d'aventure ils écrivent des lois et de la police, c'est afin que nous ne nous entremettions pas du gouvernement de la république, et ne nomment jamais les grands personnages qui se sont mêlés d'affaires, sinon pour s'en moquer, ou pour abolir leur gloire; comme ils disent d'Épaminondas, demandant ce qu'il avait à s'aller ainsi avec son armée promener par tout le Péloponèse, et pourquoi il ne se tenait plutôt coi dans sa maison, entendant à faire bonne chère et à se bien traiter... S'il est donc ainsi que ceux qui abolissent les lois et les gouvernements et polices des hommes, pervertissent et détruisent la vie des hommes , les Épicuriens le font»{').

Cependant Epicure trouva de nombreux partisans chez les Grecs et les Romains. En vain les philosophes qui enseignaient ses funestes doctrines furent-ils expulsés des cités("); l'épicurisme résista et aux attaques de la philosophie et aux proscriptions. C'est qu'il était en harmonie avec l'état social au milieu duquel il prit naissajice. Le monde ancien allait finir : la décadence se manifestait et dans l'ordre politique et dans l'ordre religieux. L'égoisme dissolvait

(i) Vlularch., adv. Colot., 33, 34. — Cf. Epictcl., Dissert., III, 7, 11-20. (2) 4lhen., Deipnos., XII, 68.

lescilés; il n'y avait plus de citoyens, mais des individus qui ne recherchaient que le plaisir. Le paganisme était tombé sous les coups des philosophes et sous rinduence des progrès de la raison humaine. La société était à une de ces époques de transition où les convictions et les institutions, qui faisaient la vie des états, s'écroulent, sans qu'on vole quels dogmes remplaceront ceux qui meurent; époquesdedésespolr pour les âmes religieuses et d'abaissement pour la grande majorité des hommes. SI la Providence ne faisait surgir des doctrines qui répondent aux besoins de cet état transitoire, l'humanité périrait. Le stoïcisme fut la consolation des pauvres, des forts ; l'épicurisme vint modérer la lièvre de jouissance de ceux que leurs passions portaient à abuser des biens de la terre. Chose singulière! ces deux doctrines, qui paraissent ennemies-nées, avaient le même but, et, malgré l'opposition de leurs principes, elles se rencontraient dans les mêmes voies. Pour Zenon comme pour Épicure, la philosophie n'est qu'un moyen ; ils ne la cultivent pas pour elle-même, mais à cause de rutilllé qui en résulte pour le sage. Le stoïcisme poursuit le bonheur comme l'épicurisme; seulement le premier le place dans la vertu, le second dans le plaisir. Au premier abord la différence semble fondamentale; cependant dans l'application, les sages des deux écoles pourraient se tendre la main. Qu'est-ce en effet que la jouissance pour Épicure? Elle consiste dans rintelllgence et non dans le corps; ce n'est donc pas en se livrant à la volupté qu'on y peut parvenir, c'est plutôt en la fuyant. Loin d'appeler les hommes à jouir, Epicure ne cesse de leur prêcher qu'ils doivent limiter leurs besoins, s'abstenir. A ce point de vue, la morale d'Epicure est aussi élevée que celle de Zenon et celle des chrétiens ('j. .Nous dirons i)lus, quelque paradoxal que cela paraisse : il y avait plus de désintéressement chez les Épiculiens (|ue chez les disciples du (Christ. Ces derniers ne font le bien (pic pour gagner le ciel : ce sont des spéculateurs en vertu. Les Stoïciens ni les Epicuriens ne croyaient à une vie future. Cela n'empêchait |)as les disciples d'Epicure de recommander la bieuvclllance aux hommes et de la prali([uer même envers leurs escla-

(1) ZcUcr, Die IMiilosophicdor Gricclicii, T. III, i). 2G7, ss., 243, ss.

ves; ils trouvaient plus de jouissance à faire le bien qu'à recevoir des bienfaits. Il est vrai (ju'il y avait toujours une arrière-pensée déplaisir dans leur morale: c'est là ce qui la distingue du stoïcisme. Epicure ne voulait pas transformer les hommes; il les prenait tels qu'ils étaient, et cherchait seulement à modérer leurs passions : la modération, voilà toute la nmrale des Epicuriens et toute leur philosophie ('). En définitive ni Tépicurisme ni le stoïcisme n'étaient des doctrines philosophiques : c'étaient des remèdes pour calmer les maux d'une société qui périt (-j.