CHAPITRE m

I I. Homère.

La destinée providentielle de la Grèce était de civiliser le monde par les arts et par le travail de la pensée. Homère est le symbole le plus éclatant de cette mission. L'antiquité le vénéra comme un dieu ('); jusque dans les temps modernes, il n'y a pas de nom |)lus populaire que celui du chantre divin ; sa gloire et son influence se sont répandues d'un bout de la terre à l'autre. Homère était plus qu'un poète pour les anciens; on lui attribuait la conception de la théogonie païenne (^); ses poëmes avaient une autorité sacrée, et la religion étant le principe de toutes choses, l'Iliade et l'Odyssée, de même que les Védas et la Bible, étaient considérées

(!) Zcller, T. III, p. 259, ss., 2o3, ss.

(2) Leroux, dans V Encyclopédie Nouvelle, au mot Bonheur, §

(3) On lui a élevé des autels. Aelian., V. H., IX, 15. (l). Ilerod., U, o3.

comme la source des sciences, des arts cl des lois('). Il n'y a pas de système philosophique que Ton n'ait essayé de rattachera Homère(-). Un des grands historiens de la Grèce a cru trouver dans le héros de rOdyssée le type de l'homme politique (^). On dirait que l'intelligence humaine cherchait dans le poêle révélateur des titres de légitimité. Il y a une science qui de sa nature a peu de rapports avec la poésie, qui peut-être pour celle raison fut négligée par un peuple chez lequel l'imagination était la faculté dominante; cependant les graves jurisconsultes de Rome considéraient les épopées homériques (') comme une autorité. On a reproché à Strahon son engouement pour IlomèreC); mais le célèhre géographe n'est que l'organe d'un sentiment général. La vénération pour le poète était si grande, qu'on invoqua les témoignages épars dans ses vers pour décider les contestations enlre les cités sur la légitimité d'une possession territoriale (^). Les législateurs cherchaient dans l'Iliade et l'Odyssée un appui pour les principes de morale et de politique

(1) Xenoph., Conviv., IV, G. Cf. Quinciil., Instit. Or., XII, 11,21. — Bmihardij, Grundriss der griechischen Lileratur, T. II, p. 44.

(2) On trouvait dans quelques vers le principe des systèmes physiques de Thaïes, û'Anaxagore (il d'IIcraclile. Socrate était le disciple d'Homère; Platon lui devait ses idées sur la nature de l'âme. Les Stoïciens soutenaient qu'il méprisait la volupté, qu'il n'estimait que la vertu et la préférait à l'immortalité. Les Epicuriens revendiquaient comme un des leurs, le poète qui avait chanté le bonheur d'un peuple passant sa vie parmi les chants et les festins. Les Péripatéticiens prouvaient que l'auteur de l'Iliade établissait trois sortes do biens. Enfin il n'y avait pas jusqu'à l'Académie qui ne crût trouver dans les poèmes homériques le principe du doute. {Scnec, Epist., 88. — Dronicer, Hist. de la civilis. morale et religieuse des Grecs, T. III, p. iîi-SI. — UrurLer, Hist. crit. l'hil., Pars II, Lib. I, c. I,§32).

(3) Polyb., XII, 27, 10. M.

(4) L'échange est-il une vente?]Les jurisconsultes qui soutenaient l'allirmative citaient à l'appui de leur ^opinion les vers de l'Iliade oîi le poète parle du commerce par échange (Gaj., III, l'i-l; cf. ^ 2, Insl., XXIII, '1. Voyez d'autrC! citations il'/fomércdims § I, Inst. Il, 7; § I, Inst IV, 3).

(o) Strahon consacre presque tout le premier livre de son ()u\ ra^e à combattre Eralosthene qui avait osé traiter la géographie homérique de liction; il a recours au.\ interprétations les plus forcées pour mettre une œuvre d'imagination en harmonie avec la réalité des choses.

(0) lirouivcr, Ilisl. de la civilis. gr., T. III , p. 18, ss.

qu'ils voulaient répandre dans le peuple ('); les conquérants y puisaient des leçons et des conseils ('-).

L'humanité n'a cessé de prodiguer des témoignages d'enthousiasme au poêle qu'elle honore du litre de divin. Quand il s'agit d'Homère, les expressions les plus exagérées de l'adniiration sont l'inspiration d'un sentiment vrai. Le sceptique Montaigne s'étonne naïvement que « lui qui a produit et mis en crédit au monde plusieurs déliés par son autorité, n'a gagné rang de Dieu luimême )){^). Cependant si nous en croyons de savants critiques, ce culte s'adresserait à une vaine idole; Homère n'aurait jamais existé, les poèmes qui portent son nom seraient l'ouvrage de je ne sais comhien de rhapsodes. On a dit avec vérité que cette hypothèse, soutenue avec une rare science par les philologues allemands, n'aurait jamais pris naissance dans l'esprit d'un poète ('). Nous croirions commettre un sacrilège, en dépouillant le genre humain d'un nom qui représente ce que l'imagination de l'homme a produit de plus beau. H y a plus de vérité dans les fables débitées par les anciens sur Homère que dans les plus savantes recherches des critiques. On connaît la célèbre querelle des villes grecques qui se disputaient l'honneur d'avoir donné le jour au plus grand des poètes. Les prélentions s'étendirent avec la gloire d'Homère; bientôt il n'y eut plus de peuple barbare [') qui ne voulût rivaliser avec Smyrne, Chio ou Athènes : l'Italie, l'Egypte, la Syrie, la Perse, l'Inde entrèrent en lice. Ces extravagances inspirèrent une parole

(1) Pliitarch., Lycurg , 4.

(2) Deux vers de l'Odyssée qu'Alexandre crut entendre dans un songe, le décidèrent à bâtir Alexandrie dans l'admirable emplacement qui lui assura l'entrcpùt du commerce de l'Orient et de VOccideal (Plutarch., Alex., 26).

(3) MonlaUjne, Essais, II, 30.

(4) Bulwer, Atliens, I , 8, 3. — Schiller el Goethe se sont vivement prononcés contre le système de Wolf (Goethe, Briefwechsel mit Schiller, T. IV, p. 170, 207, 208. — Goethe, Werke, T. II, p. 270; T. XXVII, p. 383; T. XXXllI, p. 49, cdit. de 1840) ; les philologues eux-mêmes ont fini par l'abandonner {Muller, Gesch. der griechischen Literatur, T. I , p. 107-110. — f//r/c/, Geschichte der hellen. Dichtkunst, T. I, p. 215-2G9).

(5) Si nous en croyons Dion ChrrjHostome, les Rorysthénites, vivant au milieu des Barbares, -savaient presque tous Homère par cœur, et l'adoraicnl a peu près comme une divinité (Orat. XXXYI, p. 439, D, éd. MorcU).

profonde à un philosophe : Proclus dil qu'il serait plus simple d'appelci' Homère le ciloyen du monde. Homère est en effet l'organe de l'humanité. Nous avons cru trouver dans ses poëmes le lahleau fidèle des temps héroïques, et cet âge est celui de la force hrutale, en lutte avec les premiers germes de civilisation. Homère ne serait-il donc que le peintre des mœurs harhares de la Grèce primitive? A ce titre il ne mériterait guère l'admiration universelle que lui ont vouée l'antiquité et les |)euples modernes. Pour que le genre humain se soit incliné devant l'auteur de l'Iliade il faut qu'il ait mêlé à ses récits une inspiration individuelle supérieure à la harharie qui en fait le sujet. Tous les grands poètes devancent leur siècle par la puissance du sentiment (^). Tel est Homère : celui qui a immortalisé des guerriers à demi sauvages se dislingue surtout par son humanité.

L'Iliade tout entière est une haute leçon de modération, de douceur et de charité (-). Le poêle chante la colère d'Achille qui causa tant de malheurs aux Achéens. \\ peint admirablement les passions violentes de ses personnages; mais l'expialion ne larde pas. Achille, ce héros auquel les deslins n'avaient accordé qu'une courte exislence, mais remplie de gloire, vil accablé de tristesse. C'est qu'il ne tint pas compte des sages conseils que lui donna Pelée son père, lorsqu'il l'envoya au siège de Troie : « Mon fils, disait-il, Minerve et Junon le donneront la vaillance, si tel est leur désir; mais loi, dompte dans Ion sein ton âme orgueilleuse; l'humanité est toujours préleiable » ('). Agamemnon avoue ([u'il a élé coupable en cédant à sa fureur; il vent tléehir son rival par des présents. Mors le vieux Phénix, (jui éleva Achille, essaie de dompter son obslinalion : « Les dieux eux-mêmes se laissent lléchir, et cependant

(I) Erlicbel cucli mil kiilincm Fhigcl

Ilocli liber ctiron ZciU-nhuif !

l'ei'ii liaciniiiLTi; sclioii in curcin Spicgcl I)as kumnicddc Juliiliiindci-t auf.

Schiller, Dio Kiinsllor.

(2) Ifcrdcr, Ideen zur Geschichte der Poésie und bildcndon luinsle, n"- 5, 7- Ueber die Ilumanitat Homers in der Iliade.

(3) Iliad., IX, 252, sqq. (traduction de Monlbcl ol de liuresle).

ils l'emportent sur nous en force, en gloire, en puissance. Les suppliants les apaisent par des sacrifices, des prières agréables, des libations et par la fumée des autels. Les Prières sont filles du grand Jupiter : boiteuses, le front ridé, levant à peine un humble regard, elles marchent avec inquiétude sur les pas de la Faute. La Faute, puissante et agile, les devance, parcourt toute la terre et outrage les hommes. Mais les Prières viennent ensuite guérir les maux qu'elle a faits. Celui qui révère les filles de Jupiter, lorsqu'elles s'approchent des mortels, en reçoit un puissant secours, et elles exaucent ses vœux. Mais s'il est quelqu'un qui les renie, qui les repousse d'un cœur inflexible, elles montent vers le fils de Saturne et l'implorent pour que la Faute s'attache aux pas de cet homme et les venge en le punissant » {'). La Faute s'attache aux pas d'Achille; la mort de Patrocle brise son courroux. Il déplore le funeste effet de son ressentiment : inutile fardeau de la terre, il désire la mort, puisqu'il n'a pu sauver la vie à son compagnon : «Ah! que parmi les dieux et parmi les hommes périsse la discorde et périsse aussi la colère qui rend prompt à s'offenser même le plus sage, la colère qui se distille comme le miel le plus doux, et qui, semblable à la fumée, s'élève et augmente toujours dans la poitrine des mortels » (^) !

L'humanité d'Homère se révèle surtout dans sa manière d'envisager la guerre. Les Grecs de l'âge héroïque n'avaient plus le fanatisme des combats; ils manifestaient dès lors une prédilection pour les douces occupations de la paix. Ces sentiments sont bien plus prononcés chez le poète, et peut-être l'humanité d'Homère s'estelle parfois réfléchie sur les rudes héros de ses chants. Il n'y a pas de peinture plus saisissante des maux de la guerre que les adieux d'Andromaque et d'Hector H. La triste condition des vaincus, les misères de l'esclavage accablant des êtres aimés, le bonheur des familles anéanti, tels sont les tableaux qui reviennent sans cesse dans l'Iliade. Ces suites inévitables des guerres antiques sont tou-

(1) Iliad., IX, 158, sq.; 496, sqq.

(2) Iliad., XVIII, 98, sqq.

(3) Iliad., \l, 487, sqq.

LITTÉRATIRE. 451

jours présentes à l'esprit du poëte. Il chante la fureur des combats, mais son âme est blessée par ces scènes horribles : « Les guerriers se précipitent au sein de la mêlée et désirent de s'immoler les uns les autres avec l'airain aiciu. Le champ de bataille est hérissé de longues lances qui déchirent les chairs et arrachent la vie; les yeux sont éblouis par l'éclat de l'airain qui jaillit des casques étincclants, des cuirasses brillantes et des boucliers radieux de tous ces guenlers qui s'avancent ensemble. Ah! sans doute, il aurait une ('une bien dure celui qui se réjouirait d'un pareil spectacle et (]ui )t'en (jéniirait pas y>[^). Lci guerres héroïques avalent cessé à l'époque où Homère les l'alsait revivre dans ses poèmes ; mais les armes que les Grecs avaient |)ortées contre l'ennemi commun, Ils les tournèrent contre eux-mêmes; la Grèce devint le théâtre des dissensions incessantes de ses enfants. Il y a dans Tlllade comme un lointain retentissement des convulsions qui accompagnèrent l'Invasion dorienne :« Il est sans famille, dit le poêle, sans lois, sans foyers , celui qui se plaît aux guerres intestines et aux malheurs qu'elles entraînent » (-).

Ainsi Homère gémit des combats qu'il décrit avec un art qui lui a fait décerner le litre de divin. Oui, il y a une inspiration divine dans ses poèmes; la voix de riuimanlté y relenllt, et elle crie aux l)euples : la guerre est le plus grand des maux , elle divise ceux (jue Dieu a créés pour s'aimer, elle couvre de sang et de ruines la terre dont le travail harmonique de ses enfants doit faire un séjour de paix et d'union. A l'époque où Homère chantait la grande lutte de l'âge héroïque, le monde entier était en proie à la guerre ; lame douce du poëte ne pouvait que déplorer les maux qu'elle entraîne. 11 ne parle jamais des combats sans ajouter qu'ils sont une source de larmes (') pour les pauvres mortels. Quand les dieux eux-mêmes se plaisaient au carnage, comment les hommes auraientils eu re>poir diin avenir i)acili(pie? Le poëte ne pouvant espérer, maudit; il poursuit de ses malédictions celui des Immortels qui

(1) Uiad., Xin, .TH. sq((.

(2) Iliad., IX, G3, sq.

0) Iliad., III, 132, sq.; V, 737; VIII, 38«!, etc.

préside aux batailles: « c'est un dieu cruel, fléau des hommes, souillé de sang, ne connaissant ni foi ni loi, détesté de Jupiter lui-même qui lui a donné le jour »(').

Les sentiments qui inspirent Homère forment un contraste complet avec les mœurs rudes et presque sauvages de ses héros. Le vainqueur ne se contente pas de sa victoire, il insulte au vaincu; la mort n'assouvit pas sa soif de sang, il s'acharne sur les cadavres, il les outrage, il les livre aux chiens et aux vautours. Homère laisse tomber sur les morts des paroles de regret, de louange, de commisération. Dans ces traits se révèle tout ce que l'àme du poète a de douceur, de délicatesse et d'humanité. Les héros qui périssent dans les combats lui rappellent le triste sort de leurs pères, de leurs mères, de leurs épouses. Simoïsius succombe dans une lutte avec Ajax : « Sa mère l'enfanta sur les bords du Simoïs. Hélas! il ne paya pas à ses parents chéris les soins de son enfance : sa vie fut courte, il mourut frappé par la lance du redoutable Ajax » (-). Phénops avait deux enfants « nés dans sa vieillesse; courbé sous le poids des ans, il n'a point d'autre fils pour lui laisser ses richesses. Diomède les frappe et ne laisse à leur malheureux père que les larmes et les sombres chagrins. Phénops ne verra pas ses (ils revenir vivants du combat; des étrangers partageront son héritage »('). Iphidamas est tué par Agamemnon : « l'infortuné, en voulant défendre sa patrie, meurt loin de sa jeune épouse, dont il connaissait à peine les grâces et les charmes » {"). C'est surtout aux jeunes guerriers que le poëte prodigue ses images les plus gracieuses. Il compare l'un à « un pavot qui penche sa téléchargée de fruits et de la rosée du printemps » ; l'autre à « un frêne qui , sur le sommet d'une montagne élevée, est abattu par l'airain, et couvre la terre de son tendre feuillage. » Euphorbe est immolé par Ménélas : « comme un jeune et bel olivier qu'un homme cultive avec soin dans un lieu solitaire arrosé par des sources abondantes.

(1) lliad.,Y, 30, sq.;8{6.

(2) Iliad., IV, 473, sqq.

(5) Iliad., Y, 152, sqq.

(i) //(•flf/.,XI,22l,sqq.

porte au loin son verdoyant feuillage, et, balancé par le souffle des vents, se couvre de blanches (leurs, mais si des tourbillons furieux s'élèvent, ils le déracinent et retendent sur le sol : tel Euphorbe... » ('). Plusieurs des souvenirs que le poêle accorde aux jnourants, dit Herder, sont si intimes, qu'ils pourraient servir d'épilaphes, si les pauvres guerriers avaient une tombe et une urne (-).

La plupart de ces tristes éloges s'adressent à des Troyens (^). Cependant l'Iliade avait pour objet d'immortaliser la valeur des Grecs, mais le grand poëte est homme et comme tel il compatit aux malheurs des compagnons d'Hector, qui surent pendant dix ans défendre leur patrie contre la Grèce entière. Il y a un abime entre les sentiments d'Homère et les passions de ses héros. Comparez la joie sauvage qu'ils font éclater sur les cadavres des ennemis avec les belles paroles d'Ulysse, après sa victoire sur les prétendants : « Nourrice, dit-il à Euryclée, renferme ta joie dans Ion cœur et ne pousse pas des cris de triomphe. Il est impie d'insulter à des hommes morts. La justice des dieux a frappé ces prétendants à cause de leurs iniquités. Ils ne respectaient personne et n'accueillaient jamais avec bienveillance celui qui venait leur demander l'hospitalité; par leur propre folie ils ont péri d'une mort cruelle »(^). Ces sentiments ap|)artiennenl au poëte bien plus qu'à son héros; ils respirent une humanité si profonde, qu'on serait tenté de rapporter l'Odyssée à une civilisation plus avancée que

(1) lliad., Vllf, 306, sq.: XIIF, 178, sqq. ; XVII, 153, sqq.

(2) Herder, Ueber die Uumatiilat Homers in der Iliade.

(3) « Le malheureux Hippolhous tombe, loin des plaines fertile? de Larisse. Hélas !il ne peut rendre à ses parents chéris tous les soins qu'ils lui prodiguèrent; il mourut jeune encore, dompté par la lance du magnanime Ajax «(///Vu/., XVII, 300, sqq.). — « Phériclus, chéri de Minerve, savait exécuter de merveilleux travaux : il construisit pour Paris ces navires, source do tant de maux, et qui devinrent funestes aux Troyens et à lui-même, car il n'entendait pas les oracles des dieux n{lliad.,\, 59, sqq.). — « Axyle possédait de grands biens dans la superbe Arisbée et était aimé de tous les hommes; il accueillait sans distinction les étrangers dans sa demeure située près de la route; mais en ce nioniciit aucun de ses botes ne put l'arracher au trépas en s'exposant pour lui »{lliud., VI, 12, sciq.).

(V) 0(/y.vA-., XXII, iOI. s(iq.

rillade. Mais dans riliade aussi se montre une douceur compalissanle, bien qu'à raison de la nature du poënie, rindividualllé du chantre disparaisse pour laisser dominer les passions de ses personnages. Achille se livre à tout Temportement de sa colère contre le cadavre d'Hector : il l'attache derrière son char et le traîne autour des murs de Troie. Homère s'indigne de ces outrages; il fait intervenir les dieux pour y mettre un terme. Les immortels engagent Mercure à dérober le cadavre du héros. Ce conseil déplaît à Neptune, à Junon, à Minerve; ils conservent encore pour Ilion, pour Priam et pour son peuple la haine qui remplit leur cœur, le jour où Paris leur fit offense. 7\lors Apollon adresse de magnifiques reproches à ces haineuses divinités : « Vous êtes des dieux cruels et inexorables. Hector ne brùla-t-il pas en votre honneur ses taureaux les plus gras et ses chèvres les plus belles? Et maintenant vous ne voulez pas même sauver son cadavre, ni le rendre à son épouse, à sa mère, à son père, à son fils et à son peuple pour qu'ils le consument sur un bûcher et qu'ils célèbrent ses funérailles. Mais vous avez résolu de favoriser le cruel Achille dont l'esprit est sans équité et dont la poitrine renferme un cœur inflexible. Semblable au lion qui, cédant à sa fureur, à sa force et à son courage indomptable, fond sur un troupeau pour en faire sa pâture, de même x\çhille dépouille toute pitié; il ne connaît plus la pudeur, ce sentiment favorable aux humains qui l'observent, et nuisible à ceux qui l'ont banni de leur âme. Souvent il arrive qu'un mortel perd l'être qu'il chérissait le plus, son frère ou son fils: toutefois lorsqu'il l'a pleuré longtemps, il met un terme à son chagrin; car les destinées ont accordé aux hommes une àme patiente dans les douleurs. Mais Achille, après avoir immolé le divin Hector, l'attache à son char, et le traîne autour du tombeau de son ami fidèle. En vérité, un pareil acharnement n'est ni convenable, ni utile. Qu'il craigne malgré sa vaillance, d'allumer notre courroux, puisque dans sa fureur il outrage ainsi une poussière insensible» (').

Cet épisode nous montre le génie d'Homère sous un trait caractéristique. Junon et la déesse de la sagesse nourrissent une haine

[\).Iliacl., XXIV, 22, sqq.

implacable contre tout un peuple pour une injure personnelle. Le poëtc,au contraire, oublie que lesTroyens sont ennemis des Grecs; Hector est mort, il ne voit plus en lui (ju'un homme qu'il est indigne d'outrager. Ce sentiment d'humaiiilé qui fait taire les mauvaises passions de la vengeance et de l'orgueil national, éclate encore dans la scène de l'entrevue d'Achille et de Priam, l'une des plus belles de la poésie, ancienne. L'antiquité rapportait à Homère le développement, sinon la création du polythéisme; en réalité, il n'a fait que donner une forme brillante aux idées populaires ; lui-même est audessus de cette conception religieuse, il est supérieur aux divinités de l'âge héroïque. Les dieux violent sans scrupule les devoirs les plus saints. Hercule tue son hôte Iphitus et n'en est pas moins reçu dans l'Olympe. Le poêle ne craint pas de réprouver le crime du héros; il suppose même aux Lnmorlels des idées de justice qu'ils n'ont pas : « L'insensé, dit-il, ne redouta pas la vengeance divine; il immola sans pitié Iphitus, quoiqu'il fût son hôte »(').Sur les ordres de Jupiter, Minerve excite lesTroyens à rompre le traité qu'ils ont conclu avec les Grecs et qu'ils ont placé sous la sanction des dieux. Homère traite d'insensé le guerrier troyen qui cède aux inspirations de la déesse (*); il place dans la bouche d'Agamemnon une vive réprobation de cette perfidie : « Non, ces traités ne seront point stériles, ni le sang des agneaux, ni la foi scellée par nos mains réunies. Ce que .Jupiter Olympien n'accomplit pas maintenant, il l'accomplira dans l'avenir; les Troyens expieront leurs crimes, eux, leurs femmes et leurs enfants! Oui, je le sens au fond de mon àme, un jour viendra où périront et la ville sacrée d'Ilion et Priam et le peuple de Piiam.Le fils de Saturne, assis au sommet des cieux, dans les régions éthérées, Jupiter, irrité de cette perfidie, agitera sur nos ennemis sa formidable égide »('). Le parjure des Troyens est pour l'auteur de l'Iliade le gage certain de la victoire des Grecs : « Jupiter ne \iendra jamais en aide à la perfidie; les vautours dévoreront les chairs palpitantes de ceux qui, les pre-

(1) (klyss., XXF,27, S(j(i.

(2) Iliad.,\\', 105.

(3) Iliad., IV, Ju7, ii\(\.

miers, ont violé les serments » ('). Les paroles d'Homère sont en opposition complète avec la conduite des Immortels. Condamnée à succomber la dixième année du siège, Troie ne périt ni plus tôt, ni plus tard, parce que les Troyens enfreignent le traité; les divinités qui la protègent ne se détachent pas de sa cause parce qu'elle a violé la foi des serments ; et comment les dieux ennemis lui auraient-ils reproché un crime dont eux-mêmes étaient les auteurs ?(■) Homère est plus religieux que les habitants de l'Olympe; il ne mérite pas seulement le titre de divin comme le plus grand des poètes, mais aussi comme organe de l'humanité. Chantre d'un âge où dominait la force brutale et la ruse, il condamne les crimes, il déplore les malheurs dont il n'a pas encore la force d'espérer la fin. Mais ces malédictions, ces gémissements sont des accents prophétiques; ils se changeront un jour en chants d'espérance et de bonheur.

§ II. Hésiode.

Hésiode partage avec Homère la gloire d'avoir donné une forme positive aux croyances religieuses des Grecs; ils sont l'un et l'autre des,poëtes sacrés, mais ils représentent des sociétés esssentiellement diverses. Le chantre de l'Iliade est le poète des siècles héroïques, tandis que l'auteur des Oeuvres et Jours n'a pas une veine guerrière; l'idée qui domine dans ses poésies est celle de la nécessité du travail. Est-ce une réaction contre les violentes agitations de l'âge héroïque (^)? ou le poète est-il le représentant d'une race plus positive que celle qui habitait l'Ionie (*)? Quelles que soient les influences qui ont agi sur Hésiode, il est profondément pénétré de la

(1) lliad., IV, 235, sqq., 270, sq.

(2) Denj. Constant, De lareligiou, VII, 6.

(5) Benjamin Constant a développé cette hypothèse (Delà religion, VII, 3). (4) 0. Millier représente Hésiode comme l'expression du génie béotien (Goschichtc der griechischen Literatur, T. I, p. Vi^, s.).

LilTÉKATlUE. 4-57

conviclion que le travail esl la condllion de l'exislcnce humaine. Il ne cesse de répéler que « les dieux et les hommes haïssent celui qui vil oisif. J.e honheur, dit-il, consiste à se livrer à d'utiles travaux qui emplissent les greniers ; l'activité est honorable, l'oisiveté honteuse; la vertu et la gloire accompagnent les richesses ('). »

Les Grecs ont toujours estimé la fortune. Les héros la cherchaient dans le pillage. Hésiode réprouve les biens acquis par la violence (-). Nous entrons avec lui dans une nouvelle phase de la société : l'idée de la justice remplace celle de la force. Le prestige qui entourait les siècles héroïques s'était dissipé. L'on sentait que la gloire des lointaines expéditions ne rachetait pas les malheurs présents, résultat inévitable de luttes incessantes. La peinture qu'Hésiode fait de l'âge de fer est un tableau saisissant des misères que les brigandages des guerriers entraînèrent pour la Grèce : discordes universelles, guerre de tous contre tous, ni foi ni loi (^). Au milieu de cette dissolution morale, le besoin le plus impérieux était le droit, la justice; il se manifeste avec énergie dans les Oeuvres et Jours. Les maux de la société révèlent la véritable destinée de l'homme au poète : « Voici la loi que le fils de Saturne a donnée aux mortels : que les animaux sauvages se dévorent les uns les autres ; la justice n'est pas pour eux. Mais aux hommes il a donné la justice, de toutes les vertus la meilleure » (^). Pour exciter les Grecs à respecter le droit, Hésiode ne trouve d'autre moyen que de leur montrer la félicité accompagnant l'observation du devoir :« Ceux qui rendent une justice exacte aux étrangers et aux citoyens, sans s'écarter jamais du droit, voient leurs villes fleurir; ils jouissent delà paix féconde; jamais les dieux ne leur envoient la guerre dévastatrice. Jamais les hommes justes ne sont tourmentés par la famine; ils dépensent le fruit de leurs travaux dans les festins; la terre leur prodigue ses biens; les chênes des montagnes leur donnent le gland, les abeilles le miel, les brebis

(<) Ilesiod., Oper. et Dics., v. 303, S(|(j.

(2) 76., V. 319, sqq.

(3) 76., V. 174, sqq.

(i) Jb., V. 27(5-280.

LA GIÎECE.

la laine, leurs femmes des enfants semblables à leurs pères; leurs richesses sont inépuisables comme la terre qui les produit» ('). Le poëte oppose au bonheur constant des justes, les maux qui sont le partage des hommes injustes : « Si les puissants, si les rois qui abusent de leur pouvoir n'ont pas à craindre les lois humaines, qu'ils redoutent la vengeance divine, qu'ils n'espèrent pas cacher leur iniquité aux regards des dieux; trente mille gardiens immortels, invisibles, partout présents, observent les actions humaines. La Justice est fille de Jupiter; si quelqu'un la blesse, elle porte ses plaintes au fils de Saturne, la vengeance frappe des générations entières. Souvent toute une cité porte la peine des crimes d'un spul; ses armées sont vaincues, ses flottes détruites, les peuples périssent » (^).

Il y a une ressemblance frappante entre cette notion de la juslice et celle qui domine dans les livres sacrés des Juifs. Hésiode, comme Moïse, voulait moraliser des peuples qui sortaient à peine de la barbarie primitive. Ces hommes ne redoutent que les maux immédiats; ils n'ont de sens que pour les jouissances présentes. La justice, considérée en elle-même, est une idée trop élevée pour leur intelligence grossière; il faut pour qu'ils l'observent, qu'ils y trouvent un avantage matériel; la crainte d'une punition terrible peut seule contenir leurs mauvaises passions. Ne reprochons pas au poëte grec ce que cette conception a d'imparfait; il est le représentant de la société à laquelle ses enseignements s'adressent; il a dû mettre sa morale à la portée des hommes de son temps, de même que le grand législateur des Hébreux a dû descendre des hauteurs de sa théologie pour agir sur un peuple abruti par la servitude. Le christianisme même n'a fait que déplacer le calcul, en donnant au croyant comme mobile suprême l'espérance du paradis et la crainte de l'enfer. Que l'homme spécule sur les biens de la vie future ou sur ceux de la vie actuelle, qu'importe? Ses actes n'en sont pas moins viciés. H faut que la morale comme la religion soient pures de tout calcul, il faut que l'idée de peine et de récom-

(1) Ilcsiod., Oper. et Dles., v. 223, sqq.

(2) /&., V. 238, sqq.

l.liTKRATlIlE.

pense eu soit bannie, en ce sens du moins qu'elle cesse d'être le principe de nos actions.

Pour rendre pleine justice à Hésiode, il faut encore insister sur sa foi inébranlable dans la justice. Il avoue que l'homme de bien succombe parfois; mais, dit-il, la justice finit toujours par avoir raison de l'injustice ('). Il y avait du mérite à ne pas désespérer de la justice dans un âge que le poêle hii-niéme flétrit comme l'âge de fer. Nous ne croyons plus à la décadence croissante de l'humanité; nous avons foi dans le perfectionnement de l'espèce humaine. Mais parfois les faits viennent déranger singulièrement nos espérances; alors le désespoir prend les faibles, ils renient leurs croyances, ils se jettent ou dans l'indifférence et l'égoïsme, ou dans les superstitions du passé. Pénétrons-nous de l'idée du droit et disons avec le poète que la justice doit l'emporter : ne vient-elle pas de Dieu , tandis que l'injustice vient des hommes?

L'on a reproché à Hésiode que les conseils qu'il donne aux hommes pour leurs relations mutuelles, sont fondés sur le principe d'utilité : « Appelle aux festins ton ami, dit-il, celui-là surtout qui demeure près de toi ; alors, s'il t'arrive un malheur, lu verras accourir tes voisins à demi vêtus à ton secours. Aime celui qui t'aime, aide celui qui l'aide, donne à celui qui te donne, ne donne pas à celui qui ne te donne rien »{^). C'est en apparence la morale de l'égoïsme, surtout si on la compare à la charité chrétienne. Mais si Hésiode tombe dans un excès, les conseils évangéliques ne pèchentils pas par l'excès contraire? Il y a un côté vrai dans la morale prosaïque du poète grec, c'est le principe du droit, de la stricte justice. Ce sentiment fait défaut à la charité chrétienne. Il y a donc deux, éléments dont on doit tenir compte, l'abnégation et l'idée du juste. Si l'on s'en tient exclusivement à l'un ou à l'autre, l'on aboutit soit à l'égoïsme soit à l'abdication de l'individualité humaine.

La poésie d'Hésiode, poésie sans élan, ne se préoccupant que des intérêts positifs, devait avoir peu d'attrait pour les Grecs, qui dans

(I) lleniod., Opor. cl Dius., v. 210, sij. (i) llj.,\. 342, sq<i.

leur orgueil aristocratique se croyaient une mission plus haute que celle du travail. Cléomène exprima ces sentiments en disant qu'Homère était le poëte des Spartiates et Hésiode celui des ilotes('). Souscrirons-nous à cette appréciation dégradante(^)?Nous opposerons au roi de Sparte une tradition qui nous paraît mieux caractériser les tendances des deux poêles. On les supposait contemporains et rivaux de gloire ; une lutte s'ouvrit entre eux, Hésiode fut reconnu vainqueur (^). Qu'y avait-il donc dans cette poésie prosaïque qui pouvait être comparé aux chants d'Homère? L'idée du droit et de la paix : celui qui célébrait les paisibles travaux de l'agriculture fut jugé supérieur au chantre des luttes sanglantes. Nous acceptons la sentence comme une révélation des destinées du genre humain. L'Hiade, considérée comme épopée guerrière, est le poëme du passé ; les Oeuvres et Jours sont la prophétie de l'avenir. Cet avenir était bien éloigné encore lorsque le poëte grec fit le premier éloge du travail. Les occupations matérielles étaient le lot des esclaves et des vaincus; mais ces classes maudites se sont relevées de leur déchéance; elles forment aujourd'hui la masse innombrable des travailleurs auxquels l'empire de la terre est réservé, non un empire fondé sur la force, mais une domination qui réalisera les vœux d'Hésiode, la justice et la paix.

g IlL Eschyle.

Aristophane a admirablement caractérisé le génie d'Eschyle dans la comédie des Grenouilles (*). Euripide y dispute le premier rang au grand tragique ; Bacchus est juge du procès. Les deux rivaux sont d'accord que ce qui rend un poëte digne d'admiration, ce sont « les sages leçons par lesquelles on rend les hommes meilleurs.» —

(1) Aelian., XIII, 19. — Plutarch., Apophtegni. Lac, Cleomen.

(2) Elle a trouvé de l'écho jusque dans les temps modernes. Voyez iracAsmit^/j, Hell.Alterth., T. II, p. 698.

(3) Plutarch., Conviv. Sept. Sapient., 10. (i) Kan., v. 1013, sqq.

«Eh Lieu! dit Eschyle, vois les hommes sortis de mes mains; je les lui livrai vigoureux et hauts de quatre coudées; ils ne respiraient que lances et javelots, casques aux blanches aigrettes, armets, boucliers. — Bacchiis. Et comment avec cela faisais-tu des héros? — Eschyle. Avec une tragédie toute remplie de l'esprit de Mars. — Bacchus. Laquelle? — Eschyle. Les Sept devant Thèbes : tous les spectateurs en sortaient avec la fureur de la guerre. Depuis, dans les Perses, je vous inspirai le désir de vaincre toujours vos ennemis. Voilà les sujets que doivent traiter les poètes. Le divin Homère, d'où lui est venu tant d'honneur et de gloire, si ce n'est d'avoir enseigné mieux que tout autre les vertus, l'art des batailles et le métier des armes ? »

Exalter l'esprit guerrier ('), inspirer la haine de la domination étrangère, telle fut la mission d'Eschyle. C'est dans les Sept devant Thèbes que le poêle a jeté toute l'ardeur de ses sentiments. Un espion vient rendre compte des dispositions des ennemis (-): « Sept chefs, guerriers fougueux, immolent un taureau; le sang de lu victime est reçu dans un noir bouclier; tous y plongent la main, tous ils jurent par le dieu Mars, par Bellone, par la Terreur, amie du carnage, ou de renverser Thèbes et de saccager la ville des Cadméens, ou de périr en arrosant cette terre de leur sang. » L'espion retourne à son poste et revient faire l'énuméralion et la description des Sept Chefs. Ici les pensées et les paroles d'Eschyle deviennent gigantes(iues : « Tydée menace déjà la porte Prœlide; il frémit de rage, mais le devin ne |)crmet |)ns qu'il traverse les flots de l'Isménus, car les entrailles des victimes ne sont pas favorables. Tydée furieux brûle de combattre; comme un dragon qui siflle à l'ardeur du midi, il accable de ses clameurs et de ses injures le devin, sage fils d'OïcIée, il l'accuse d'éviter (') en lâche et la mort et le combat. Le guerrier secoue, en criant, trois aigrettes épaisses, crinière de son casque, et les sonnettes d'airain qui pen-

(1) Bode, GeschichtedcT hellenischen Dichtkunsl, T. lit. p. 243.

(2) Vers 42, ss. Nous suivons, en général, la traduction d'Alexis Picrron.

(3) Eschyle dit Taivî'.v, flatter, faire la cour à la mort par liïchelé.

dent à son bouclier sonnent répouvanle » ('). Les autres chefs ne sont pas inférieurs à Tydéc : « ils poussent d'aiïreuses clameurs, et tout pleins du dieu Mars, furieux comme des bacchantes, la rage des combats transporte leur âme, leurs regards lancent la terreur »(-). Ils bravent les dieux eux-mêmes: «Que le ciel y consente, que le ciel s'y oppose, dit Gapanée, il renversera Thèbes; le courroux même de Jupiter tomberait sur lui, il ne s'arrêterait pas. Les éclairs, les trails de foudre ne sont pour Gapanée que les chaleurs du midi » (^).

La tragédie des 5epf devant Thèbes est écrite tout entière dans cet esprit. Bien que nous la lisions à deux mille ans de distance, sans partager les croyances du poêle, sans ressentir rinlluencc électrique d'une représentation qui était en même temps une cérémonie religieuse, nous concevons que ce drame devait animer les spectateurs de la fureur de la guerre. La lutte contre les Perses, en éveillant le patriotisme des Hellènes, lui avait en même temps donné une direction hostile. Aimer la patrie et haïr les Barbares était un seul et même sentiment.La haine de l'étranger est exprimée par Eschyle avec une sauvage énergie. Dans les vœux qu'elles forment pour Athènes, les Euménides souhaitent » (jue les citoyens soient l'un pour l'autre pleins d'un mutuel amour et pour l'ennemi d'une haine unanime » ('). Ces rap|)orls hostiles entre les peuples donnèrent naissance à un droit des gens, qui consacrait le pouvoir absolu du vainqueur sur le vaincu. Eschyle admet ce droit sans réserve, comme naturel, et il le traduit en maximes qui caractérisent énergiquement le monde ancien.

Mercure annonce à Prométhée les maux dont Jupiter va l'accabler : « Regarde, si tu ne le rends à mes conseils, l'orage de maux, l'inévitable tempête qui va l'engloutir. Ces âpres sommets, mon père les brisera en éclats par le tonnerre et la foudre brûlante; ton corps disparaîtra sous les débris, et un sein de pierre te portera.

(1) Eschyl., Sept, anle Tlicb., v. 377-386.

(2) 76., V. 497, sqq.

(3) Ib., V. 423-431. Cf. 529-332.

(4) EumcnUL, v. 984-986.

LITTÉRATURE. AQ'ù

Puis un long temps s'écoulera et In reparaîtras à la lumière du jour. Mais le chien ailé de Jupiter, l'aigle avide de carnage, arrachera sans pitié un vaste lambeau de ton coips : convive non invité qui viendra tous les jours se repaître de ton foie , noir et sanglant mets du festin. Et n'attends pas le terme d'un tel supplice, sinon lorsqu'un Dieu se présentera pour succéder à tes soulTrances. » Le chœur engage Promélhée à céder. Le héros répond : « Un ennemi est maltraité par un ennemi; il n'y a rien là d'injuste » (').

Electre vient offrir des libations sur le tombeau de son père. Le chœur lui prescrit ce qu'elle a à faire : « des vœux pour ceux qui aimaient Agamemnon, des souhaits pour qu'il vienne un dieu ou quelque mortel qui égorge les assassins du héros. » Electre demande si les dieux trouveront sainte et juste une prière qui appelle la mort sur la tète de sa mère. Le chœur répond : « N'est-il pas juste et saint de rendre à un ennemi le mal pour le mal? » (^) Eschyle est rempli de ces maximes : « Que la langue ennemie soit punie par la langue ennemie , c'est le cri de la justice réclamant sa dette à haute voix. Que le meurtre venge le meurtre. Mal pour mal, dit la sentence des vieux temps »(").

Ainsi langue pow' langue, mal pour mal, telle est la morale de l'antiquité proclamée par Eschyle. Les philosophes et les poètes essaient en vain d'adoucir cette terrible sentence et d'introduire un peu d'humanité dans les relations des hommes et des peuples; il faut que l'antiquité elle-même s'écroule pour qu'à la place d'un cri de vengeance éclate celle loi d'amour : le bien pour le mal. Cependant déjà dans Eschyle apparaît vaguement un besoin instinctif d'une vie autre que la vie de guerre et de haine qui est le Irisle sort des nations anciennes. Le chœur, organe du peuple, exprime des senlimenls (jui contrastent avec ceux des héios. Dans les Sept devant Titubes, il déplore les malheurs qui vont suivre la prise de la ville: les maux inlinis que le droit de guerre entraîne, inspirent aux hommes des idées pacili(iues : « Jléias! c'est mille supplices

(1) Promclh., v. lOiO-1042. Cf. 1011-1028.

(2) Chocph., V. 123.

(;{) C/ioc/)/*., v.30G-31i.

qu'elle endure une ville qu'on vient d'emporter d'assaut. Partout la violence, le carnage, l'incendie; la fumée obscurcit la ville. Mars furieux souille la destruction, rien n'est sacré pour sa main cruelle. La ville résonne d'affreux rugissements. Le guerrier tombe égorgé par le fer du guerrier; on entend retentir les vagissements des enfants nouveau-nés massacrés sur la mamelle sanglante. Puis c'est le pillage, parent du meurtre. » La scène du pillage décrite par Eschyle caractérise bien les barbares vainqueurs; le poëte y mêle une peinture naïve des souffrances des femmes : « Les soldats se heurtent dans les rues; ceux qui n'ont rien encore s'excitent l'un l'autre: chacun veut sa part du butin; nul ne prétend rien céder; tous brûlent d'avoir la portion la plus grande. Ce qui se passe alors, comment le dépeindre? Des fruits de toute espèce jonchent le sol. Affligeant spectacle! l'œil des ménagères se remplit de larmes amères. Confondus au hasard, tous les dons de la terre roulent entraînés dans la fange des ruisseaux. El nous, ces vierges, ces mères, grands dieux, on nous emmènera enchaînées, en nous traînant par les cheveux comme un troupeau de cavales. De jeunes filles qui n'avaient jamais connu la souffrance, iront, esclaves infortunées, obéissantes, partager la couche d'un soldat heureux, d'un ennemi triomphant, et passeront leurs nuits dans de lamentables gémissements nC).

Dans la tragédie iVAgamenmon, le chœur des vieillards exprime des sentiments décidément hostiles à la guerre :« Ceux qui sont partis du pays de Grèce ont laissé, chacun dans sa maison une douleur poignante, des cœurs brisés. On sait ceux qu'on a accompagnés jusqu'au rivage; et au lieu des guerriers, ce qui revient ce sont des urnes et de la cendre... Une colère sourde fermente dans les cœurs contre les Atrides qui ont tout ordonné... L'indignation publique est un lourd fardeau; les imprécations populaires sont le tribut qu'en tirent les rois. Un pressenliment m'annonce quelque calamité qui se trame dans l'ombre. Les dieux ont l'œil ouvert sur ceux qui prodiguent le sang. Il vient

{i) Eschyl., Sept, auto Theb., v. 32t-3G8.

un jour où les noires Furies changent l'existence de l'homme qui est heureux aux dépens de la justice : il s'anéantit, sa force disparait, il est cITacé. Détruire les villes n'est pas l'ohjct de mes vœux : puissé-je aussi ne jamais voir, captif moi-même, ma vieillesse soumise aux caprices d'un autre » (').

Les vieillards d'Argos ne se hornent pas à déplorer les maux de la guerre, comme les faibles femmes de Thèhes; ils accusent le chef de l'expédition des (Jrecs d'être l'auteur de leurs maux, ils le menacent de la justice divine pour tout le sang verse, cl cette vengeance va s'accom|)lir : Agamcmnon tombera sous le glaive de sa femme. Le même sentiment inspire les vœux que le chœur des Suppliantes fait pour les Argiens : « Que les chefs de la nation se montrent de composition facile avec les peuples étrangers avant de se préparer à la guerre, qu'ils n'aient pas besoin de la défaite pour l'éparer l'olTense » (-).

Nous doutons qu'Eschyle partageât les opinions qu'il met dans la bouche du chonir. Il combattit à Marathon. Dans l'épitaphe (ju'il écrivit lui-même, il oublia ses poëmes immortels pour ne se souvenir que de ses services guerriers : « Ci gît Eschyle, flls d'Euphorion. Le bois de Marathon dira sa vaillance bien renommée que connaît le Mède à l'épaisse chevelure » ('). Cette ardeur guerrière respire aussi dans ses drames; il préfère l'héroïsme des combats aux douceurs de la paix. Mais une idée qui appartient au poète, c'est celle de la justice divine dans les rapports des honmies et des peuples. Un scoliaste nous a conservé un fragment d'une tragédie qui résume bien les sentiments d'Eschyle : •< Tu vois la justice muclte, cacbéc à ceux rpii dorment, à ceux (pii marchent, à ceux qui reposent. Ensiiile elle vient (ruii pied inégal, quchiuefois tardif; mais la nuit elle-même ne cache pas les mauvaises actions; (pioi (jue lu fasses, crois (pi'il y a des dieux (pii te voient» (*). Eschyle a tait l'application de celle justice diNine aux plus grands

(1) Afjamcmn., v. 420-474.

(2) Supplie, V. 700-703.

(3) Brunck, Analect., T. II, p. 523. — Villcinaiu, l'indaïf, T. I, p. 1!)'.».

(4) Fragmenta /Eschyli, a» 323 (édit. Didot).

ôi)

événements dont la Grèce ait été le théâtre, la guerre de Troie et l'invasion des Perses.

Eschyle chante la victoire des Grecs dans la tragédie des Perses. On s'attend à ce que le poëlc athénien exalte la valeur de ses compatriotes et qu'il fasse honneur à leur courage de la défaite des Barbares. Mais Eschyle, pénétré du dogme de l'intervention des dieux dans les calamités nationales comme dans les malheurs privés, procède autrement ('). Les vieillards perses sont assemblés et se consultent sur la conduite des affaires de ce vaste empire remises en leurs mains. La reine arrive, effrayée par un songe sur le sort de Xerxès et de son armée. Alors le poète évoque l'ombre de Darius qui vient expliquer à ses sujets épouvantés, prosternés à terre, la cause des maux qui les frappent. La défaite des Perses est une punition des sacrilèges dont le roi s'est rendu coupable : « Essayer d'enchaîner comme une esclave la mer sacrée d'Hellè, d'arrêter le courant du Bosphore que fait couler la volonté d'un dieu! Changer l'aspect des flots en les captivant dans des entraves forgées par le marteau, pour ouvrir à une immense armée une route immense ! Mortel enûn, croire qu'il l'emporterait sur tous les dieux, et sur Neptune! Quelle folie, quel délire aveuglait mon fds ! Les Perses n'ont pas craint, dans la Grèce envahie, de dépouiller les sanctuaires des dieux, d'incendier leurs temples... Déjà pour ces crimes ils souffrent des maux égaux, d'autres les menacent; l'abîme des malheurs n'est pas desséché jusqu'au fond , la source jaillit encore. Des flots de sang couleront sous la lance dorienne et se figeront dans les champs de Platée. Des amas de cadavres, jusqu'à la troisième génération, parleront dans leur muet langage, aux yeux des hommes : Mortels, il ne faut pas que vos pensées s'élèvent au-dessus de la condition mortelle. Laissez germer l'insolence, ce qui pousse cest répi du crime; on moissonne une moisson de douleurs. Vous voyez le châtiment quia frappé la Perse pour des fautes de celle nature : souvenez-vous donc d'Athènes et de la Grèce : que nul

(I) Jakobs, Ueber die Perser des iEschylus (Vermischte Schriften,T.V, p. 545- 576).

désormais ne méprise sa fortune présente, et, brûlant d'accroître ses trésors, ne ruine sa propre puissance. Jupiter, inflexible vengeur, exigera des comptes sévères d'un orgueil effréné » (').

Ainsi le poëte voit dans la défaite des Perses une expiation de leur orgueil insensé et de leur mépris des dieux. Pénétrons au fond de cette théologie ; traduisons ses décrets eu langage moderne, qu'y verrons-nous? La Providence a posé des limites à la puissance des nations; ce n'est jamais impunément qu'elles essaient de les dépasser; les tentatives de monarchie universelle ont toujours entraîné à leur suite des malheurs sur la tète des conquérants. Eschyle inaugure la philosophie de l'histoire, en montrant la main de Dieu dans les calamités qui frappent les peuplesO. Le christianisme donna une force nouvelle à l'idée de la justice divine. De nos jours, elle a trouvé des contradicteurs. L'on n'ose pas nier la justice de Dieu, mais on soutient que les faibles mortels ne peuvent pas l'apercevoir, et que c'est un préjugé catholique de voir partout la main de la Providence : autant vaut, dit-on, croire aux miracles. Si préjugé il y a, ce n'est du moins pas un préjugé catholique, c'est un préjugé philosophique, car Eschyle appartenait à l'école pythagoricienne, et il ne passait pas pour un homme snpcrstitieux, puisqu'il manqua d'être condamné comme athée. Il est bien vrai que nous ne pouvons pas toujours saisir la main de la justice divine quand elle frappe les individus : la conscience seule du coupable sent d'où vient le coup. Mais il n'en est pas de même des nations; leur destinée s'accomplit sur cette terre, et rien ne nous empêche de pénétrer les fautes qu'elles commettent et l'inévitable expiation qui les suit. La justice de Dieu est infaillible : là où nous voyons un crime, nous pouvons allirmer (pie la punition ne fera pas défaut. Eschyle ne s'est pas trompé en montrant la main de Dieu dans lu défaite des Perses, pas plus (pie l'histuire contemporaine ne se trompera en signalant la justice divine dans la chute du héros qui remplit l'Europe de son nom, niais (jui ahusa de son génie guerrier pour fouler les peuples. Sans doute l'historien peut

(1) Pcrs., V. 739, sqq, 800-828.

(2) Hernhardy, Grutulriss der griccliisclioii Lilcralur, T. II, p. Gl)j.

se tromper dans ses jugements, mais cette erreur est moins funeste que la négation de la justice divine. Il importe que cette idée entre dans la conscience générale : c'est le meilleur moyen pour que le respect du droit prenne la place de la \iolence. Il n'y a point de notion plus bienfaisante que celle du droit; elle est destinée à transformer les relations des peuples. C'est pour ce motif que nous en suivons les premières manifestations dans les tragédies d'un poëte-philosophe. Il va encore nous montrer l'action de la justice divine dans la ruine de Troie.

L'hospitalité est le côté idéal de la vie antique; la religion lui imprima un caractère sacré. Parmi ceux qui violèrent ces saints devoirs, le plus coupable fut Paris. Aussi Jupiter ne fait pas attendre la vengeance. Le poète peint vivement la douleur et la fureur des Alrides, emmenant les mille vaisseaux de la flotte des Argiens : « C'est du fond de leur âme que partait la clameur guerrière ; on eût dit des vautours à l'instant où, pleins d'une inexprimable angoisse, battant l'air des coups pressés de leurs ailes, ils tournoient au-dessus de leur nid vide de nourrissons, autour de ce nid où la garde de leur couvée leur a coûté tant de soins inutiles. Mais un dieu entend le cri aigu de la douleur des oiseaux ; c'est Apollon ou Pan ou Jupiter; il envoie la furie vengeresse qui punira un jour de criminels ravisseurs. Ainsi Jupiter, le dieu puissant de l'hospitalité, lance contre Alexandre le fils d'Atrée »('). Priam s'est fait le complice de Paris en refusant de livrer Hélène à Ménélas. Troie expiera par sa ruine l'hospitalité violée : « Agamemnon revient. Recevez avec transport, car il le mérite, recevez celui qui a renversé Troie, armé de la houe de Jupiter vengeur, qui a retourné en tout sens le sol ennemi. Les autels, les temples des dieux ont disparu; toute la génération des hommes a péri dans la contrée... Paris et la ville sa complice ne se vantent pas que le crime ail surpassé le châtiment. Coupable de rapt, de larcin, Paris n'a pas conservé sa proie, et il a vu la maison de ses pères aussi ancienne que la terre, détruite jusque dans ses fondements : les enfants de Priam ont payé au double le prix de leur faute (^)... J'adore Jupiter, le

(1) Agamemn., v. 48-62.

(2) Ib.,v. 524-537.

(lieu puissant de rhospilalilé, c'est lui qui a accompli ces choses... Que ceux qui sont frappés d'un malheur par Jupiter reconnaissent d'où partie coup, que le sort de Troie leur serve d'exemple; Il a accompli ses desseins. Quelt/ii'uH a nié que les dieux daiynassent s'occuper des hommes qui foulent aux pieds les plus saintes lois : celui-là était impie. Ils L'ont vu plus d'une fois, les neveux de ceux qui entreprenaient des choses injustes et qui se livraient avec trop d'ardeur à la (jucrre »(').

Le poëte adressait ces hautes leçons à ses contemporains. Les victoires miraculeuses sur les Perses exaltèrent l'amhitioii d'Athènes. Thémislocle conçut de vastes projets de domination pour sa patrie et de gloire pour lui-même; on l'accusa de ne reculer devant aucun moyen pour atteindre ce hut. Eschyle préférait la politique de modération et de justice à laquelle Aristide a attaché son nom ('). Mais le temps n'était pas arrivé où le droit réglerait les rapports des peuples. Comme la vie de l'homme, riiistoire des nations nous découvre fautes sur fautes, expiation sur expiation. Les vainqueurs de Troie, pour avoir commis d'horrihles atlentatsjusquedans les temples, furent poursuivis par la vengeance des dieux irrités : « Oui, en ce jour les Grecs sont maîtres dcTroie. Si leur piété respecte les dieux tutélaires de la ville vaincue, s'ils épargnent leurs autels, vainqueurs ils ne suhiront pas le retour de la fortune. Puisse notre armée ne pas s'ahandonncr à l'ivresse du succès, et entraînée par l'ardeur du lucre, convoiter des choses qu'elle ne doit pas toucher!... S'ils se rendent couj)ahles de quelque attentat, que les malheurs de ceux qui ont péri satisfassent les dieux » (^).

Ainsi la religion accomplissait sa mission civilisatrice chez les Grecs. Le droit de guerre des temps héroïques était harhare : elle essaya de l'humaniser. La crainte des dieux était le seul frein des héros : elle mit à l'ahri de leur fureur les temples et les autels, prennère garantie en faveur des vaincus qui, en se réfugiant dans un

(1) Afjamemn., v. 3o3-37G.

(2) Millier, Gcschichtc dcr gri(;f liisclu'ii F.ilci'.ilur, II, OU, ss.

(3) Ayamemn., v. 320, sqq.

lieu saint, devenaient eux-mêmes sacrés. Là ne s'arrêta pas raclion bienfaisante du sentiment religieux : il flétrit l'orgueil des conquérants, en le représentant comme un défi de la divinité : il mit des bornes à l'insolence du vainqueur, en lui faisant craindre les terribles représailles des furies vengeresses. Le dogme de l'expiation introduisit une idée morale dans le domaine de la force.

Le paganisme plaça aussi les rapports des hommes et des peuples sous la protection des dieux. Dans les temps antiques, l'hospitalité était le seul lien qui unissait les nations: violer ce saint devoir, c'était briser la société humaine. Eschyle montre Jupiter punissant le crime de Paris par la ruine de Troie. Dans les Suppliantes, il place l'hospitalité au-dessus des intérêts mêmes de la cité. Pour ne pas épouser les fils d'Égyplus, leur oncle, les filles de Danaiis quittent les bords du Nil, avec leur vieux père, et se réfugient dans l'Argolide. Elles demandent rhospilalité au roi : « Remplis les devoirs d'un hôte juste et pieux; ne trahis point une exilée que la violence impie a chassée d'une contrée lointaine; ne souffre point qu'on m'arrache à tes yeux, comme une proie, du sanctuaire de tous ces dieux, ô toi qui règnes ici en souverain maître» ! Pélasgus sent ce qu'il doit à l'hospitalité, mais l'intérêt de son peuple le préoccupe; s'il reçoit les Danaïdes , les fils d'Égyptus lui feront une guerre terrible; et s'il arrivait quelque revers, ne lui dirait-on pas : « Pour sauver des étrangères tu as perdu Argos »(')? Et pourtant « il faut redouter le courroux de Jupiter, qui protège les suppliants; il n'est rien pour les mortels qui soit plus formidable » (-). Dans cette cruelle perplexité le roi se décide à consulter le peuple. Il engage le vieux Danaiis à prendre des rameaux et à les porter aux autels des divinités du pays, afin que tous les citoyens voient en eux des suppliants; il craint sans cela qu'ils ne rejettent sa proposition, parce que « le peuple aime à trouver ses chefs en défaut. » Mais Pélasgus s'est trompé dans ses prévisions : la voix du peuple est la voix de Dieu. Les Pelages savent qu'ils auront à supporter tous les maux de la guerre, et néanmoins ils n'hésitent pas,

(1) Suiyplic, V. 395-401; 438-440.

(2; Ib., V. 468, sqq.

ils immolent leur inlérêt au devoir de l'humanité. « Les Argiens, dit Danaiis, ne se sont point partagés; mon vieux cœur en a rajeuni de joie. Par un mouvement unanime de toute la foule, l'air s'est comme hérissé de mains droites empressées de sanctionner le décret » (').

Les anciens concentraient dans la cité tout ce qu'ils avaient d'affection pour leurs semhlahles. L'amour de la patrie l'emportait même sur les devoirs de l'humanité. Bénissons la religion et la poésie, son organe, d'avoir montré aux hommes qu'il y a des obligations plus sacrées que celles du patriotisme. Les Suppliantes sont le triomphe de la charité humaine sur Tégoïsme national. Il y a encore un plus haut enseignement dans les Suppliantes d'Eschyle: l'intérêt y est en lutte avec le devoir et c'est le devoir qui l'emporte. Cependant cet intérêt était celui de la conservation. Dans les temps modernes les peuples et ceux qui les régissent, suivent trop souvent la maxime que le salut de l'État est la loi suprême : maxime funeste qui justifie tous les crimes. Non, il y a pour les nations comme pour les individus un devoir supérieur même à l'existence. Quand l'individu se trouve placé dans une de ces terribles alternatives, il ne doit pas hésiter à sacrifier sa vie à son devoir. Ce qui est vrai des individus, l'est aussi des nations. Périsse l'Etat, j)lutôt que de le sauver par une injustice! Voilà la loi suprême. Quand elle n'est pas respectée, il ne faut point parler de droit entre les hommes; c'est l'intérêt, c'est-à-dire la force qui règne.

§IV. Sophocle.

Eschyle combattit à Salaminc. Sophocle fut choisi pour être le coryphée des adolescents qui chantèrent l'hymne de victoire et dansèrent autour des trophées. Cette tradition sur les deux grands tragiques est une image de leur génie et de leur mission. L'un, poêle guerrier, anime les Grecs au combat contre les Barbares par des chants que Mars inspire : l'autre, poëte de la paix, chante les

(1) Supplie, V. G05, s(](i. Tradiiclioii dc/'afi/i, Etudes sur les trogi(iucs grecs, T.l, p. 170.

bienfaits de la civilisation. Lorsque Sophocle parut sur la scène, la victoire était décidée en faveur des Grecs. La défaite de Tinnonibrable armée des Perses exalta l'orgueil national. Il est vrai que les Hellènes étaient supérieurs aux Barbares ; mais il y avait encore dans leurs mœurs bien des traces de la barbarie qu'ils imputaient à leurs ennemis. La civilisation et les sentiments de douceur, de /justice qu'elle inspire, luttaient contre les passions violentes ou perfides des temps antiques. La poésie joua un beau rôle dans cette glorieuse lutte : elle donna des leçons d'humanité aux peuples. Aucun poëte ne fut plus digne de cette haute mission que Sophocle.

Quel est le caractère de l'âge héroïque? Un mélange de courage physique et de ruse. Les héros de Sophocle sont animés des mêmes passions, mais le poêle a soin de leur opposer des personnages qui expriment des sentiments plus purs. Après la mort d'Achille, Ajax et Ulysse se disputèrent ses armes; les chefs de l'armée les décernèrent à Ulysse. Ajax était le vrai représentant des temps héroïques, le guerrier qui devait tout à la force de son bras ; pourquoi donc les armes du héros grec ne lui furent-elles pas accordées? Agamemnon explique ce refus : « Ce n'est pas la masse du corps ni les larges épaules qui font notre puissance, c'est la sagesse qui donne la supériorité en toutes choses. Le bœuf le plus robuste obéit au fouet léger qui le ramène dans le sillon »('). Cette idée n'est pas de l'âge héroïque. Achille, l'idéal du héros , ne brillait guère par la sagesse. Les paroles que le poète met dans la bouche d'Agamemnon montrent le progrès immense qui s'était accompli dans les opinions et les mœurs : du temps de Sophocle les Grecs n'étaient pas loin de mépriser les vertus brutales qui faisaient la gloire d'Achille et d'Ajax.

L'opposition entre les mœurs héroïques et les sentiments de la nouvelle génération est peinte admirablement dans la tragédie ilePhiloctète. Sur les conseils d'Ulysse, le héros avait été abandonné dans une île sauvage et inhabitée. Mais comme les oracles attachaient la prise de Troie à la possession de ses flèches, Ulysse et Néopto-

(I) Ajax, V. '1250-r232. Nous nous servons en général de la traducUon d'Artaud, 3'' édition, 1841.

lème furent envoyés par les chefs de l'armée pour s'en emparer. Une discussion s'ouvre entre eux sur les moyens de se procurer ces armes. Ulysse est la personnification de la politique et de Thabileté des temps héroïques, c'est l'idéal de la ruse; Philoctètc dit avec mépris de lui, qu'il a toujours sur les lèvres le mensonge et la fraude, que rien de juste n'en peut sortir ('). Néoptolème exprime les sentiments de la Grèce civilisée; à l'astuce de son compagnon il oppose la loyauté et la franchise. La moralité supérieure des temps nouveaux triomi)he de l'esprit de perfidie des temps anciens. Pour préparer le fils d'Achille au rôle peu honorable qu'il doit jouer, Ulysse lui dit : « La mission que tu as à remplir demande autre chose que de la valeur; quoi que mes paroles puissent avoir de nouveau ou d'étrange, tu es ici pour me seconder »(^). Il lui déclare alors qu'il s'agit de tromper Philoctète, et de lui dérober ses armes invincibles par quelque artifice : « Je sais que ton caractère ne se prête pas aisément à la ruse; cependant il est doux de vaincre. Ose seulement; nous reviendrons ensuite aux lois sévères de l'équité. » iVéoptolème se révolte contre cette proposition : » Fils de Laërte, les conseils que j'ai peine à entendre, j'aurais aussi horreur de les suivre. Je suis prêt à emmener Philoctète en employant la force, et non la ruse... J'ai été envoyé pour f aider, mais je ne veux pas être appelé du nom de traître : f aime mieux échouer avec honneur que de réussir avec honte. » Toutefois Néoptolème se laisse entraîner; il exécute le projet d'Ulysse. Mais il ne tarde pas à se repentir de sa faute; pour la réparer, il va rendre à Philoctète les armes dont il s'est emparé en le trompant. Ulysse s'oppose en vain à ce dessein qu'il traite d'insensé; il cherche à l'empêcher, en faisant craindre au jeune héros la vengeance des Grecs. Le fils d'Achille répond qu'il ne redoute pas ses menaces, qu'il a pour lui la justice, et que la justice vaut mieux que V habileté {^).

(^) Philociel., V. 406-408. (2) Ib., V. 50-95.

(.3) Ib., V. f222-12G0.

Le progrès de la civilisation se manifeste également dans les croyances religieuses. Dans l'âge héroïque les dieux partagent les passions des mortels; ils sont violents, rusés, injustes. On aperçoit encore des traces de cette conception chez les poètes tragiques. Dans Eschyle, les habitants de l'Olympe emploient contre l'homme la ruse et le mensonge ('); un vers des Danaïdes va jusqu'à dire que la divinité ne recule pas devant une juste fraude H. Les dieux de Sophocle sont supérieurs à ceux d'Eschyle ('). Jupiter punit la perfidie, et ce qui rend la punition plus mémorable, c'est qu'elle frappe son fils chéri, Hercule. Hôte d'Eurytus, le héros, pour se venger du père, immole un de ses fils. Nous avons dit que dans l'Iliade, cette violation de l'hospitalité provoque la réprobation d'Homère plutôt que celle des Immortels. Dans Sophocle, Jupiter est indigné du crime : « Le maître de toutes choses, Jupiter, courroucé de cette action, fit vendre le coupable en esclavage; il ne put souffrir qu'Hercule eût, pour la première fois, usé de perfidie pour faire périr un homme. S'il l'eût attaqué à force ouverte, il lui eût pardonné sa juste vengeance; car les dieux aussi détestent l'injure »(*). Hercule est puni , parce qu'il ne s'est pas conduit en ennemi loyal. Les idées d'honneur et de loyauté l'emportent dans les relations des hommes et des peuples sur l'astuce et la perfidie des temps antiques.

La brutalité des mœurs primitives se manifestait d'une manière révoltante dans la guerre. On privait les corps des ennemis de sépulture; on les abandonnait aux animaux de proie. Dans la tragédie d'Ajax, cet odieux abus de la victoire est flétri par le poète, organe de la Grèce civilisée. Ajax veut se venger de l'affront que lui ont fait les chefs de l'armée, en lui refusant les armes d'Achille; il seprépareà immoler Ulysse et les Atrides. Alors Minervefrappe son esprit de vertige, et fait tomber ses coups sur des troupeaux. Lors-

(1) Pers.,v. 93-101.

(2] Aeschijl., Fragm. 110 : àn-âr/j; t?i/.aia; oùx à-Korr-zxzd ôîoç.

(3) Benjamin Constant dit qu'Eschyle est en quelque sorte l'Ancien Testament du polythéisme et que Sophocle eu est l'Évangile (De la Religion, XII, 7).

(4) Trachin., v. 274-280.

que le héros revient à son bon sens, la honle l'accable; il ne peut survivre à la perle de son honneur. Prêt à se donner la mort, il adresse celte prière à Jupiter : « Maintenant, Jupiter, c'est toi que je dois implorer d'abord; je ne le demanderai pas une grande faveur; fais seulement parvenir à Teucer cette triste nouvelle, afin qu'il soit le premier à enlever ce corps tombé sur une épée saniïlante et qu'aucun de mes ennemis ne le prévienne et ne me livre aux chiens et aux oiseaux de proie »('). Teucer se prépare à ensevelir son frère, quand Ménélas^survienl et lui défend de loucher au cadavre : « Jeté sur le sable du rivage, il sera la pâture des oiseaux de mer. » En vain le chœur engage le fils d'Alrée à n'être pas impie envers les morts; en vain Teucer lui reproche d'outrager les dieux. Ménélas répond : « Le droit n'est pas pour les ennemis »(''). Ulysse prend le parti de l'humanité contre la barbarie. Une discussion s'élève entre lui et Agamemnon. Le chef de l'armée des Grecs est l'interprète du droit antique; le poêle fait du héros d'Ithaque le représentant d'une civilisation plus avancée. Rien de plus dur, de plus cruel que les maximes du grand roi. Il s'étonne qu'Ulysse prenne la défense d'Ajax'conlre lui : « N'est-il pas juste d'insulter à un ennemi mort? » Il lui fait presque un crime de sa compassion 0. Ulysse répond à ces reproches par les plus généreux sentiments. Déjà quand il a vu Ajax en fureur, il s'est senti ému de pitié ; le spectacle de son malheur lui rappelle la condition de tous les mortels : « Je vois que tous sur celle terre nous ne sommes que des fantômes ou une ombre vaine »(*). Quand les Atrides défendent à Teucer d'ensevelir le corps d'Ajax, le poète met dans la bouche du roi d'Illiaque ces belles paroles : « Je te conjure par les dieux de ne pas le priver inhumainement de la sépulture: ne te laisse pas emporter à la haine et à la violence au point de fouler aux pieds la

(i) Sophocl., Ajax, v. 824-830.

(2) Ib., 1062, sqq., 1091, sq., 1132.

(3) Ih., 134G, 1348, 1356.

(4) Ib., 121-126. Nous ne pouvons pas partager l'avis des criliquco qui attribuent les sentiments d'Ulysse a la prudence ou a la làclielé {Patin, Études sur les tragiques grecs, T. I, p. 366).

justice. Il est vrai que de toute l'armée, Ajax fut le plus ardent de mes ennemis, depuis le jour où je remportai les armes d'Achille ; cependant quel qu'il ait été à mon égard, je ne lui ferai pas l'injustice de nier qu'il fut après Achille le plus brave des Grecs qui vinrent devant Troie. Tu serais donc injuste de l'outrager; ce serait offenser, non pas lui, mais les lois divines. Car c'est un crime pour l'homme honnête de poursuivre un homme au-delà du tombeau, même quand il l'aurait haï »('). Il se prononce enfin ouvertement pour Ajax : « Et maintenant je déclare à Teucer que je suis désormais l'ami d'Ajax autant que j'étais son ennemi. Je veux honorer avec vous ses funérailles, lui rendre mes soins, ne rien négliger enfin des devoirs que l'on doit aux grands hommes »(-).

Ces paroles expriment évidemment les sentiments de Sophocle et de son temps plutôt que ceux d'Ulysse. Elles révèlent un grand progrès dans la moralité : la haine doit expirer sur la tombe. C'est le principe d'un nouveau droit des gens; il n'est plus seulement question des droits du vainqueur, mais aussi de ses devoirs envers les vaincus. Quel fut le mobile de ce progrès? La religion. Dans la tragédie iVAntigone, la puissance civilisatrice de la religion se manifeste avec éclat. Étéocle et Polynice tombent, frappés d'une mort mutuelle. Comme Étéocle avait porté les armes poursa patrie, et Polynice contre elle, le sénat de Thèbes décrète que le premier jouira des honneurs de la sépulture, et que le second sera livré aux oiseaux de proie (') : « Aucune main ne versera des libations sur son tombeau; nul honneur pour lui, nulle larme, nul gémissement funèbre. » Anligone refuse d'obéir à ce décret; elle se prépare à ensevelir son frère. Créon lui réitère la défense, et pour la portera respecter ses ordres il lui dit qu'elle honorera son frère Étéocle, en outrageant Polynice son ennemi. Antigone répond que Pluton impose des lois égales pour tous :« Jamais, réplique le roi de Thèbes, jamais un ennemi ne devient ami, pas même après la mort » (^).

(1) SophocL, Ajax, v. 1 332-1 3i5.

(3) Aeschyl., Sept, antc Theb., 'I00ij'<025. — SophocL, Aalig., 20-30, 181-210. W SopJwcl., Anlig., V. 522.

Alors Anligone prononce ces belles paroles : « 3îon cœur est fait pour partager l'amour et non la haine » ('). C'est la prophétie d'une nouvelle religion : le paganisme prépare la voie à la charité chrétienne. Antigone brave la mort pour rendre les derniers devoirs à Pol} nice. Quand son sacrifice est accompli, survient le grand prêtre Tirésias; il annonce à Créon que les dieux vont venger sur lui leurs lois violées : « Sache qu'avant que le soleil ait achevé plusieurs fois son cours, un enfant de tes entrailles sera immolé à la vengeance des mânes pour te punir d'avoir indignement enfermé dans un tombeau une âme vivante, et de retenir sur la terre, sans sépulture, sans honneurs funèbres, un cadavre qui appartient aux dieux infernaux... Déjà les furies vengeresses des dieux de l'enfer et du ciel, qui punissent toujours les coupables, s'apprêtent à te précipiter dans les mêmes malheurs »(')...

Ainsi la religion prête sa sanction puissante à l'humanité qui fait place dans le cœur des hommes aux passions haineuses d'un âge de violence. Cependant la barbarie des vieux temps ne disparut pas entièrement du sol hellénique ; elle laissa des traces sanglantes dans le droit de guerre. C'est Minerve qui, dans VAjax de Sophocle, donne l'exemple de la cruauté envers les ennemis. Pour venger une offense personnelle, elle s'acharne sur le héros grcc(^); elle jouit de son malheur et adresse à Ulysse ces paroles cruelles : « Rire d'un ennemi, n'est-ce pas le rire le plus doux? » La déesse encourage le malheureux dans son délire, elle prend plaisir à le faire exlravaguer, elle descend jusqu'à la duplicité. Ajji'ès avoir avoué que c'est elle-même qui a égaré l'esprit d'Ajax, elle s'adresse à lui : « C'est pour la seconde fois que je t'appelle; t'inquièles-lu si peu de celle qui le protège? »(*)Quand la religion, celle inslilutriccdes hommes, n'a pas pu se dépouiller de l'antique barbarie, comment les relations des peuples auraient-elles été humaines?

(1) SophocL, Anlig., v. 523 : ojTot fî-y/ty^ii-j, à//à Tup.'j-i/.iîv 'i^r^.

(2) ïh., V. 40G4, sq(i.

(3) Ajax., V. 7b8-777.

(4) /fc., V. 79, 89, 90.

La servitude qui frappait les vaincus était une des grandes misères de la guerre('); elle émeut le cœur de Sophocle. îl met ces paroles compatissantes dans la bouche de Déjauire : « Je me sens saisie d'une pitié profonde à la vue de ces femmes infortunées, errantes sur une terre étrangère, sans parents, sans asile, passant peut-être d'une douce liberté à un ignominieux esclavage »('). Le spectacle des malheurs de la guerre arrache au poëte des imprécations contre celui qui enseigne aux hommes le métier des armes : <'Quelle sera la dernière de ces années laborieuses?Quand le temps cessera-t-il de ramener pour nous les fatigues toujours renaissantes des combats devant celte Troie superbe, ruine et opprobre des Grecs? Ah! que n'a-t-il disparu dans les airs ou sous les sombres demeures celui qui apprit aux Hellènes l'usage funeste des armes! Celui-là fut le fléau des mortels » (').

Sophocle remplit dignement la mission que les Grecs donnaient à la poésie, celle d'adoucir les moeurs des hommes. Génie humain et aimant, il fit entendre sur le théâtre des accents de douceur et de charité; il chanta l'honneur et la loyauté, la générosité envers les vaincus. Si la littérature grecque exerça une influence civilisatrice sur le monde, une grande part en revient au chantre iVAntigone.

$ V. Euripide.

Euripide était disciple d'Anaxagore, le célèbre ami de Périclès. La tradition le met également en rapport avec Socrale; celui-ci se plaisait, dit-on, aux compositions dramatiques du poëte (*). Ces détails biographiques révèlent la tendance du génie d'Euripide. La Pj'thie le déclara « plus sage que Sophocle, moins sage seulement que Socrate, le premier des hommes en sagesse »(^). Les Athéniens,

(1) « 0 mon maître, dit Tecmesse à Ajax, il n'est pas de plus grand mal pour les hommes que la captivité »{Sophocl., Ajax, 485, sq.).

(2) Trachin., v. 298-302.

(3) Ajax, 11 85-1 195.

(4) Cicer., Tuscul., III, U. — Aelian., II, 13.

(5) Schol.Aristoph., Nub., 445. —Cicer., De Senect., 'i\.

ce peuple de critiques, l'appelèrent le philosophe du théâtre C^). Quelles furent les idées nouvelles que la philosophie importa sur la scène (^)?

Le progrès est incontestable dans le domaine de la religion. Euripide est le précurseur de Platon , en blâmant l'immoralité des dieux d'Homère 0 ; il qualifie l'histoire scandaleuse de rOlympe de « misérable invention des poètes » {*). Au polythéisme homérique il oppose le dogme d'une divinité supérieure aux passions des mortels. L'unité, la spiritualité, la providence de Dieu éclatent dans ses drames à travers les doutes d'une raison qui cherche à remplacer les croyances populaires par des idées plus élevées (^). Les passions s'accommodaient à merveille d'une théologie qui déifiait les passions; les coupables se retranchaient derrière la divinité, ils invoquaient son exemple, ou se prétendaient domiués par elle. Euripide repousse le fatalisme antique parce qu'il anéantit la liberté humaine (^). A l'exemple de son maître Anaxagore, il professe le dogme de la justice divine ('). C'était donnera la morale un fondement qui lui manquait dans le paganisme. Aussi les maximes que le poète philosophe répand dans ses drames ontelles étonné les premiers disciples du Christ : les Pères de l'Eglise y virent un pressentiment de la loi chrétienne.

En comparant Eschyle avec Euripide, on peut suivre le progrès qui s'est accompli dans la conscience générale. Le premier chante la loi du monde ancien , le mal pour le mal. Le second rappelle à l'homme sa vie éphémère : « Mortel, comment peut-il avoir la prétention de nourrir une haine immortelle? » La charité remplace la ven-

(1) Vitruv., Prœf., lib. VIII. — 67m. Alex., Slroin., V, p. 581, C.

(2) Bernhardy, Grundriss der griechischea Literatur, T. II, p. 827.

(3) VoTcz sa censure pleine de verve dans la tragédie d'Ion, v. 436-451, et dans V Hercule furieux, v. 1307-1310, 1314-1319, 1341-1340.

(4) Euripid., Hercul. fur., v. 134G.

(5) Patin, Éludes sur les tragiques grecs, T. I, p. 42 et suiv. — Valckenacr, Diatrih. in Eurip. Helicj., c. V.

(6) Eurip., Troad., v. 946-950. Cf. 981-990.

(7) Eurip., liacch., v. 882-896; Troad., v. 884-888.

geaucc : riiomnie doit compatir aux souffrances de ses semblables, fussent-ils même étrangers; il est né, non pour lui , mais pour le bien de tous(^). Tels sont les senlimenls qui inspirent Euripide; ils nous expliquent les hautes pensées qu'il répand dans ses drames sur les relations des hommes et des peuples.

Une division profonde déchirait les cités grecques. La lutte du peuple contre l'aristocratie avait alteintun degréd'exaspération qui rendait toute harmonie impossible. Un mal plus profond, la plaie de l'esclavage, rongeait la société et la conduisit insensiblement à la mort. Entraînés par l'intérêt de parti, les hommes politiques ne songèrent pas à concilier ces éléments hostiles; il fallut que la voix d'un poêle fît entendre des accents de paix. La noblesse dégénéra rapidement chez les Grecs en aristocratie d'argent. Quand les hommes virent la puissance attachée à la richesse, et les riches placés parmi les meilleurs, le sens moral se troubla ; ils confondirent la pauvreté et le vice, la fortune et la vertu (-). Euripide combat cette dégradante opinion; il apprécie admirablement le malheur, la malédiction qui s'attache à la richesse, quand elle est un privilège, une usurpation (^). Il place avec Socrate le plus grand bien dans la vertu : la vertu est supérieure et à la fortune et à la noblesse: l'injuste, eût-il pour père Jupiter lui-même, n'en est pas moins méprisable: l'homme juste est noble, fùt-il né dans l'esclavage {').

De ce point de vue Euripide est amené à revendiquer l'égalité pour l'esclave. L'élève d'Anaxagore a sur la servitude des idées plus justes que le disciple de Platon. Aristote fonde sa théorie sur une dilîérence de nature entre l'homme libre et l'esclave; Euripide proteste d'avance contre cette injure faite à l'humanité : « Il n'y a de honteux chez les esclaves, dit -il, que le nom; du reste ils ne valent

(1) Eurip., Fragm., 790, 410-414; Androm., v. 421; IleracL, v, 2.

(2) Eurip,, Fragm., 320 : /.azo; c?' b y-vi "/^wv, oî rTïy^ov-îi; o)vj3iot. Fragm. ;i8o ; o; â'àv 7r)>ït(7-' iyjfl, a"oywTa-oç.

(3) Eurip., Fragm. 2J, 58, 99, 440.

(4) Eurip., Fragm, 842, 1 1 , 341 , 49G.

LITTÉKATL'RE. •481

pas moins que les hommes libres quand leur cœur est honnête »('). Le poëlc soutient l'égalité primitive des hommes : « La terre, en donnant naissance aux mortels, leur a imprimé à tous la marque de régalité. Nous sommes tous de la même race, nobles et peuj)ie; le temps et les lois ont seuls introduit des distinctions » (■). Ces sentiments se trouvent aussi chez d'autres poètes tragiques. Déjà le vieux Thespis disait : « Que personne ne se vante de sa noblesse; nous avons tous la même origine, la boue, ceux qui sont nés dans la pourpre aussi bien que ceux qui passent leur vie dans la plus profonde misère » {').

Les rapidesvicissitudesdans la destinée des hérosdont ils chantent les malheurs(^), rappellent sans cesse aux poètes tragiques la vanité de la puissance et de toutes les distinctions sociales. Euripide s'élève à de plus hautes considérations; il voit dans l'égalité le fondement de la société : « L'égalité unit étroitement les amis aux amis, les villes aux villes, les alliés aux alliés. Oui, l'égalité est pour les mortels une loi de la nature; il y a entre le plus et le moins une éternelle guerre; c'est pour l'avenir un princi|)e de haine. N'est-ce pas l'égalité qui a donné au genre humain les poids et les mesures et qui a déterminé les nombres? La nuit au front obscur et le brillant soleil parcourent, d'un pas égal, le cercle de l'année, et le vainqueur n'excite pas l'envie du vaincu »('). Ce n'est plus le poêle tragique qui parle, mais le pbilosoplie qui a profondément médilé sur les rapports sociaux; on dirait un cri échappé au monde moderne. La Grèce ne connaissait pas l'égalité; la noblesse et le peuple, les riches et les pauvres se disputaient l'empire avec un acharnement

(1) /••«n/J., Ion., Soi -836; Fragm. 823.

(2) Eurip., Fragm. 60.

(3) Eurip., Fragm. 6.

(•i) Les chœurs font sans cosse des rétlexions sur la rapiJilé des revers de la destinée et sur l'inconstance de la fortune (Voyez sur ce sujet un beau fragment de Mclcarjre, dans les Poetar. Tragic. Frafjm., p. 157). M""- de Stai'l en a déjà fait la remarque (De la littérature, ch. 2); elle rattache ce genre d'observations aux révolutions subites et frétpiLiites du gouvernement [lopulairc dans les cités grecques.

(:jj Phoeniim., v. 'ù.m, si\(\.

48*2 LA GRKCE.

sauvage; nulle pensée de concorde ni d'iiannonle. L'égalité seule pouvait fonder la paix. Pénétré de celte vérité, le poëte revendique des droits égaux pour les riches et les pauvres : c'est seulement dans cette œuvre de conciliation, dit-il, que la cité trouvera la paix et la force (').

Al'époque où Euripide chantait la concorde intérieure, la Grèce, déchirée dans chacun de ses membres par d'irrémédiables dissensions, s'épuisait dans une lutte sanglante. La guerre du Péloponèse ne fit-elle pas réfléchir le poëte sur les funestes conséquences de ces discordes? Eschyle, en animant Athènes de l'esprit de Mars, était inspiré par un noble patriotisme; les Hellènes combattaient pour la plus sainte des causes, pour la liberté et l'indépendance. Mais les armes dont les Grecs n'auraient dû se servir que contre les Barbares, ils les tournèrent contre eux-mêmes. Aux yeux d'Euripide la guerre n'est pas une action héroïque, mais la plus grande des calamités. C'est une des faces du mal qui afflige les mortels; pour l'expliquer, le disciple d'Anaxagore ne se contente pas de la raison alléguée par les vieux poètes, que les dieux veulent délivrer la terre d'un surcroît de population (^); il y voit une expiation des crimes des hommes(^). Certes, il y a un élément providentiel dans la guerre, mais la liberté humaine y joue aussi un rôle, et il est en son pouvoir de diminuer l'étendue du mal qui règne dans le monde. Dès que la guerre est considérée comme un mal , son empire est fondamentalement détruit; ce sera un devoir de l'éviter (^); le droit seul pourra la légitimer; injuste, elle deviendra une source nouvelle de malheurs et d'expiations(=). Dans cet ordre d'idées la paix doit être l'objet de tous les vœux. Euripide ne se lasse pas d'en chanter les bienfaits : elle est amie des muses, elle peuple et enrichit les états. Le poète lui adresse ses prières comme à la plus belle des déesses;

(1) Eurip., Fragm. 19, 620.

(2) Euripide reproduit cette opinion devenue populaire dans sa tragédie {ïllélène, vers 3G, ss.

(3) Eurip., Orest., v, 1639, sqq.

(4) Troad., 400 : ^îûyciy y.ï'j o-jv /j^r, -olîuo-.^, ooriç s-j (foovii.

(5) Fragm. 361.

il brûle du désir de la voir élablie avant que la mort le surpreuiie('). La paix, telle que le poëte la rêvait, était une utopie. Tout ce que Ton peut espérer, c'est que l'idée du droit s'introduira dans les relations des peuples, et que, si la guerre est inévilahle, elle se fera du moins en respectant l'humanité. La poésie et la philosophie ont pour mission d'humaniser les mœurs. Sophocle commença la sainte lulle de la civilisation contre la barbarie; Euripide la poursuit. Les sacrifices humains reviennent sans cesse dans les sujets dramatiques cînprunlés aux temps primitifs. Calchas demande que la fille d'Agamemnon soit immolée à Diane, pour que les Grecs obtiennent des vents favorables(-). D après une tradition chantée par Euripide, Iphigénie est sauvée miraculeusement, mais une destinée fatale la condamne à immoler tout Hellène qui aborde sur les côtes de la Tauridc^. Achille, insatiable de sang troyen, sort de sa tombe, arrête les navires prêts à fendre les mers et demande une victime pour honorer ses cendres: Polyxène est sacrifiée (^). Eclairé par les enseignements de la philosophie, le poëte se révolte contre cette coutume barbare : « .Je blâme, dit la prêtresse de Diane, les lois imposées par la déesse. Les mortels souillés d'un meurtre ou par l'atlouchement d'un cadavre, elle les écarte de ses autels comme impurs, et elle prend plaisir à se faire immoler des victimes humaines! Non, il n'est pas possible que l'épouse de Jupiter ail enfanté une divinité si cruellement stupidc... Les habitants de ce pays, habitués à verser le sang des hommes, ont rejeté sur les dieux leurs mœurs inhumaines, car je ne saurais croire qu'une divinité puisse faire le mal » (■'). Les devins , organes cruels de divinités cruelles, réclamaient ces alTrcux sacrifices au nom de la religion; Euripide les accable d'invectives : « C'est une race ambitieuse et méchante; ils disent beaucoup de mensonges et par hasard quel -

(1) Supplie, 491, sqq. — Fragm. Vol.

(2) Iphiycnic en A ulide.

(3) Ipliiijénie en Tauridc.

(4) flccnbe.

(5) Iphifj. in Taur., OSO, S(|f]. Cf. //*/i(y. in Aiil., v. .'}9fj, S(i(i.; Ikcub., V. 2G0, sqq.

qiies vérilés; leur science n'est qu'un appât trompeur offert à la crédulité des hommes »(').

Le poëte grec, en attaquant le polythéisme, prépara Tavénement d'une religion de charité. Les traditions de l'âge héroïque lui fournirent l'occasion de faire entendre la voix de l'humanité ponr modérer les horreurs de la guerre. Dans la guerre des enfants d'Oedipe, les sept chefs argiens étaient morts devant Thèhes ; leurs mères, ne pouvant obtenir la restitution des cadavres auxquels elles voulaient donner la sépulture, vinrent implorer l'intercession de Thésée. Le roi d'Athènes se rend à leurs prières et se constitue 1« défenseur de la religion ; il invoque la loi commune de la Grèce et les doctrines de la philosophie; puis il fait un retour sur le triste sort de l'humanité : « Notre vie n'est qu'une lutte continuelle pour conquérir le bonheur : il est maintenant à celui-ci, tout-à-l'heure à celui-là, cet autre l'a déjà perdu. Pénétrés de ces vérités, portons nos injures avec modération ■> (^). Ces idées étaient étrangères aux temps héroïques ; heureux anachronisme qui nous révèle les progrès de la civilisation grecque ! Sur le refus des Thébains, Thésée leur déclare la guerre; victorieux, il fait rendre les derniers devoirs aux chefs argiens. Le héros préside lui-même à celte sainte cérémonie; il enlève les corps, lave les blessures, dresse le lit funèbre. Adrasle, à qui ces détails sont rapportés, dit que le roi d'Athènes remplit un ministère humiliant qui appartient à des esclaves plutôt qu'à un prince. Alors le poëte place cette sublime réponse dans la bouche de Thésée : « Est-il humiliant de prendre part aux maux communs de l'humanité? »f) Ce vers rappelle la célèbre maxime de Térence(*). Dans un âge de discordes sanglantes, où les hommes ignoraient les liens qui font d'eux une famille de frères, les poètes eurent, les premiers, le pressentiment de la solidarité humaine.

(4) Iphig. in AiiL, 520, 956, sqq. — Helen., 744, sqq.

(2) Supplie, 522, sqq.

(3) Supplie, V. 708.

(4) « Homo siim, et luimani nihil aliciium a me puto. »

LlTTl'RATLUE. 4-85

Pendant que la littérature, les arts et la philosophie atteignaient le plus haut degré de perfection, une guerre cruelle déchirait la Crèce, Euripitic prit parti dans la lulle. L'on a supposé (pie des liens intimes Tunis^raient au grand démagogue qui dirigeait les destinées d'Athènes : ils étaient tous deux disciples d'Anaxagorc ('). Le patriotisme antique, haineux de sa nature, explique les violentes sorties contre Lacédémone, qu'on rencontre si souvent dans les tragédies du poêle (-). C'est aussi aux circonstances particulières au milieu desquelles il vivait, qu'il faut attribuer la haine des Barbares qui éclate vive et injurieuse dans tous ses drames. Les Perses étaient les alliés de Sparte; Euripide oublie la sainte mission de la poésie pour les accabler d'outrages (^). Comment le génie du poëte, doux jusqu'à la mollesse (*), ne se révolta-l-il pas à la vue des scènes horribles qui ensanglantèrent la guerre du Péloponèse? Il écrivit une tragédie dans laquelle les vaincus, ennemis des Grecs, sont célébrés, tandis que les vainqueurs sont poursuivis par les dieux pour les crimes et les violences dont ils s'étaient rendus coupables. Les Troyennes sont-elles une protestation contre le sauvage droit de guerre des Athéniens? C'est au moins une leçon de modération et de clémence {'). Les vainqueurs de Troie abusèrent cruellement de la victoire; la vengeance divine leur prépara un retour funeste. Minerve et Neptune viennent eux-mêmes annoncer ces desseins : « Malheur, s'écrie le dieu des mers, au mortel insensé (pii ravage les cités, les tcmjjles et les tombeaux, asiles sacrés des morts, et les change en déserts! il périra à son tour «C'). Parmi les captives troyennes se trouvait Cassandre, que le chef des Grecs s'était réservée. Saisie du délire prophéti(|ue, la prétresse d'Apollon se réjouit du royal hyménée qui la rendia témoin du malheur d'yVga-

(1) Ifartiing, Euripides rcstitutus, T. II, p. 230.

(2) Patin, Tragiques grecs. T. III, p. 80. — Jlarliinrj, T. II, p, iSI.

(3) Voyez plus haut, p. 300, s. — Comparez Harlung, T. II, p. il I , s^q., 402.

(4) C'est à lui que s'adressent les rcprorhos que Platon et Cicéron font à la tragédie d'énerver les courages par la conlinuellc peinture de héros qui soulTreul et se plaignent [Patin, T. I, p. 40).

(Vj) Ilarlunrj, T. II, p. 281, 275, sq. (0) Troud., V. 05, scpj.

memnon ; elle prédil la ruine des Alricles, les longues infortunes d'Ulysse et de tous les héros grecs; puis, faisant un retour sur le sort des Troyens, elle glorifie les vaincus : leur destinée, dit-elle, est plus digne d'envie que celle des vainqueurs, car ils sont morts pour leur patrie, de toutes les gloires la plus belle (').

Les protestations d'Euripide en faveur de l'humanité ne furent pas écoulées; l'on vil les Grecs du siècle de Périclès rivaliser de barbarie avec les héros d'Homère. En vain le poète leur rappela que les lois de la Grèce ne permettaient pas d'immoler les ennemis, « pris vivants dans les combats »('); les Athéniens, les plus humains des Hellènes, se souillèrent du sang de leurs prisonniers. Cependant les paroles de clémence qu'Euripide fit entendre eurent du retentissement. Après la malheureuse expédition de Sicile, les chants du poêle adoucirent les passions de vainqueurs irrités (^). Si nous en croyons Plutarque, Athènes, vaincue par Lacédémone, aurait dû son salut à Euripide. Les alliés étaient disposés à détruire la cité qui avait abusé de sa puissance; un vers de la tragédie d'Electre, chanté dans un festin, les attendrit, dit-on, et leur inspira des sentiments de modération et de douceur(*). Ces traditions caractérisent le poêle et sa mission. Inspiré par la philosophie, Euripide s'éleva à la conception de l'harmonie dans la cité, il forma des vœux pour la paix et il eut le glorieux privilège de modérer parfois les horreurs de la guerre.

I VL Les Comiques.

'%° fi. Aristophane.

Le théâtre a joué chez les Athéniens un rôle qu'il n'a pas eu depuis : c'était pour ainsi dire une institution sociale. Nos journaux ne donnent qu'une faible idée de Yancicnnc comédie. L'on se plaint, et non sans raison, de la presse périodique; au lieu

(1) Troac/., 308, sqq.

(2) rieraclid., 963, sq.

(3) /*/«f arcA., Nicias, fine, (i) Plutarch., Lysand., 15,