RELIGION

toutes ses manifestations ; comme récompense de cette lutte incessante, il leur faisait espérer un avenir où la lumière l'emporterait sur les ténèbres, où Ahriman lui-même adorerait Ormuzd. Dépouillons le dogme mazdéen de ces enveloppes mythiques, et nous y découvrirons en essence le principe du progrès. Peu importe que le bonheur promis par le mazdéisme fût imaginaire; il fallait aux hommes l'espérance d'un paradis quelconque pour les fortifier dans l'àpre combat qu'ils avaient à livrer contre le mal.

La croyance à une existence heureuse sur cette terre, au milieu des jouissances que procure une fabuleuse abondance en toutes choses, était faite pour attirer une autre nation de l'Orient, dont les aspirations ne dépassaient guère le monde actuel. La race d'Israël, dispersée par la conquête, fut mêlée aux peuples qui adoraient la pure lumière d'Ormuzd. Est-ce à ce contact que le messianisme s'est développé? Il y a une face du messianisme qui se 'attache au dogme d'un Dieu unique, le seul vrai Dieu, dont le julte doit se répandre sur la terre entière. Mais cette foi n'explique pas suffisamment la nature matérielle des espérances messianiques que nourrissaient les Juifs. Ils croyaient, comme les mazdéisnants, à la réalisation d'un âge d'or sur cette terre ; ils croyaient à une transformation complète de l'existence physique. Cette conception est mazdéenne plutôt que hébraïque. Les misères de l'exil devaient porter les Juifs à accueillir avec ardeur une foi aussi consolante : l'imagination orientale, qui s'unissait chez eux à des tendances très positives, fit de l'âge messianique un empire terrestre. C'était un âge d'or à la façon des païens. Il y avait néanmoins cette grande différence, c'est qu'au lieu de le placer dans un passé imaginaire, ils l'attendaient dans l'avenir. Mieux vaut encore un avenir imaginaire; il soutient l'homme et donne un but à son activité. Ce n'est pas encore la doctrine du progrès, car des éléments miraculeux se mêlaient au messianisme; mais cette croyance brisait du moins la loi fatale de l'antiquité païenne, qui ne voyait pas de terme aux maux des hommes; elle l'emportait encore sur le paganisme par son caractère d'universalité : l'humanité entière devait être convertie au culte de Jéhova.

C'est pour la première fois que l'idée de l'unité humaine se fait

jour dans l'histoire : elle est due à la religion. Dans le mosaïsme, elle dérive de l'unité divine. Chose singulière et inexplicable! Cette même idée se trouve dans une religion puissante, qui semble ignorer la notion de la Divinité. Le Bouddha conçut, bien des siècles avant la venue du Christ, la sublime ambition de faire le salut de toutes les créatures, sans distinction de classes, sans distinction de nationalités. L'idée qu'il se fait du salut final diffère entièrement de celle qui animait les sectateurs de Zoroastre et de Moïse. Tandis que ceux-ci mettaient le bonheur suprême à vivre éternellement, les bouddhistes croyaient avec toutes les sectes religieuses et philosophiques de l'Inde que le bonheur suprême consistait à ne plus renaître. Cet idéal n'est certes pas le nôtre; mais ne soyons pas trop sévères pour le révélateur indien. Il y a dans les tendances universelles du bouddhisme un immense progrès sur l'antiquité païenne; il met fin à la division hostile qui sépare les hommes et les peuples, et prodigue à tous une charité sans bornes. S'il s'est trompé sur la nature du salut, nous n'avons guère le droit de lui en faire un reproche, car le salut final des chrétiens est tout aussi imaginaire que celui des bouddhistes.

Le christianisme s'inspire directement du mosaïsme et indirectement du mazdéisme et du bouddhisme. C'est dire qu'il rompt définitivement avec l'antiquité païenne. Le dogme du progrès qui était en germe dans la théologie de l'Orient se manifeste avec éclat dans le magnifique sermon de la Montagne. Les Pères de l'Église ne sont pas indignes de leur maître ; ils enseignent que la religion est une éducation progressive proportionnée aux besoins et aux facultés des hommes. La philosophie ne dit pas autre chose. Mais le dogme d'une révélation miraculeuse vicia ces hautes conceptions : le christianisme fut considéré comme le dernier mot de Dieu. Les Pères de l'Eglise ne s'apercevaient point que cette immutabilité était en contradiction avec leur point de départ : une fois que l'on admet que l'éducation divine se fait sous la loi du progrès, il faut admettre aussi que le progrès est infini. L'homme prétend en vain donner l'immutabilité, c'est-à-dire l'éternité à ses idées. Quand l'Eglise voulut perpétuer sa domination en vertu de la prétendue révélation, la philosophie la combattit au nom de ce même progrès