UNITÉ. HUMANITÉ

que les Pères de l'Église avaient invoqué contre le mosaïsme et la gentilité. C'est la philosophie qui a définitivement formulé la doctrine du progrès : elle en a fait un dogme appelé à inaugurer une civilisation nouvelle, supérieure à la civilisation chrétienne.

§ II. Unité. Humanité.

La religion a donné aux hommes l'espérance d'un meilleur avenir; elle leur a donné par cela même un idéal. Dans l'Inde, l'idéal était vicié par le panthéisme; chez les Juifs, par la croyance d'une élection spéciale et d'une domination temporelle; dans le mazdéisme, par la conception d'une existence imaginaire. Mais ces croyances renfermaient au moins un principe d'unité : c'était le germe d'une nouvelle organisation sociale, bien supérieure à celle de l'antiquité. L'unité du genre humain conduit à une doctrine de fraternité, de charité et de paix. La charité du Bouddha est aussi ardente que celle du Christ: il embrasse tous les êtres dans son amour, il voit partout des frères. Au milieu des horreurs de la guerre et de la conquête, les poëtes hébreux chantent la paix future et l'harmonie de la création.

L'unité pouvait difficilement se faire jour dans le monde païen, fatalement voué à la division par le polythéisme. Cependant l'unité divine fut reconnue par les sages. Elle finit même par percer chez le peuple polythéiste par excellence. La poésie grecque représente Jupiter comme le roi des rois, comme le plus puissant des puissants ('); elle lui attribue un empire universel, un pouvoir absolu sur tout l'univers (*); elle prie avec Cléanthe : « Père des dieux, Dieu souverain qu'on invoque sous des noms divers et qui règnes seul, tout puissant, immuable Jupiter, source de la nature, loi suprême de l'univers, je te salue. C'est à toi que doivent s'adresser tous les mortels; car tu es notre père à tous » (').

Il suffit que l'homme ait l'instinct du lien qui le rattache à ses

(1) Eschyl., Suppl,, V. 527, sq.

(2) Theogn., v. 149, sq. — Pindar., Islhm., V, 06.

(3) Stob., Eclog. Phys., T. I, P. I, n" 12.

semblables, pour que ses sentiments s'élargissent. La poésie grecque, quoique étrangère au dogme de l'unité divine, a des inspirations de charité et de fraternité. Homère mêle des accents d'humanité aux cliaats dans lesquels il peint un âge de violence et de ruse. Les tragiques nous reportent dans ces mêmes siècles dont les crimes et les malheurs se prêtent merveilleusement au drame, mais ils attribuent à leurs héros les sentiments d'une société plus avancée; heureux anachronisme qui permit à Sophocle de faire entendre sur un théâtre païen ces paroles presque chrétiennes : « Mon cœur est fait pour partager l'amour et non la haine » Q. Euripide est comme le prophète d'une ère nouvelle, dans laquelle l'esclavage et l'esprit de guerre feront place à l'égalité et à l'harmonie.

Les philosophes devaient, plus que les poètes, déserter le paganisme, pour se rapprocher d'une doctrine d'unité et d'humanité ; car la poésie était en quelque sorte consacrée au culte des dieux, tandis que la philosophie était ennemie-née du polythéisme. Un philosophe qui s'inspira de la théologie orientale, donna aux spéculations de la sagesse les formes et les allures du culte : la philosophie de Pythagore embrasse la création tout entière. C'est un pressentiment de la religion de charité. Socrate a été comparé au Christ, il est du moins un de ses précurseurs ; son cosmopolitisme contient en essence le dogme de l'unité et de la solidarité du genre humain. L'antiquité a donné à son disciple le nom de divin, les Pères de l'Église l'ont revendiqué comme un des leurs : digne hommage rendu au philosophe de l'Idéal. La justice n'a pas eu d'interprète plus sublime que Platon; il a des lueurs de génie sur les grands principes qui formeront la religion de l'avenir, la notion de Dieu, la fraternité, la paix. On peut reprocher à Aristote d'avoir justifié l'esclavage, mais du moins il cherche un principe moral à la servitude; l'aristocratie de la vertu et de la science, base de son système politique, ne satisfait plus notre besoin d'égalité ; pour le monde ancien, dominé par la force brutale, c'était un immense progrès. Aristote se rattache plus directement à l'avenir par sa

(1) Sophocl., Antig., v. 523.