CHAPITRE II

§ I. Considérations générales.

Quelles furent les destinées de l'Inde sous l'empire de la caste sacerdotale? quelle influence la théocratie exerça-t-elle sur les relations internationales et sur le droit des gens du peuple théocratique par excellence? Question d'un intérêt capital pour l'histoire de l'humanité, mais à laquelle l'Inde ne nous donne que des fragments de réponse. L'Inde n'a pas d'histoire; il ne peut pas y en avoir chez un peuple imbu de la doctrine brahmanique. L'histoire est la manifestation de l'humanité dans le temps et dans l'espace. La théologie indienne absorbe l'homme en Dieu : dans ce panthéisme infini, la notion du temps et de l'espace disparaît. L'existence qui se développe dans le monde n'est qu'une illusion; la vie est dans la pensée, détachée de toute influence extérieure, concentrée dans la contemplation de la divinité, et ayant pour but de s'anéantir en elle. Que deviennent alors les faits historiques? Une succession de rêves, qu'il serait presque ridicule de constater.

Cependant en dépit du mysticisme, l'homme sent qu'il fait partie d'un monde dont les destinées se lient intimement à la sienne. Tout peuple cherche à se construire un passé, quand il serait tout-à-fait imaginaire. L'Inde n'a pas échappé à cette loi générale; mais ses annales mythiques dépassent en extravagance tout ce que l'imagination la plus désordonnée pourrait inventer. Les hommes deviennent des dieux, les dieux des hommes, l'infini et le fini se confondent ('). Ces folles rêveries méritent la qualification de monstrueuses et d'absurdes qu'un orientaliste leur a données (^). En l'absence d'une histoire véritable, le tableau du droit international de l'Inde doit se borner aux principes que nous fournissent ses livres sacrés; nous y ajouterons les rares faits rapportés par les historiens grecs.

Les Indiens ne sont pas un peuple guerrier. Montesquieu, se fondant sur les relations des voyageurs, va jusqu'à dire qu'ils sont naturellement sans courage. Cette accusation portée contre une race entière est sans doute, comme toutes les généralités sur l'Orient, l'exagération de faits particuliers ou accidentels ('). Mais il est certain que l'Inde brahmanique n'a pas eu le goût de la guerre : un peuple rêveur et voyant dans l'action un obstacle à la perfection finale, ne pouvait rechercher les agitations des combats. Cependant avant que l'Inde ne s'assoupît sous l'influence de la doctrine qui fait de l'inaction une voie de salut, elle a eu son âge de mouvement et d'expansion. Les brahmanes et les kchattriyas n'étaient pas indigènes ; ils devaient à la conquête la domination qu'ils exerçaient sur les populations rejetées dans la dernière

(1) Uno vie de Brahma remplit une époque de 433 milliards, 456 millions d'années. Ce chiffre, qui nous parait prodigieux, n'est encore rien en comparaison de la conception gigantesque d'une açanicia, qui comprend une unité suivie do soixante-trois zéros (Fo?i Dohlen, Das alto Indien, T, II, p. 300).

(2) Wilson, Asiatic Researchcs, T. V, p. 241 : « Indeed their System of geography, chronology and history are equally monstrous and absurd. »

(3) Un savant orientaliste remarque à ce sujet, qu'on .se fait une idée très-fausso de la conquête de l'Inde par les Musulmans ; elle les occupa pendant ])lus de six siècles et no fut jamais complète. Le courage avec lequel les Indiens se défendirent, devrait les mettre à l'abri de l'accusation de lûcheté (Mohl, dans leyo«rnal des Savants, 1840, p. 336. — Von Bohlcn, Das alto Indien, T. I, p. 54. — Lassen, Ind. Altherth., T. I, p. 121),

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caste, et sur les tribus qui ne furent pas admises dans l'organisation sociale des Aryens. C'est à ce premier âge de l'Inde que se rapportent les traditions recueillies dans le Mahâhhârata. Elles présentent une ressemblance remarquable avec l'époque héroïque des Grecs. Le nom que portent les héros chez les deux peuples est identique ('). Le caractère de Yhéroïsme est le même. Les héros sont les égaux des dieux; ils ne craignent pas de les combattre, et leur courage l'emporte souvent sur la force divine (*). Les descriptions des batailles rappellent les combats gigantesques que se livraient les hommes du nord, frères des Aryens de l'IndeC). Ceux qui tombent sur le champ de bataille deviennent les hôtes ceindra. «Ni les sacrifices, ni les dons aux brahmanes, ni les pénitences, ni la science ne peuvent être comparées à la mort glorieuse du guerrier (^). »

Le génie guerrier qui brille d'une splendeur si vive dans le Mahâhhârata s'éteignit dans le calme et le silence des spéculations brahmaniques (^). Au troisième siècle avant notre ère, un ambassadeur des Séleucides se trouvait à la cour d'un roi indien : Mégasthène s'enquit des destinées du peuple mystérieux dont l'existence paraissait si différente de celle de la race hellénique. Les brahmanes lui dirent que jamais les Indiens n'avaient fait la guerre hors des limites de leur pays(^), que jamais ils n'avaient fondé de colonie ('). L'Inde brahmanique est donc un monde à

(>l) ripaçy cura. Voyez Lassen, Ind. Altherth., T. I, p. 616 et 617, note 1.

(2) Lassen, ibid., p. 773. — Comparez Râmâyana, I, 19 : « Once unsheating my keen scimitar, refulgent as the lightning, I regard not even the god who "wields the thunderbolt. »

(3) Lassen, Ind. Alterth., T. I, p. 601. Il y a encore d'autres analogies entre l'âge héroïque des Indiens et celui des peuples germaniques. Les kchattriyas avaient leurs bardes qui remplissaient les fonctions d'écuyer et de chantre des béros qu'ils accompagnaient sur les champs de bataille {Burnouf, Préface du Bhâgavata Purâna, p. 82. — Lassen, ibid., p. 480).

(4) Passage du Mahâbhârata, cité par Lasse7i, ibid., p. 617.

(5) Burnouf, Préf. du Bhàg. Pur., p. 32. — Lassen, Ind. Alterth., T. I, p. 487.

(6) Arrian., Indic. V, 4. — Strab., XV, p. 472, éd. Casaub.

(7) Diodor., II, 38. — Cf. Plin., H. N., VI, 21, 4 : « Indi prope gentium soli nunquam raigravere fmibus suis. »

part. Les guerres et les révolutions qui changèrent la face de l'antiquité, eurent un lointain retentissement sur les bords du Gange, mais la civilisation indienne n'en reçut pas une impression durable. L'existence politique, comme la vie religieuse et intellectuelle des Indiens, se concentre dans les limites de leur patrie. Si l'Inde a un droit international , il ne s'est manifesté que dans les rapports de ses populations indigènes.

Nous sommes si profondément pénétrés du sentiment de l'unité, que nous la supposons volontiers là où il y a seulement une apparence de vie générale. C'est ainsi que le nom d'Inde nous fait illusion sur la nationalité indienne : nous nous imaginons que tous les pays compris sous celte dénomination ne formaient qu'un seul empire. Cependant l'histoire, aussi souvent qu'elle a révélé l'état intérieur de l'Inde, nous la montre divisée en un grand nombre d'états indépendants. Lors de la conquête d'Alexandre, la Pentapotamie était déchirée par des guerres continuelles, provoquées par l'ambition des petits princes qui y régnaient ; plusieurs embrassèrent le parti du conquérant étranger en haine de leurs ennemis ; les pays situés au-delà du Gange obéissaient à un seul chef, mais son autorité paraissait mal assurée; peut-être n'était-il que le suzerain nominal de rois indépendants^). Quand au septième siècle de notre ère , le pèlerin chinois Hiouen-Tsang visita l'Inde, il la trouva partagée en soixante-dix royaumes. Rien n'était plus mobile que ces principautés : elles s'élevaient au gré de l'esprit guerrier d'un rajah et elles tombaient avec lui. L'Inde était née divisée comme la Grèce et elle flnit par avoir le même sort. Lorsque les Arabes envahirent l'Inde, chaque village formait un petit état, n'ayant avec le chef commun d'autre rapport que celui du tribut; peu importait aux habitants à qui ils payaient la dîme, pourvu que le nouveau maître se contentât des droits de l'ancien (*). La décadence de la nationalité indienne augmenta le mal; à l'arrivée des Européens, l'Inde était dans une horrible anarchie. La division

(1) Q. Curt., IX, 4. — Z)jodor., XVII, 98. — Cf. Lassen, De Pentapotamia, p. 145.

(2) Mohl dans le Journal des Savants de 1840, p. 358, donne des détails sur cette organisation de l'Inde.

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qui en était le principe paraît avoir existé de tout temps. Les livres sacrés auxquels on attribue la plus haute antiquité, les Lois de Manou ('), portent des traces de l'organisation qui s'est conservée jusqu'à nos jours dans la partie de l'Inde qui a été le moins exposée aux inyasions des conquérants.

La langue sanscrite n'a pas même de mot pour désigner les territoires et les habitants que nous comprenons sous le nom d'Inde (^). Cependant il y avait un germe d'unité dans les croyances religieuses. La langue sacrée appelait ârjâs, hommes vénérables, ceux qui étaient initiés à la doctrine brahmanique. Ainsi, à défaut d'un lien politique, la religion unissait les Indiens en un seul peuple. Cet état présente au premier abord une grande analogie avec la situation de l'Europe au moyen-âge : tous ses habitants étaient chrétiens, frères en Jésus-Christ, quoique des divisions infinies existassent dans l'ordre social. L'organisation de la société laïque présente également des ressemblances. La féodalité tenta d'unir les membres dispersés des conquérants barbares : dans son idéal, elle aboutissait à la suprématie de l'empereur. Il y a aussi dans rinde des traces d'un système féodal ('). Mais l'analogie est plus apparente que réelle. La féodalité fut pour l'Europe le premier pas vers la formation de grandes nationalités, tandis que l'Inde se morcela de plus en plus. L'unité religieuse était profonde au moyen-âge, et alors même qu'elle se brisa, il resta des croyances communes, lien intellectuel de la civilisation européenne. Le brahmanisme se partagea en mille sectes diverses {*) ; il était impossible que dans une société fondée sur une conception religieuse, la diversité des croyances ne devînt pas une cause de séparation et de haine (^). Le catholicisme et le protestantisme

(1) Lois de Manou, VII, '115-120. -■ Lassen, Ind. Alterth., T. IF, p. 5.

(2) Le nom que nous donnons au pays tout entier, n'en désigne qu'une partie, voisine de l'Fndus [Lassen, Ind. Altherth., T. I, p. 2. — Benfey, dans VEncyclopédic d'Ersch, au mot Indien, Sect. II, T. 17, p. i).

(3) Des inscriptions représentent un chef suprôme conférant à un prince, son vassal, le titre de roi. Benfey, ib., p. 226.

(4) Benfey, ib., p. 209. — Comparez plus haut, p. 97,

(5) Bcnj. Constant, De la Religion, IV, 2.

coexistent en Europe; les brahmanes ont expulsé le bouddhisme de l'Inde.

Ainsi la division régnait dans Tordre politique et dans l'ordre religieux : c'était une source intarissable de dissensions et de guerres entre les populations qui se partageaient le sol de l'Inde. Quel est le droit des gens que l'influence brahmanique fit prévaloir dans ces luttes?

§ II. Diplomatie brahmanique.

Le sacerdoce n'est pas favorable à la guerre; ce n'est pas lui qui y joue le premier rôle ; les guerriers, ses rivaux, y gagnent une importance qui peut compromettre le pouvoir et l'existence même de la caste dominante. Intéressés à prévenir les collisions de la force, les brahmanes étaient diplomates de leur nature. C'est un spectacle curieux d'assister à la naissance du système de ruses et de duplicité que l'on a honoré du nom de diplomatie. La voie des armes semble chanceuse aux prudents et timides brahmanes : « Comme on ne prévoit jamais d'une manière certaine, disent les Lois de Manon, pour laquelle des deux armées sera la victoire ou la défaite dans une bataille, le roi doit, autant que possible, éviter d'en venir aux mains » (^). Quels sont les moyens par lesquels on peut réduire l'ennemi, sans recourir aux combats? Le législateur répond : « Négocier, corrompre, fomenter des dissensions » (-). Les négociations ont pour objet de former des alliances contre l'ennemi, ou de le priver d'appui, en stipulant la neutralité des princes qui pourraient lui fournir des secours. Les alliances sont plus ou moins étroites ; tantôt les alliés agissent séparément, tantôt ils confondent leurs intérêts pour mieux les garantir ('). Les politiques indiens ne s'en tinrent pas à cette division des

(1) Lois de Manou, VII, 199 (Traduction de Loiseleur Deslong champs). — Le conseil de prévenir la guerre par les négociations est répété dans YHilopadésa (III, 6, 39, 40).

(2) Lois deManott,\U, 198.

(3) Ibid., -103.

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traités. La langue sanscrite ne possède pas moins de seize termes pour désigner les diverses espèces d'alliances ('), preuve certaine du développement que les relations internationales avaient pris dans ce monde, calme en apparence, mais au fond aussi agité peut-être que les petites républiques de la Grèce.

Dès son origine, la diplomatie a atteint son idéal. La défiance inspire toutes les conventions : « Le roi doit considérer comme un ennemi tout prince qui est son voisin immédiat, ainsi que Tallié de ce prince; comme ami, le voisin de son ennemi, et comme neutre tout souverain qui ne se trouve dans aucune de ces deux situations » (^). Machiavel aurait-il mieux dit?('). Dans cet ordre d'idées, les alliances et les traités n'ont qu'un fondement, l'intérêt, et l'intérêt conseille de se tenir en garde même contre ses alliés : « Un souverain, profond politique, doit mettre en œuvre tous les moyens pour que ses alliés, les puissances neutres et ses ennemis n'aient aucune supériorité sur lui » {*).

Des relations diplomatiques tant soit peu actives demandent des agents spéciaux. 11 ne paraît pas qu'il y ait eu dans l'Inde des légations permanentes ; cependant on appréciait toute Timporlance des ambassadeurs : « C'est du général que dépend l'armée, le trésor et le territoire dépendent du roi, la guerre et la paix de l'ambassadeur; en effet, c'est lui qui rapproche les ennemis , et qui divise les alliés. » Par son intermédiaire le roi est instruit des desseins des souverains étrangers. Pour remplir ces fonctions, il choisira des hommes « sachant interpréter les signes, les contenances, les gestes, purs dans leurs mœurs et incorruptibles » {*). Les moyens que les diplomates doivent mettre en usage pour remplir leur mission étaient déjà du temps de Manou ce qu'ils sont

(1) Elles sont énumérées dans YHitopadésa, IV, 13, 105, 425.

(2) Lois de Manou, VU, 158.

(3) Le drame intitulé Mondra Rakchasa (l'Anneau du Ministre) est empreint tout entier de cet esprit : les hommes d'état qui y figurent, dit Wilson, n'ont d'autres principes que ceux du machiavélisme le plus révoltant (Théâtre Indien, T. II, p. 97 de la trad. fr.).

(4) Lois de Manou, VII, 177. Comparez 180.

(5) Ibid., 63, 64, 65, 66, 68.

restés jusqu'au dix-neuvième siècle : « Dans les négociations avec un roi étranger, que l'ambassadeur devine les intentions de ce roi, d'après certains signes , au moyen de ses émissaires secrets ('), et en s'abouchaut avec des conseillers avides ou mécontents » . On voit que si l'ambassadeur devait être incorruptible, il n'en était pas moins un instrument de corruption. La diplomatie avait dès lors appris à voiler des actions honteuses sous de belles paroles. C'est par des présents que l'ambassadeur se concilie la bienveillance du souverain étranger; si ce moyen honnête ne réussit pas, il a recours à la trahison ; c'est ce que le législateur indien appelle semer la division. La suite de ses préceptes ne laisse pas de doute sur sa pensée : « Qu'il attire à son parti ceux qui peuvent seconder ses desseins, comme des parents du prince ennemi ayant des prétentions au tràne^ ou des ministres mécontents (^). » Des religieux ou des personnes portant le costume religieux, servaient d'agents aux princes. La religion était dès lors exploitée dans l'intérêt des mauvaises passions des hommes. VHitopadésa (') nous apprend que les temples et les lieux sacrés servaient de rendez-vous aux ministres et à leurs espions; ceux-ci revêtaient l'habit de pénitent; sous le voile de conférences religieuses, on cachait des machinations contre la vie et la sûreté de ses ennemis. L'espionnage, dit un savant orientaliste, était un élément essentiel du régime indien (^).

En voyant à quels vils moyens la diplomatie a recours dès sa naissance, on serait tenté de la maudire : ne vaut-il pas mieux la guerre avec ses horreurs, mais aussi avec son héroïsme, que les hostilités perfides et dégradantes de la politique? Mais pour juger la diplomatie, il faut considérer la mission providentielle qui lui est assignée; cette mission est sainte, c'est la paix. Aujourd'hui qu'elle a conscience du but vers lequel elle marche, ne flétrissons

(1) Le Râmâyana, dans l'éloge qu'il fait des ministres du roi Dasaratha, relève leur vigilante sollicitude à explorer par des espions tout ce qui se fait à l'étranger (Râmâyana, I, 7, 10).

(2) Lois de Manou, VII, -107, 197.

(3) Hitopadésa, III, 6, 36.

(4) Wilson, Account of the Pancha Tantra {Transactions of the Royal Asialic Society ofGreat Dritain, vol. I, p. 175).

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pas les premières tentatives qu'elle a faites instinctivement pour l'atteindre.

§ III. Droit de guerre.

Lorsque la négociation et la corruption n'ont pu prévenir la guerre, alors, dit la Loi de Manou, le roi doit combattre vaillamment, afin de vaincre l'ennemi ['). Dans les préceptes relatifs à la guerre, la législation bràhmaniqne se montre humaine ; on y découvre même quelques marques d'un esprit chevaleresque, dernières traces du génie qui avait animé les temps héroïques. La dévastation et le pillage étaient un moyen universellement pratiqué dans le monde ancien pour forcer l'ennemi à subir la loi du vainqueur. Manou recommande également au roi « de ravager le territoire étranger, de gâter l'herbe des pâturages, les provisions, l'eau et le bois de son adversaire (^). » Mais la loi indienne n'autorise pas la destruction des plantations, ni celle des habitations, que les Grecs considéraient comme légitimée par l'usage général. Cette dilîérence dans le droit des deux peuples frappa les historiens : « Les autres nations, dit Mégasthène, quand elles se font la guerre, détruisent les champs, tandis que les Indiens regardent les agriculteurs comme leurs bienfaiteurs communs; ils n'incendient jamais les champs et n'y coupent point les arbres. Les laboureurs, réputés sacrés et inviolables, ne courent aucun danger, même dans le voisinage des armées rangées en bataille. » « A côté des soldais qui se battent », ajoute -imen, « les agriculteurs cultivent tranquillement leurs terres ou récoltent les fruits, ou font la moisson » (').

La Loi de Maiiou n'est pas aussi explicite que le témoignage des historiens grecs; toujours est-il que le droit de guerre des Indiens se dislingue honorablement de celui des autres nations de l'anti-

(1) Lois de Manou, VII, 200.

(2) Ibid., 195.

(3) Diodor., II, 36, 40. — Arrian., Ind., c. -11. — Strab., XV, 484, éd. Casaub.

quité. Si nous en croyons leur législateur, la plus noble loyauté aurait régné dans la lutte : « Un guerrier ne doit jamais employer contre ses ennemis des armes perfides, comme des bâtons renfermant des stylets aigus, ni des flèches barbelées ou empoisonnées, ni des traits enflammés. Qu'il ne frappe ni un ennemi qui est à pied, si lui-même est sur un char, ni celui qui joint les mains pour demander merci, ni celui qui dit : je suis ton prisonnier; ni un homme endormi, ni celui qui n'a pas de cuirasse, ni celui qui est nu, ni celui qui est désarmé, ni celui qui regarde le combat sans y prendre part, ni celui qui est aux prises avec un autre, ni celui dont l'arme est brisée, ni celui qui est accablé par le chagrin, ni un homme grièvement blessé, ni un lâche, ni un fuyard ; qu'il se rappelle les devoirs des braves guerriers » (').

Cet esprit d'humanité est également empreint dans la poésie indienne. Les sentiments ont dans l'épopée une noblesse et souvent une délicatesse qui étonnent et rappellent plutôt les siècles de chevalerie que l'âge héroïque de la Grèce. Dans le Râmdyana, un brahmane engage Ràma à tuer une géante : « Il ne doit pas avoir de compassion pour son ennemie, bien qu'elle soit une femme; les fils des rois sont obligés de faire tout ce qui est utile à la société, que ce soit une action cruelle ou non, pure ou impure. La géante est impie et pour les impies il n'y a pas de droit». Malgré ces pressantes exhortations, le héros recule devant le meurtre de la géante, protégée qu'elle est par le droit du sexe féminin (-). Le Bliâgavata Pourâna met en présence un coudra et un héros qu'il avait offensé : « Le prince saisit son glaive acéré pour mettre à mort Kali; le coudra tremblant de frayeur, loucha de sa tète les pieds du i"oi. Plein de compassion pour les malheureux, le héros, voyant Kali à ses pieds, ne songea plus à le tuer; il lui dit en souriant : « Non, tu n'as rien à craindre, les mains ainsi placées en signe de soumission » (').

(1) Lois de Matiou, VII, 00-93. Comparez Mmâyana, II, 10.— Mahûbhârata, Épisode traduit par Parie, dans le Journal Asiatiffuc, novembre IHiO, p. 452, 457. — niiiUjhavala Purùna, I, U, 41; I, 7, 3G; VI, M, 4.

(2) lidmuyana, t, 27, 1G-19; I, 28, II. (3) Bhdgavata Pur., 1, 17, 28-31.

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Les poëmes et les livres sacrés de l'Inde ne doivent pas nous faire illusion sur son droit de guerre. La poésie est un idéal et le Code de 3Ianou ne contient que des préceptes. De la sublimité de la règle nous ne pouvons pas plus conclure à la noblesse des actions chez les Indiens, que nous ne pouvons invoquer FÉvangile pour prouver l'humanité des chrétiens dans leurs guerres. Si nous avions sur les luttes des peuples de l'Inde des détails aussi précis que sur celles des nations modernes, nous verrions sans doute les brahmanes oublier leurs maximes de loyauté et d'humanité, comme les chrétiens ont foulé aux pieds la charité évangélique. Même dans les poëmes héroïques, la férocité des Barbares de l'Orient éclate parfois avec une rare violence. Dans le Màhahhàrata, un guerrier s'écrie : « De ce pervers insensé, je jure de boire le sang, après lui avoir brisé la poitrine dans le combat » (^). Voilà des menaces dignes des Huns et des Mongols. Le peu que nous savons de l'histoire indienne nous porte à croire que le droit de guerre de ses rajahs ne différait pas de celui des despotes mèdes et persans. Mégasthène raconte que de la nuit les rois changeaient à chaque heure de lit pour se mettre à couvert des embûches de leurs ennemis. Les livres sacrés font un devoir aux princes de prendre toutes sortes de mesures pour se garantir contre les trahisons : les aliments qui leur sont destinés doivent être examinés avec soin et Ton y doit mettre des contre-poisons (^). Ces précautions n'étaient pas inutiles. Vers le cinquième siècle avant notre ère, on vit le trône occupé successivement par quatre rois parricides (^). Le célèbre Acoka, un des princes bouddhistes les plus renommés pour son humanité, commença par mettre ses frères à mort, à l'exception d'un seul : ils étaient au nombre de cent (*)! Lors de l'invasion d'Alexandre, les Indiens se servirent d'armes empoisonnées contre le conquérant étranger; le héros grec se montra plus humain que les brahmanes:

(1) Pavie, dans la Revue des deux Mondes, i857, T. II, p. 827.

(2) Lassen, Indische Alterthumskuadc, T. II, p. 71 -i-.

(3) Ibid., p. 82.

(4) ll)id., p. 2-13, 214,

les coupables s'étant présentés à lui en habits de suppliant, il leur fit grâce (').