CHAPITRE m

^ I. Considérations générales

IV° f . Isolement de rinde. Opposition religieuse entre les Indiens et les étrangers.

Tous les peuples qui sont régis par une théocratie vivent plus ou moins isolés. Le désir du sacerdoce de séparer les peuples qui lui obéissent des autres nations est-il le résultat d'une politique égoïste? les prêtres sont-ils inspirés uniquement par le désir d'affermir leur domination , par la crainte que la communication avec l'étranger, en élargissant les idées et les sentiments des classes inférieures, ne ruine la base de leur pouvoir fondé sur la fraude et l'ignorance? La grande figure de Moïse est une protestation contre ces imputations. L'isolement était général dans l'antiquité. Lycurgue a voulu séparer complètement Sparte des autres républiques grecques : cependant, il n'y avait pas de caste sacerdotale à Lacédémone. Plus la condition d'une société est parfaite, plus il importe de la mettre à l'abri de toute influence qui pourrait l'altérer : ce fut là le motif qui inspira à Platon son antipathie pour le commerce maritime. Quel devait être l'empire de ces sentiments dans des sociétés qui faisaient remonter l'origine de leurs lois à Dieu même! Les théocraties étaient condamnées par leur nature à proscrire les relations avec les peuples étrangers.

L'Inde, plus que les autres états théocratiqucs, obéit à celte loi fatale. Placée sur la route des grands conquérants, l'Egypte fut

forcément entraînée dans le mouvement de l'humanité; la Providence dispersa les Hébreux dans tout l'univers, tandis que les brahmanes réussirent à faire de la terre sacrée du Gange un monde à part, autant que la chose est possible. L'Inde brahmanique paraît n'avoir aucune relation avec les autres peuples, ni par la guerre, ni par le commerce, ni par les voyages. La tradition représente plusieurs des anciens rajahs comme conquérants ; mais la mythologie ellemême n'a pas attribué à ses héros des expéditions lointaines semblables aux conquêtes des Sésostris et des Ninus ('). Imbu d'une doctrine qui place le bonheur suprême dans l'inaction, dans l'anéantissement, le peuple sanscrit n'était pas disposé à s'aventurer sur l'Océan pour chercher des richesses que son sol lui fournissait d'ailleurs en abondance; il n'éprouvait pas davantage le besoin d'aller puiser chez des nations étrangères une science dont il se croyait lui-même dépositaire. Les voyages étaient moralement réprouvés, sinon défendus. Ainsi la religion établit une barrière insurmontable entre les Indiens et les autres peuples.

Les brahmanes ont montré jusqu'à nos jours une vive répugnance pour toute relation avec les étrangers (^). Sans doute ils doivent voir avec jalousie, avec haine, les oppresseurs de leur patrie; toutefois les passions politiques n'ont lait que fortifier un préjugé religieux(^). Les Indiens qualifiaient les autres peuples de Mlètchas : ce mot désigne des hommes parlant une langue étrangère; il répond à l'expression de Barbares{*). Mais l'opposition qui existait entre la race aryenne et les nations étrangères était bien plus profonde que celle des Grecs et des Barbares. Dans le monde occidental, c'est l'orgueil du citoyen, ou la conscience d'une civilisation supérieure, qui est le principe de la séparation : chez les Indiens, la division

(1) Heeren, Inde, Sect. II (T. III, p. 377, trad. fr.).

(2) Un brahmane qui avait accompagné le voyageur anglais Burnes, fut traité à son retour comme un être impur, comme un paria (Staalslexikon, T. II, p. G96, note).

(3) Dubois, Mœurs, institutions et cérémonies des peuples de l'Inde. Préface, p. 31 .

('i-) Z-as.scn, Ind. Altert., T. 1, p. 85o. L'opposition entre la race pure des Aryas et les Mlètchas d'origine impure se trouve déjà dans les Vèdas {Nève, Études sur les Hymnes du liig-Vèda, |t. S.S, Sî»).

152 l'inde.

était la conséquence des dogmes religieux ('). Nous avons vu qu'un abîme sépare les quatre castes et les malheureux qui n'ont pas trouvé place dans la société de leurs vainqueurs. Pourquoi le tchàndàla est-il l'objet du mépris incroyable qui pèse sur lui? Parce qu'il est en dehors de la communion religieuse , parce qu'il est un être impur. Les étrangers étaient dans la même condition, et on les confondait dans le même mépris (^). L'Inde est une terre sainte, destinée au séjour des Aryens; tous ceux qui se trouvent hors des limites de ce monde privilégié sont « impurs de mœurs et de langage ('). » L'horreur qu'ils inspirent aux riverains du Gange est dépeinte en vives couleurs dans leurs poëmes. Ce qui frappe surtout l'Indien chez les nations étrangères, c'est la confusion des diverses classes : « L'homme qui naît dans l'ordre sacerdotal passe dans celui des guerriers, ou des artisans, ou des esclaves ; il s'avilit jusqu'à devenir barbier; après avoir été barbier, il peut de nouveau se faire prêtre, et retomber encore dans la classe servile. » La vie de l'Indien est réglée par la religion jusque dans ses moindres détails; il se soumet à de strictes observances pour sa nourriture : que doit-il penser des étrangers qui mangent indistinctement de toute espèce de chair animale (^)? Des hommes qui vivaient confondus, qui s'unissaient entre eux sans distinction de classes et qui mangeaient toutes sortes d'aliments, devaient passer aux yeux des Indiens pour des êtres d'une nature inférieure. Le législateur place les Mlêtchas dans la hiérarchie des créatures après les éléphants, les chevaux et les coudras; c'est à peine s'ils l'emportent sur les animaux sauvages, les lions, les tigres et les sangliers (^).

Quels rapports pouvait-il y avoir entre la race pure des Aryens et des êtres placés au-dessous des animaux? Tout contact avec eux serait une souillure pour la pureté indienne. Telle est la source de

(1) Le mot de M lélcha finit par désigner ceux qui méprisent la sainte loi {Lassm, Ind. Alt., T. I. p. 5).

(2) Von Bohien, Das alte Indien, T. II, p. 34.

(3) Fragments du poëme du Bharatea, dans Lassen, Pentapotamia indica,

(4) Fragments du Bharatea, p. 73.

(5) Lois de Manou, XII, 43.

l'excessive insociabilité qui étonne les Européens résidant dans rinde (*). La religion se mêlant à tous les actes de la vie civile, et toutes les pratiques religieuses étant souillées par la présence d'un impur, il en résulte que les relations entre Indiens et étrangers deviennent presque impossibles. L'opposition religieuse n'empêche pas seulement le contact des Indiens avec les autres nations, elle inspire à la race élue des Aryens un profond mépris pour ceux qui ne partagent pas leurs croyances. Un Mlêtcha est un être plus méprisable encore qu'un Tchândâla; celui-ci foule au moins le sol sacré de l'Inde; le premier, créature impure, vit dans une contrée impure. Cet éloignement poussé jusqu'à l'aversion, a frappé tous les dominateurs étrangers; il est encore aujourd'hui témoigné aux Européens (^) ; s'il s'affaiblit, c'est dans les classes où Tantique foi s'efface.

Mo S. li'bospitalité indienne.

Telle est la force des préjugés religieux qui séparent les Indiens des peuples étrangers. Cependant à entendre les écrivains grecs, les riverains du Gange auraient été les plus hospitaliers des hommes : « Il y a chez eux, disent-ils, des magistrats qui ont pour

(-J) Leop. Sebastiani, Storia dell' Indostan, p. 30 : « Gl' fiidiani, benche miti e mansueti, sono resi nella maggior parte délie ordinarie azioni délia vita , piu insociabili degli uomini. Occupati ad ogni momento da religiose cerimonie e sempre col timoré di divenire impuri, appariscono disprevegoti a quegli stranieri, ch' essi evitano corne profani ed immondi. »

(2) Nous citerons quelques traits de cette aversion. « Les Indiens, dit Lacroze (Histoire du christianisme des Indes, T. II, p. 299), fuient avec un soin extrême Tattouchement des Européens, et pour rien au monde ils ne voudraient manger aucune chose qui eût passé par leurs mains. Ils ont même en horreur celles que des étrangers auraient regardées, auxquels ils défendent à cause de cela l'entrée de leurs maisons, et l'attouchement des vases dont ils se servent pour boire et pour préparer leur nourritnre. S'il arrive qu'un Européen les touche, ils les cassent aussitôt. Ils évitent avec le même soin de voir manger des étrangers; leurs superstitions sont sans nombre sur ce sujet. »

D'après Sonnerai (Voyage aux Indes, T. I, p. 102, T. II, p. 6), les Européens sont tout ce que les Indiens connaissent de plus méprisable; ils les détestent plus que les parias. Rien ne peut les familiariser avec les usages des Européens; leur haine en vivant parmi eux ne fait qu'augmenter; ils ont une horreur invincible pour tout ce qui se ressent des mœurs de l'Europe.

154 l'inde.

fonction de recevoir les étrangers et de veiller à ce qu'on ne leur fasse aucune injustice. Ils donnent des médecins à ceux qui sont malades, ils en ont bien d'autres soins encore ; ils les ensevelissent quand ils meurent, et rendent aux héritiers les biens des défunts »(*). Quand on compare ces récits avec les témoignages authentiques des livres sacrés, il est difficile d'admettre le tableau que les Grecs ont tracé de l'Inde, comme l'expression de la réalité. L'hospitalité paraît presque incompatible avec les antipathies religieuses qui animent les Indiens. Les castes supérieures ne pratiquent aucun devoir d'humanité envers les tchàndâlas; or, toute la race sanscrite est à l'égard des étrangers dans des rapports analogues à ceux qui existent entre la population aryenne et les misérables rejetés hors des castes. Poussée dans ses dernières conséquences, cette opposition détruirait tout lien d'humanité. Heureusement l'homme trouve dans son âme un contrepoids aux funestes doctrines qui obscurcissent son intelligence et affaiblissent son sentiment moral. L'hospitalité s'est fait jour chez les Indiens en dépit des croyances brahmaniques.

L'hospitalité est célébrée dans la littérature indienne autant que par les poètes de la Grèce et de Rome. Le Bhâgavata Poiirâna compare « un précepteur à Brâhma, un père au chef des créatures, une sœur à la pitié; l'hôte est réellement la forme de la justice »(^). D'après le livre sacré, l'hospitalité est un droit pour ceux qui la demandent, et un devoir pour le maître de la maison ('). Ce devoir est une des rares obligations imposées à tout homme, sans distinction de castes : « Le Dieu du feu, dit Y Hitopadésa {*), doit être adoré par les brahmanes, le brahmane par les autres castes, le mari par son épouse, l'étranger par tout homme » . Les lois de Ma)iou entrent jusque dans le détail des services qu'on doit rendre à l'hôte : « Que le maître de maison fasse tout son possible pour

(1) Diodor., II, 42. — Strab., XV, p. 487. — Philostrat., Vit. Apollon., II, H.

(2) Bhûg. Pur., VI, 7, 29. 30.

(3) Dans le drame de Sacontala, un ascète exige l'hospitalité comme un droit; une simple négligence à accomplir ce devoir sacré, attire de sa part la plus sévère malédiction sur Sacontala {Sacontala, acte IV, scène 1).

(4) Jlilopadésa, I, 4, 101.

qu'aucun étranger ne séjourne jamais chez lui sans qu'on lui ait offert, avec les égards qui lui sont dus, un siège, des aliments, un lit, de l'eau, des racines ou des fruits » (^). Le législateur ajoute cette recommandation qui caractérise bien le génie de l'Inde : « de riierbe, la terre pour se reposer, de l'eau pour se laver les pieds, de douces paroles, voilà ce qui ne manque jamais dans la maison des gens de bien » (^). La loi ordonne au brahmane de s'abstenir de toute contestation avec son hôte (') ; elle menace des peines les plus graves ceux qui le reçoivent sans amour (^). Si nous en croyons les maximes sur l'hospitalité que l'on rencontre dans les poètes, cette vertu était un bonheur plutôt qu'un devoir. Un brahmane dit dans un drame qu'il préfère la mort à la pauvreté; s'il regrette sa fortune, ce n'est pas pour lui : mais que l'hôte ne vienne plus frapper à la maison d'où la richesse a fui, voilà ce qui rafflIgeC)!

Le législateur indien, dans ces touchants préceptes, pense-l-il à l'étranger proprement dit? Les lois de Manou ne laissent pas de doute sur la portée des sentiments hospitaliers des brahmanes. Elles prescrivent des obligations différentes au maître de maison, suivant la caste à laquelle l'hôte appartient [^). L'hospitalité est assez sacrée pour s'étendre jusqu'aux castes inférieures ; le vaiçya et le coudra ne doivent pas être repoussés ('), mais ils mangeront

(1) Lois de Manou, IV, 29.

(2) Ibid., III, iO-l. Comparez Hitopadésa, I, 4, 53.

(3) Ibid., IV, 479, 480. Comparez ibid., III, 94, 99, -105, 4 -16.

(4) Un hôte qui sort d'une maison avec une espérance déçue, laisse au maître l'héritage do ses péchés, et il emporte les vertus de celui qui a manqué au devoir de l'hospitalité {Hitopadésa, I, 4, 56).

« Le maitre de maison qui souvent à la vue d'un hôte éprouve des accès de colère, et le reçoit avec des regards mécontents comme s'il voulait le consumer, voit dans l'enfer des vautours, des hérons, des corbeaux et dos grues venir lui arracher de force ces yeux qui n'avaient que des regards cruels » [Bhâg. Pur., V, 26, 35).

(5) Théâtre indien de Wilson, T. I, p. '14, trad. fr.

(6) Lois de Manou, III, 107 et siiiv.

(7) Pour recommander ce devoir envers les classes inférieures, les livres sacrés dépouillent en quelque sorte le coudra de IcMiveloppc de sa caste, et ne voient plus en lui que l'étranger « égal à tous les dieux. » llilopadcsa, I, 4, 57.

1S6 l'inde.

avec les domestiques; le maître se contentera de leur témoigner de la bienveillance ('). Quels sont les hôtes que les livres sacrés ont en vue, quand ils exaltent les devoirs de l'hospitalité? Ce sont les membres des castes et surtout les brahmanes (-). C'est à ces dieux de la terre que les maîtres de maison doivent prodiguer tous leurs trésors, toutes leurs attentions. Quant aux étrangers, aux Mlêtchas, leur nom n'est prononcé dans le code de Manou que pour être flétri. Peut-être l'hospitalité était-elle moins exclusive chez les sectes qui rejetaient les castes, ou qui étendaient du moins les devoirs de charité à tous les hommes. La bienveillance universelle des adorateurs de Bhagavad, et surtout des disciples du Bouddha a pu faire naître la tradition qui représentait les Indiens comme le plus hospitalier des peuples. Peut-être aussi la douceur des mœurs indiennes a-t-elle modéré la rigueur de la réprobation qui frappait l'étranger. Une chose est certaine, c'est que dans la doctrine brahmanique, l'hospitalité ne dépasse point les limites de la caste : ce n'est pas l'homme que l'on honore, c'est le brahmane, ou celui qui jouit d'une double naissance. Ne condamnons pas trop sévèrement cet égoïsme des peuples primitifs; saluons plutôt .dans leur charité étroite le germe d'un sentiment qui se développera successivement, jusqu'à ce qu'il devienne la fraternité universelle.

Les bornes dans lesquelles le législateur indien restreint l'hospitalité, prouvent combien il était loin de favoriser les communications de l'Inde avec les autres nations. Cependant l'isolement des Indiens n'a pas été absolu. L'histoire serait muette sur leurs rapports avec les autres peuples, que nous devrions en admettre l'existence. L'homme n'accomplit pas un acte qui n'influe sur ses semblables; comment la vie d'une nation puissante ne se lierait-elle pas à la vie générale de l'humanité ! Il est impossible qu'un des peuples les plus remarquables du monde ancien ait vécu solitaire. Essayons de suivre la race aryenne dans sa mission civilisatrice.

(1) Lois de Manou, III, 112.

(2) i6td.,116.

§ 11. La race aryenne et les habitants primitifs de l'/nde.

Pour apprécier l'influence que la nation aryenne a exercée sur riiumanité, il faut se représenter le milieu dans lequel elle a vécu. Les deux péninsules indiennes par leur étendue, la merveilleuse fertilité du territoire, la richesse des productions, la population, forment presque un monde ('). Quand les Aryens n'auraient fait que répandre la civilisation dans cette partie de la terre, leur mission serait une des plus hautes que la Providence ait confiées à un peuple. L'Inde était habitée par une de ces tribus, que nous n'osons pas appeler inférieures, parce que nous croyons à l'unité du genre humain, mais dont la triste destinée est de disparaître devant les nations civilisées, sans laisser d'autre souvenir de leur existence que leur infortune. Les indigènes appartenaient à une race noire, bien que distincte des nègres; les débris qui en subsistent encore doivent être rangés parmi les sauvages plutôt que parmi les barbares (*). Ils sont livrés au plus grossier fétichisme ; plusieurs pratiquent les sacrifices humains; d'autres ont si peu le sentiment de l'humanité, qu'ils tuent les hommes avec la même indifférence que les animaux {'). La dégradation dans laquelle vivent ces tribus avilies depuis plus de trois mille ans, a sans doute contribué à les abrutir; mais si nous comparons les récits des voyageurs modernes avec ceux (ïHérodote et du Mahàhhârata, nous serons forcés d'admettre que les habitants primitifs de l'Inde étaient dans un état pire que la barbarie, parce qu'il semble s'opposer à tout progrès (*).

(1) L'Inde proprement dite a une étendue de 65,000 milles géographiques carrés. La population actuelle est de plus de140 raillions; elle était probablement plus forte dans l'antiquité : l'Inde surpasse sous ce rapport deux continents, l'Afrique et l'Amérique {Lassen, Ind. Alterth., T. I, p. 77, 359).

(2) G. Schlegel, De l'origine des Hindous (Essais historiques, p. M2).

(3) Lassera, Ind. Alt., I, 363-3G5, 375-377, 388-390.

(4) Hérodote représente les tribus indiennes vivant les unes de poissons crus, comme les sauvages de l'Océanie; les autres se nourrissant de chair humaine, et tuant leurs plus proches parents, dès qu'ils sont malades, de peur que la mala-

L INDE

Quel fut le sort de ces populations après Timmigration des Aryens? Nous savons qu'une partie, reçue dans la caste des vainqueurs, forma la caste des coudras. Le plus grand nombre résista à l'action de la civilisation ; les uns se retirèrent dans des montagnes inaccessibles, les autres continuèrent à vivre au milieu des nouveaux maîtres du sol, mais dans la condition la plus vile dont l'histoire des misères humaines ait gardé la mémoire. Comment s'est opérée la transformation des uns, comment s'est maintenue jusqu'à nos jours l'humiliation des autres? Nous n'avons pas de réponse à ces questions si intéressantes pour l'histoire de l'humanité. C'est à peine si nous pouvons nous faire une idée de l'occupation de l'Inde par les Aryens. Peuple essentiellement civilisateur, ils ont attiré ou refoulé les indigènes par la puissance de l'intelligence, autant que par la force des armes. Les livres sacrés nous montrent les brahmanes se retirant dans les forêts à l'approche de la vieillesse ('). Ces solitaires étaient les missionnaires de la civilisation ; ils exercèrent sur les habitants primitifs l'influence d'êtres supérieurs et presque divins. Ainsi s'explique la profonde impression que le brahmanisme fit même sur les populations qu'il rejeta : il les convainquit de leur irrémédiable infériorité. Mais il y a dans les races réellement sauvages une force de résistance qui repousse toute culture. Plus d'une fois les ascètes furent surpris par les autochthones qui se voyaient dépouillés des terres, héritage de leurs ancêtres; les pacifiques brahmanes appelaient à leur aide les rois et les guerriers; alors sans doute il se faisait un immense carnage de ceux qui avaient osé porter la main sur les saints habitants de

dio ne les fasse maigrir, et que leur chair n'en devienne moins bonne ; tous s'accouplant jDubliquement comme leshèies(Herod., III, 98, 99, iOI).

Le Mahâhhârata donne les mêmes détails sur les peuples sauvages qui occupaient l'Inde lors de l'immigration aryenne. Nous empruntons le passage suivant aux notes de Schioanbeck sur Mégasthène {Mahâhhârata, X, 452-457) : « Ibi conspiciebantur Râxasae et Picâkae, carnem humanam vorantes, sanguinem bibentes. Et quum sanguinem bibissent, laeti catorvatim saltabant, collocuti talia : Hoc est optimum, clarissimum, dulcissimum. Sic coUoquebantur illi vorantes medullam, ossa, sanguinem, adipcm, hostium caruem dévorantes, cruda carne vesceutes, carne viventes. » Lois de Manon, VI, 2.

la forêt {vânaprastha). La résistance des possesseurs du sol fut vaine: les sauvages reculent fatalement devant les nations civilisées ; ceux qui ont un élément vital, progressif, se fondent parmi leurs vainqueurs; les autres végètent et finissent par s'éteindre{*).

Ainsi les Aryens ne sont pas parvenus à occuper tout le territoire que la nature semblait leur avoir assigné. Dans les contrées mêmes où ils dominent, ils n'ont pu s'assimiler entièrement les habitants primitifs ('^); quelques-uns n'ont adopté qu'en partie les institutions brahmaniques, d'autres ont été rejetés dans la caste impure des coudras ; le plus grand nombre, placé en dehors des castes, présente l'affligeant spectacle de populations abruties ('). Est-ce à l'opposition des indigènes ou à l'impuissance du brahmanisme qu'il faut attribuer la civilisation incomplète de l'Inde? Il nous répugne de rejeter sur les tribus primitives tout le poids de la dégradation qui pèse aujourd'hui sur les parias. Une grande partie de la responsabilité doit retomber sur les conquérants. Aucune race n'est imbue comme le peuple sanscrit du dogme de l'inégalité native des hommes dans cette vie : cette convicton religieuse conduit fatalement aux castes, et rien ne s'oppose autant à l'assimilation des vainqueurs et des vaincusque cet esprit de division. Mais quoique l'œuvre civilisatrice des Aryens soit imparfaite, leur gloire n'en doit pas souffrir : ils sont les premiers venus dans la laborieuse carrière du développement de l'humanité ; il serait injuste de leur demander ce que les Grecs et les Romains ont fait après eux.

{i) Lassen, Ind. Alt., p. 449, 535, 537, 579-585.

(2) Il y a encore aujourd'hui une peuplade primitive, dans un état sauvage, au centre de l'Inde (G. Schlegel, De l'origine des Hindous, p. 475).

(3) Lassen, Ind. Alt., T. I, p. 383-385, 189, 190, 363, 364, 379, 359, 156, 66, 70, 162,163, 185.

160 l'inde.

§ III. Relations de l'Inde avec les peuples étrangers.

Mo. 1. Conimerce» Colonisation.

La civilisation originale qui se développa sous l'influence du génie bràlimanique ne resta pas concentrée dans les limites du monde indien. L'Inde est entrée en rapport avec les peuples de l'Orient par la conquête, la colonisation et le commerce. Les Indiens dirent à Mégasthène qu'ils n'avaient pas fait de guerre extérieure; cependant dans la première ardeur de l'invasion, les Aryens s'élancèrent au-delà des limites de la péninsule, et occupèrent une partie de l'immense archipel qui borde l'Asie orientale. Les brahmanes répandirent les bienfaits de leur civilisation dans ces îles, comme ils l'avaient fait sur le continent, par l'action toute puissante de la religion. Mais les relations nées delà conquête et étendues par les colonies furent bornées; le mouvement d'expansion s'arrêta, l'esprit guerrier des kchattriyas plia sous le génie rêveur du brahmanisme. A défaut de la guerre, le commerce, ce lien des nations, pouvait mettre les Indiens en contact avec le monde entier. La nature, tout en isolant l'Inde des grands empires de l'Asie, veilla à ce qu'elle fût reliée à l'humanité, pour que les fruits de sa culture précoce profitassent aux peuples moins avancés, et pour qu'elle-même un jour fût régénérée par le génie européen ('). La mer établissait une communication facile, nonseulement avec l'Archipel, mais avec la Chine, la Perse, l'Arabie et les côtes orientales de l'Afrique. Les Indiens mirent-ils les dons de la nature à profit?

La doctrine brahmanique est peu favorable aux relations commerciales. Le sacerdoce n'aime pas plus le commerce que la guerre; son intérêt peut exiger qu'il favorise l'accroissement de la richesse nationale jusqu'à une certaine mesure, mais dès que les rapports

(i) Lassen, Ind. Alt., T. I, p. 76, 77, 74, 192.

doivent s'étendre aux autres peuples, la politique sacerdotale les entrave comme toute liaison avec l'étranger. Dans le Ma/î«&/iàra?«, le trafic des navigateurs est frappé d'une espèce de réprobation ('). Cependant les brahmanes n'avaient pas la même antipathie pour la navigation que les Égyptiens et les Perses; d'après la mythologie indienne, la mer, loin d'être impure, doit son origine aux émanations du fleuve sacré (-). Le Code de Manou ne prohibe pas le négoce maritime; il en consacre même tacitement la légitimité, en reconnaissant force obligatoire aux contrats qui y sont relatifs ('). L'Egypte a été le siège d'un commerce considérable, malgré l'horreur religieuse que la mer inspirait à ses habitants; comment l'Inde, où ce préjugé n'existait pas, et qui était plus favorisée encore par la nature que l'Egypte, n'aurait-elle pas été commerçante? Des témoignages positifs attestent que l'Inde brahmanique ne cessa pas d'être en relation avec les peuples du midi de l'Asie et de l'Afrique .

Les Indiens paraissent déjà comme peuple navigateur dans les Vêdas, le plus ancien de leurs livres sacrés. Il y est fait mention de barques ou vaisseaux {*) portant ceux qui cherchent fortune en voyageant sur mer; le nom de trafiquant est donné à celui qui s'expose dans l'espoir d'un gain (*). Le Mahàbhârata parle d'hommes hardis qui pratiquent la mer au péril de leur vie(^), de vaisseaux innombrables chargés de perles, de navires qui bravent la tem-

(1) « C'est l'avarice qui pousse les hommes à pratiquer la mer, car elle prend mille formes, la soif des richesses. » (Passage cité par Lassen, T. I, p. 854, note 3.)

La pratique du commerce, dit le Dhâgavata Pur., V, 14, 37, ne fait que développer les haines mutuelles.

(2) Le Gange {Rdmâyana, I, 44).

(3) Lois de Manou, VIII, 157. Les Pourânas défendent de passer l'Indus et de pratiquer la mer; mais il paraît que cette prohibition n'est pas ancienne et qu'elle n'a jamais été observée dans toute sa rigueur (Von Bohlen, das alte Indien, T. II, p. 125 et suiv.).

(4) Navas-naû : de là les teçmes grecs et latins vzO; et navis.

(5) Le Riy-Véda, emploie déjà le mot banidj, marchand, dans le sens du sanscrit usuel {Néve, Études sur les hymnes du Rig-Véda, p. 89. — Lassen, T. I.

(C) Lassen, T. I, p. 854, note 3.

162 l'inde.

pète ('). Plus tard le brahmanisme amortit l'activité de la race aryenne. Heureusement la première époque de vie surabondante et d'expansion suffit pour établir des liens entre l'Inde et les autres peuples; les relations ne cessèrent jamais, bien que les Indiens y jouent de plus en plus un rôle passif. Constatons ces antiques rapports des nations, autant que la rareté et rincertitude des témoignages le permettent.

IVo 9« RelatiouB avec les peuples du Mord et de l'Est. Colonisation de l'Arciiipel.

Les communications avec les peuples du Nord ont peu d'importance dans l'époque brahmanique. Le Tibet est séparé de l'Inde par les immenses chaînes de l'Himalaya; cette barrière rendait toute conquête impossible, mais elle n'empêcha pas les relations commerciales et intellectuelles : les missionnaires bouddhistes franchirent les sentiers escarpés de ces montagnes presque inaccessibles pour prêcher la boîine loi (-). Les Indiens ont encore connu d'autres peuples du Nord (^). Le Mahâhhârata parle de plusieurs tribus qui apportèrent des présents au puissant roi des Pandavas. Les présents envoyés comme marque de soumission sont probablement une invention brahmanique. Cependant des collisions hostiles eurent lieu entre les Aryens et les populations guerrières qui les touchaient; malgré leur mépris pour les Mlètchas, ils admiraient le courage de leurs indomptables ennemis. Mais les rapports avec la Haute Asie n'acquirent de l'importance pour la civilisation que lorsque le bouddhisme porta des germes de culture et d'humanité au milieu de ces populations barbares.

Les Aryens entrèrent en relation avec l'Asie orientale, à une époque très reculée (*). Le commerce et les colonies furent un premier lien; plus tard, le bouddhisme transforma l'Indo-Ghine en

(1 ) Von Bohlen, T. II , p. 140. — Râmâyana, U) 61 .

(2) Lassen,!:. I, p. 13.

(3) Ibid., p. 848, 853, 8S2.

(4) Ibid., p. 75, 193,742,850.

une dépendance de la civilisation indienne; la langue des habitants, dérivée du sanscrit, atteste la profonde action que l'Inde exerça dans ces contrées. Y a-t-il eu des rapports entre les Indiens et les Chinois? A voir les déserts qui séparent les deux peuples, les communications doivent paraître peu probables. Toutefois il est certain qu'il y en eut déjà dans la haute antiquité. Les brahmanes empruntèrent leur système chronologique à la Chine, vers le onzième siècle avant notre ère. Ces liens intellectuels supposent des liaisons commerciales plus anciennes encore. Le savant historien qui a éclairé le commerce de l'antiquité d'une si vive lumière, a prouvé qu'il existait un trafic par terre entre l'Inde et le Céleste Empire ('). Les Indiens du Nord allaient en nombreuses caravanes chercher les produits de la Chine, soit pour les exporter euxmêmes, soit pour les faire exporter par leurs voisins de la Bactriane. Des tribus nomades facilitaient ces relations; placés par la Providence partout où des déserts menacent de séparer les nations, les pasteurs servent de lien entre les hommes; grâce à eux, une chaîne non interrompue reliait la Chine à l'Inde et à la Mer Noire; c'est par leur intermédiaire que les produits du lointain Orient étaient répandus dans toute l'Asie.

La mer offrait une communication facile avec l'Archipel. Ceylan, à peine détachée du continent, conserva des rapports intimes avec rinde(*). Elle fut conquise par les Aryens dès l'époque héroïque('). Plus tard, Ceylan devint un des sièges principaux de la doctrine bouddhique et le centre d'une active propagande. Elle fut aussi pendant l'antiquité l'entrepôt du commerce entre l'Arabie et l'Inde (*). Java, occupée de bonne heure par les Indiens (■^), fut entièrement transformée par les conquérants ou les colons ; ils y

(1) Heercn, Inde, Sect. II. — Lassen, Ind. Alt., T. II, 605, ss.

(2) Lassen, Ind. Alt., T. I, p. -193.

(3) Le Mahâbhârata rapporte la conquête au divin Râma {Lassen, T, I, p. 198, s.).

(4) Heercn, De Graecia Indis cognita {Commentar. Soc. Goelting., T. X, p. 145-148). — Lassen, T. I, p. 191, 192, 194.

(5) Rafjles, Ilislory of Java, T. I, p. 71.

L INDE

transportèrent leurs traditions, leurs institutions ('), leur langue et leur littérature (^). Les marchands et les brahmanes visitèrent également les autres îles de TArchipel; on y trouve des traces de civilisation indienne ('). L'étude des langues permet de suivre les progrès de la race aryenne dans TOcéanie. L'identité du kawi et du sanscrit prouve qu'à Java la fusion des colonies hindoues et des indigènes fut complète. Le malai présente, quoiqu'à un degré beaucoup moindre, la même parenté : il doit à la langue sacrée de rinde une partie des mots qui rappellent des idées morales, métaphysiques ou religieuses. A mesure qu'on s'éloigne de Java, l'affinité des dialectes océaniens avec le sanscrit devient moins étroite et s'efface. L'orientaliste auquel nous empruntons ces détails {^) a cru pouvoir tracer les limites dans lesquelles la civilisation indienne agit sur l'Océanie : de l'île de Java, elle se répandit à l'ouest, dans toute l'île de Sumatra, et sur les côtes de la péninsule de Malaca, au nord jusqu'aux Philippines, à l'est jusqu'aux Moluques, qu'elle ne dépassa pas.

L'occupation de l'Archipel par la population aryenne a conquis à la civilisation des pays qui sont si richement dotés par la nature que l'on y a cherché le paradis terrestre. Les habitants primitifs appartenaient probablement à la même race qui occupait l'Inde avant l'immigration des Aryens; l'état intellectuel et moral des insulaires était aussi bas que celui de leurs frères du continent : les Indiens les représentent comme des démons, des géants, des monstres (^). Les conquérants les firent entrer dans la grande famille

{1) Baffles, T. II, p. 76. — Lassen, T. II, p. 104!.

(2) Le kaivi, la langue savante de Java, a neuf mots d'origine sanscrite sur dix. La littérature javanaise est en grande partie l'imitation de celle de l'Inde. Baffles a analysé plusieurs de ces compositions, entre autres un poëme épique emprunté au Mahâbhârata. Dulaurier, qui a fait une étude spéciale des littératures de l'Archipel d'Asie, en a traduit quelques fragments {Bcime des deux Mondes, 1841, T. III, p. 79). Les bas-reliefs des temples dont les ruines couvrent le sol javanais, sont également une reproduction de l'art indien.

(3) Lassen, T. I, p. 75, 347. — Von Bohlen, T. I, p. 28-32.

(4) Dulaurier, ib., p. 75. — Lassen, T. II, p. 1060.

(5) Lassen,'ï, I, p. 198, 199; T. II, p. 1061, s.

humaine en les civilisant. On doit, dit un savant orientaliste, pardonner bien des extravagances au brahmanisme pour cet immense bienfait (').

%° 3. Relations avec l'Occident. Guerre. Commerce.

L'influence civilisatrice de la nation aryenne dans TOrient est incontestable. Il n'en est pas de même de ses rapports avec l'Occident. Ici nous entrons dans le domaine des probabilités et des conjectures. L'Inde continentale est pour ainsi dire fermée du côté de l'Occident par une chaîne de montagnes qui laisse à peine quelques passages pour les communications. Ces barrières n'arrêtèrent pas l'ambition des conquérants : ils semblaient fascinés par cette terre à laquelle la nature a prodigué tous ses dons. Nous ne parlons pas des conquêtes de Bacchus et d'Hercule, mélange de mythes grecs et indiens, qui se forma lorsque les deux peuples entrèrent en relation sous la domination macédonienne (^). Sémiramis est aussi un personnage à moitié mythique; cependant le fait d'une expédition assyrienne, longtemps rejeté comme fabuleux, ne peut plus être nié, en présence des monuments de Ninive. D'après les traditions recueillies par les auteurs grecs, la reine de Babylone échoua dans son entreprise ('); elle ne laissa aucune trace de son passage. L'invasion de Sésostris ne se trouve pas confirmée jusqu'ici par les monuments égyptiens.

L'histoire acquiert plus de certitude, lorsque les Perses paraissent sur la scène. Darius étendit son empire jusqu'à l'Indus {*), mais il ne pénétra pas dans l'intérieur de la péninsule. Bien que les Hindous et les Per.sans fussent voisins et de la même famille, leur contact ne fut pas assez intime pour qu'il en résultât une profonde modification des deux nations aryennes. Il y avait à la vérité des mercenaires indiens dans les armées du Grand Iloi, mais

(1) Von Bohlcn, Das altc Indien, T. I, p. 32.

(2) Ibid., p. 448.

(.'}) Strab., XV, p. 472, cd. Casaub. — Arriun., Fnd., c '6. (4) Herod., IV, 44.

166 l'inde.

ils ne venaient pas de l'Inde gangétique ; la Perse n'avait de rapport qu'avec la Pentapotamie. Le héros macédonien, après avoir renversé la domination persane, entama également l'Inde; la résistance obstinée de son armée l'empêcha d'achever sa conquête. Alexandre éleva des monuments gigantesques pour éterniser la mémoire de son expédition ; mais le sol de l'Inde conserva seul le souvenir de sa grandeur ('). Toutefois la domination grecque dans l'Inde ne finit pas avec Alexandre; la langue, les arts et la littérature de la Grèce envahirent les régions les plus reculées de l'Orient. La civilisation indienne subit-elle l'influence de l'hellénisme? A en croire un savant orientaliste, les Indiens n'empruntèrent aux Grecs que quelques connaissances mathématiques; le fond du brahmanisme resta intact f).

Ainsi les conquêtes des Assyriens, des Perses et des Grecs n'eurent pas la puissance de modifier l'Inde. Les voies par lesquelles les conquérants passèrent n'auraient-elles pas servi à communiquer la culture des Indiens aux peuples de rOccident(')? Il est certain que des caravanes pratiquèrent les défilés qui séparent l'Inde du continent asiatique; l'échange des marchandises a-t-il eu pour conséquence un commerce intellectuel? Nous ne pouvons que soulever des questions; pour réponse nous avons à peine quelques probabilités résultant des relations commerciales qui eurent lieu dès la plus haute antiquité entre l'Orient et l'Occident.

La nature elle-même a préparé les communications de l'Inde et du monde occidental, en dotant une partie de la terre de productions dont l'autre est privée et qui lui sont cependant indispensables. L'Inde produit seule ces épices si recherchées, la cannelle et le poivre, qui servent au luxe dans les climats froids, et qui sont des objets de première nécessité sous le ciel brûlant tout ensemble et humide des pays méridionaux. L'Arabie est la patrie de l'encens et de la myrrhe : ces baumes odorants sont aussi nécessaires pour entretenir la pureté de l'air que les épices pour conserver la santé ;

(1) Lassen, De Pentapotamia, p. 27.

(2) Voyez le tome II de mes Études.

(3) Burnouf, Préface du Bhâg. Pur., p. 108.

la religion qui consacre l'usage des parfums dans les temples en rehausse encore la valeur. L'Afrique orientale fournit l'or qui sert au luxe et à l'échange. La barrière que les mers semblent élever entre ces contrées n'est qu'apparente; des vents réguliers guident les vaisseaux à travers le vaste Océan presque sans le secours de l'art ('). Ne soyons donc pas étonnés de rencontrer les produits indiens dans l'Occident dès les temps les plus reculés. Il est déjà fait mention des épices de l'Inde dans les livres de Moïse ; les parfums les plus variés étaient employés pourpréparer l'huile sacrée(*). Aussi loin que remonte notre connaissance de l'Egypte, nous y trouvons les marchandises du Midi : l'encens, les arômes, l'indigo (^). Un autre témoignage , tout aussi positif, prouve l'existence de liaisons antiques entre l'Orient et l'Occident. Les mots des langues occidentales qui désignent les marchandises de rOrient, appartiennent au sanscrit, même chez les peuples qui ne sont pas liés avec les Aryens par une communauté d'origine et de langage {*).

L'étude comparée des langues a fourni de nos jours une solution

(1) Heeren, Éthiopiens, ch. 3 (T. V, p. 179-181 de la trad. fr.).

(2) Exode, XXX, 23. — Comparez Job, XXVIII, 16; Ezéchiel, XXVII, 6, 15 ; Jérémie, VI, 20; Cantique des Cantiques, IV, 14.

(3) L'indigo se trouve dans les tombeaux de la dix-huitième dynastie de Thèbes (1822 à 1476 avant Jésus-Christ). Dulaurier, dans le Journal Asiatique, 1846, T. VIII, p. 132. — Le coton s'y trouve-t-il aussi? L'opinion que les Egyptiens se servaient de coton pour envelopper les momies, était accréditée jusqu'à nos jours. Elle s'appuyait sur l'imposante autorité de lilumenbach et sur le témoignage des industriels anglais. Mais l'examen des enveloppes de momies fait au microscope a prouvé que le prétendu coton était du lin d'une grande Gnesse [Ritter, iiber die geographische Verbreitung der BaumvvoUe, dans les Ahhandlungen der kUniijlichen Akadernie der Wissenschaf ten, i8^\ , p. 316, s.s.).

(4) Le mot hébreu ou phénicien qui désigne le coton {Icarpas) est sanscrit (karpasa) ; de la langue phénicienne il passa dans les langues grecque et latine (lutter, Asien, T. IV, Sect. I, p. 436. — Lasstvi, T. I, p. 250, note 2). Le mot nard vient du sanscrit; il se trouve dans le Cantique des Cantiques (IV, 13, 14. Lasscn, T. I, p. 289, note). Le mot sanscrit p//jaZ/, poivre, est passé dans le grec et de là dans toutes les langues de l'Europe [Hitler, Asien, IV, 1, p. 439). Le nom que les Grecs donnaient ii l'étain, a sa source dans le sanscrit : YMTuiTzpo; est le vieux mot indien kastira; on retrouve la même racine dans l'arabe A;o.v(///' [Lassen, T. I, p. 239. — IfumOoldt, Cosmos, T. H, p, 436, note 29).

1G8 l'inde.

probable à un problème historique qui partage les savants depuis des siècles. Rien de plus célèbre dans l'hisloire du commerce que les voyages des Phéniciens et des Juifs à Ophir. Quel était ce mystérieux pays, but d'une expédition qui durait trois ans? D'après les derniers travaux des orientalistes, il paraît que l'Inde était le terme de la navigation juive et phénicienne (^). L'existence de cet antique commerce donne ouverture à des probabilités nouvelles sur les rapports de l'Orient et de l'Occident.

Les voyages dont parle la Bible, et qui eurent lieu mille ans avant l'ère chrétienne, ne furent pas les premiers que les Phéniciens eussent faits sur les côtes de l'Inde. C'est l'occupation de deux ports situés sur le golfe arabique qui fit momentanément un peuple commerçant des Hébreux; avant cette conquête, les Phéniciens étaient sans doute en rapport avec les maîtres d'Eliath et d'Eziongeber. Mais si l'on doit admettre que les voyages des Phéniciens à Ophir sont antérieurs à Salomon, aucun témoignage ne nous autorise à leur attribuer l'initiative de cette entreprise. Il est plus probable que les riverains des côtes de l'Arabie ou de l'Inde s'aventurèrent les premiers sur les mers qui séparent les deux pays. La nature elle-même les y invitait : pendant la moitié de l'année les moussons soufflent régulièrement dans la direction de l'Arabie, et pendant l'autre moitié ils ramènent le navigateur de l'Arabie dans l'Inde. On ne peut supposer que ces vents soient restés inconnus à des peuples qui avaient leur demeure sur les côtes mêmes où ils régnent, et où ils produisent une véritable révolution atmosphérique, accompagnée des phénomènes les plus imposants (-). Est-ce aux Arabes ou aux Indiens qu'il faut faire honneur de la découverte des moussons? Les probabilités sont en faveur des Indiensf ).

Il se trouve à l'entrée du golfe arabique une île qui par sa position est destinée à servir d'intermédiaire entre l'Inde, l'Arabie et l'Afrique. Les Grecs l'appelaient Dioscorkle; les orientalistes ont

(1) nuter, Àsieu, T. VIII, Sect. II, p. 348-431. — Lassen, T. I, p. 538.

(2) Lassen, T. I, p. 211 et suiv.

(3) Jbid., T. II, p. 382-584.

prouvé que ce nom est sanscrit (*). Cette étymologie jette une vive lumière sur l'histoire de la navigation. Elle n'atteste pas seulement la présence des Indiens dans le golfe arabique : ils n'ont pu donner un nom sanscrit à une île arabe que parce qu'ils l'occupaient, soit comme conquérants, soit comme colons, et les Arabes n'auraient pas souffert l'occupation d'une position aussi avantageuse pour le commerce, si dès lors ils avaient été navigateurs. L'établissement des Indiens dans le golfe arabique étant constant, on peut conjecturer que leur navigation s'étendait jusqu'en Afrique; car les moussons les portaient sur ses côtes plus facilement que dans l'île de Dioscoride. A l'appui de cette hypothèse, nous citerons les écrivains arabes qui qualifient une ville située sur la côte de Malabar, iVindienne; c'est cette même Sofàla ou Sefareh que plusieurs savants ont prise pour VOphir de la Bible. D'autres conjectures viennent à l'appui de celle-ci. On a remarqué que beaucoup de noms de l'île de Madagascar appartiennent à la langue sanscrite; son organisation sociale semble également dénoter une origine indienne. Des colons indiens peuplèrent les îles de l'Océan qui baigne l'Asie ; il n'est pas impossible qu'ils se soient établis sur les côtes africaines. Les Abyssins s'appelaient eux-mêmes Indiens. La célèbre division des Éthiopiens, déjà mentionnée par Homère, paraît se rattacher à des relations entre l'Afrique et rinde(^).

Un fait d'une haute importance résulte de ces recherches : des communications ont existé dès les temps les plus anciens entre l'Inde et l'Occident. Ces rapports ont-ils été exclusivement commerciaux, ou ont-ils réagi sur les idées? Les systèmes les plus contradictoires ont prévalu tour à tour sur cette importante question; les travaux des savants n'ont encore abouti à aucun résultat certain. Nous ne pouvons qu'exposer l'histoire des variations de la

(1) Von Bohlcn, T. II, p. 159. — Benfey, dans YEncyclopcdie d'Ersch, Sect. H, T. XVH, p. 30. — Une ville de l'Arabie Heureuse, dans le pays des Sabéons, un des peuples les plus anciennement civilisés, porto un nom sanscrit [Naijara, c'est-à-dire ville. — Lassen, T. I, p. 748).

(2) Nous avons suivi dans ces recherches, Benfey, dans V Encyclopédie d'Ersch, II, <7, p. 2b-32. — Comparez Von Bohlen, p. 124-141 ; Lassen, T. I, p. 748, et T. II, p. 579, ss.

170 l'inde.

science; les progrès considérables déjà accomplis dans l'élude de l'Orient, légitiment l'espoir qu'un jour la lumière éclairera l'origine obscure de la civilisation occidentale.

mo 4. L'Inde et la Grèce.

L'opinion que la Grèce procède de l'Orient, remonte à l'antiquité : non-seulement on rapportait les germes de la civilisation hellénique à des colonies venues de l'Egypte et de l'Asie, on rattachait plus spécialement la philosophie grecque à la sagesse orientale; plusieurs des philosophes les plus célèbres, disait-on, Pythagore et Démocrite, avaient visité les mages et les brahmanes ('). La croyance des anciens parut recevoir une confirmation éclatante par la découverte de la littérature sanscrite. La langue grecque ayant ses racines dans le langage harmonieux des Indiens, il était naturel de chercher également dans l'Inde la source du développement philosophique, littéraire et religieux des Hellènes. Ces premiers essais de la science orientale offrent un spectacle aussi intéressant que triste. C'était une époque d'enthousiasme et de foi. Mais bientôt le résultat des recherches sur la parenté de l'Europe et de l'Inde fut contesté; à la place de la vérité absolue que l'on croyait posséder, il n'est resté que doute et incertitude.

Un des premiers savants qui à la fin du dernier siècle se livrèrent avec passion à l'étude du sanscrit, W. Jones s'occupa des rapports entre la Grèce et l'Inde. La parenté de la philosophie grecque et des doctrines indiennes lui parut évidente : « Les six systèmes, dit-il, dont les principaux sont expliqués dans le Dersana Sastra, comprennent toute la métaphysique de l'ancienne Académie, du Lycée et des autres écoles philosophiques. On ne peut lire le Védanta et les beaux commentaires qui y sont ajoutés sans croire que Pythagore et Platon doivent leurs sublimes préceptes aux

(1) Liician., Fugit., c. 8. — Clem. Alex., Strom., 1,15, p. 305. — Diog. Laërt., Prooem.

mêmes enseignements que les sages de l'Inde » (*). Les analogies qui existent entre la théologie de Pythagore et les spéculations des Indiens frappèrent surtout les orientalistes : elles sont si intimes, dit un savant français, qu'on doit supposer que le philosophe grec a puisé ses croyances à une source indienne {^). Chézy ajoute que le système de Pyrrhon lui semble avoir la même origine. La tradition le fait voyager dans l'Orient à la suite d'Alexandre ; n'aurait-il pas emprunté aux brahmanes la doctrine d'après laquelle tout est illusion? Il n'y a pas jusqu'à la vie du sceptique grec et son indifférence absolue qui ne rappellent l'existence comtemplative des ascètes de l'Inde. Le philosophe citait sans cesse les vers d'Homère qui compare les races humaines aux feuilles des arbres que l'automne emporte : les gymnosophistes aimaient à comparer la brièveté de la vie de l'homme à une goutte de rosée qui brille un instant à la feuille tremblante du lotus, puis disparaît (').

Dans le domaine de la religion, les ressemblances entre l'Inde et la Grèce sont plus nombreuses encore et plus frappantes. W. Jones a écrit une dissertation spéciale sur les dieux de la Grèce, de l'Italie et de l'Inde {*). Nous en présenterons une rapide analyse, parce que c'est une pièce importante du débat. L'on a accusé l'ingénieux orientaliste d'indomanie. Les études sur la littérature sanscrite, poursuivies avec tant d'ardeur en France et en Allemagne, ont donné raison au savant anglais. Il n'y a qu'un reproche à lui faire, c'est qu'il a exagéré les analogies, et qu'il les a rapportées directement à l'Inde, tandis que les mythes grecs et les mythes indiens dérivent d'une source plus ancienne, et remontent à une époque où les ancêtres des Hellènes et ceux des Indiens formaient un seul peuple.

W. Joncs commence ses études de mythologie comparée par les dieux les plus anciens de l'Olympe gréco-romain. Saturne est iden-

(i) Asiat. Research., T. I (p. 14 de la trad. ail.).

(2) Chézy, Journal Asiatique, première série, ï. I, p. 3 et suiv.

(3) Comparez sur les rapports entre la philosophie fi;rccque et les doctrines brahmaniques, Colebrooice, Transactions of thc royal asiatic Society, T. I, p. XX, 574, 570; — Voti Bohlen, T. I, p. 328, 335.

(4) Asiatic licscarch., T. I.

172 l'inde.

tique avec Noë, et Noë est le Manou de l'Inde ('). A l'appui de cette comparaison, l'auteur anglais rapporte un extrait du Bhagavat sur le déluge; la doctrine des quatre âges de l'humanité qui se rattache au règne de Saturne , existe également chez les Indiens. Le dieu Ganésa est le Janiis des Latins : gardien des portes du ciel, il tourne ses deux faces vers le solstice et dirige ses quatre bras vers les quatre points de Vhorizon. Jupiter, comme personnification du firmament, est le même qu'Indra; les qualités attribuées au dieu indien sont presque toutes reproduites dans les épilhètes que les poètes donnent au roi de l'Olympe (^). Mais où retrouver en Grèce la Triade de Viclinoii, dcSiva et de -Bra/imd? C'est Jupiter qui résume en lui la Trinité : il est créateur, protecteur ou conservateur et destructeur, Neptune et Mahadèva sont évidemment les mêmes divinités ; le trident, la musique des Tritons, rien ne manque au dieu des mers de l'Inde. Yama, le souverain des enfers, porte comme Pluton, une fourche dans sa main droite ; dans la gauche il a un miroir où se reflètent les œuvres de toutes les créatures. L'enfer des Indiens, plus terrible que celui de la Grèce, se rapproche du dogme chrétien ; l'on y voit des âmes qui brûlent dans des chaudières ou sur des charbons ardents. Câlî ('), YHécaté des Grecs, se plaît aux sacrifices humains. Hâtons-nous de passer à des mythes plus riants.

La naissance de Krichna {*), ses amours avec les bergères et sa lutte contre le grand serpent Calinouga rappellent V Apollon des Grecs. Comme Dieu du soleil, Apollon a son pendant dans Sourya : les poètes décrivent son char de feu, attelé de sept coursiers verts. L'Apollon indien a donné le jour à des jumeaux, comme le dieu hellénique : Castor et Pollux ont la même mission dans les deux

(-1) Manou, fils de Brâhma, est considéré comme le père du genre humain. C'est à lui qu'on attribue le code qui porte le nom de Lois de Manou.

(2) Indra est le roi du ciel. On le représente la main droite armée du tonnerre, et la main gauche d'un arc.

(3) Câli, femme de Siva, le dieu destructeur. On la représente sous des formes terribles. Elle a pour pendants d'oreilles deux cadavres, un collier de crîines, une ceinture formée de mains do géants, etc.

(4) Krichna est une incarnation deVichnou, l'un des dieux de la Triade indienne. Il est quelquefois représenté avec une fliiteà la bouche.

mythologies. Narada est le Mercure des Grecs; il est législateur, inventeur des arts et eu même temps le messager des immortels. Les Indiens ont aussi leur Vulcain qui fabrique des armes pour les dieux, dans leurs guerres contre les Titans (les Daitijas). Il est dilïicile de rencontrer un dieu du vin chez un peuple à qui l'usage des liqueurs spiritueuses est défendu; mais considéré comme héros, Dionysos est évidemment d'origine indienne : c'est le divin Ràma; l'expédition dans l'Inde que la mythologie grecque attribue à son dieu est un souvenir de son origine orientale. Ràma était aussi un grand conquérant; dans la guerre de Lanka, il fut secouru par Hanouman, roi des singes, fils de Pavana, roi des vents, qu'il traîna à sa suite. Pavana est identique avec Pan, roi des satyres, qui suivent le char triomphal de Bacchus. Les conquêtes de Râma inspirèrent les poètes ; on les représentait dans les drames. L'on sait que les fêtes de Dionysos furent également le berceau du théâtre grec.

Les déesses de la Grèce ont des sœurs sur les bords du Gange. L'épouse de Siva réunit en elle trois attributs. Comme Pârvâtî^ elle ressemble à Junon ; le paon, l'oiseau chéri de la fière épouse de Jupiter, a sou représentant auprès de la déesse indienne. Comme Dourgà, c'est la Minerve des Grecs, l'idéal de la valeur unie à la sagesse. Comme Bhavani, elle rappelle la Vénus Céleste. Vénus, la déesse des plaisirs, ne pouvait manquer chez un peuple dont les tendances sont partagées entre un mysticisme démesuré et un matérialisme énervant. Les Apsaras sont au service des dieux qui les emploient pour séduire les sages, lorsque ceux-ci par la force de leurs pénitences ébranlent la puissance des immortels. Cama Dèva est le digne frère de Cupidon par sa grâce et sa malice ; enfant aimable, il a pour compagnons le printemps et les zéphirs; ses armes sont un arc de canne à sucre, son carquois contient cinq traits (') aigus, armés de (leurs aromatiques : il frappe avec la rapidité de l'éclair et allume des passions irrésistibles {*). Cérès est la Lakchmi de l'Inde; la déesse indienne préside à l'agri-

(1) Ces cinq traits répondent aux cinq sens.

(2J Chczy, dans le Journal Asiatique, première série, T. t, p. 3 et suiv.

L INDE

culture, elle enseigne à semer; Sri ou Sris, paraît être la racine du nom qu'elle porte chez les Romains. Les Muses devaient être adorées chez un peuple qui brille comme les Grecs par les dons de l'imagination. Il n'y a qu'une déesse que Jones ne retrouve pas dans rinde, c'est Diane; les violentes émotions de la chasse, qui s'harmonisent avec le génie actif des races européennes, se conciliaient peu avec le goût du peuple sanscrit pour l'Inaction.

En présence de tant d'analogies dans la religion, dans la philosophie et dans les langues, qui aurait pu conserver un doute sur la parenté des deux civilisations? Le système de Jones fut accepté par les savants comme une vérité incontestable. L'Anglais Maurice lui donna de nouveaux développements; il chercha à prouver que les mystères de la Grèce avaient leur origine dans l'Inde. Jones ne s'était pas expliqué sur la manière dont les doctrines indiennes avaient été transmises aux Grecs; dans le système de Maurice, ils furent initiés à la théologie indienne par l'intermédiaire de l'Egypte ('). L'influence directe exercée par les colonies parties de l'Inde, sur l'Asie occidentale, la Grèce et l'Europe, forme l'idée dominante d'un ouvrage ingénieux mais paradoxal de Ritter{^). Un littérateur célèbre, Schlegel, glorifia la sagesse des brahmanes (^). Il y eut une véritable indomanie dans le monde savant {*).

Le système des orientalistes qui cherchaient la source et le type de la civilisation grecque dans le brahmanisme, tendait à faire de la Grèce la reproduction de l'Inde : il souleva une violente réaction parmi les nombreux savants nourris d'études classiques. Ceux-ci repoussèrent les prétentions des indianistes avec plus de dédain encore que le dix-huitième siècle n'en avait mis à rejeter celles des hébraïsants. Ce fut surtout dans le domaine de la pensée qu'ils revendiquèrent l'originalité pour les Hellènes.

« Les Grecs, dirent-ils, étaient peu disposés à aller chercher la

(-1) IndianAntiquities, T. Il, p. 217-260, 281-394.

(2) Ritter, Die Vorhalle europiiischer Volkergeschichte (1820), p. 307-316.

(3) F. Schlegel, UeLer die Sprache und Weisheit der Indier.

(4) On rapporta même à l'Inde le droit de la Grèce. Bunsen (De jure hereditario Atheniensium, p. 112) dit qu'il serait plus facile d'expliquer le droit athénien par le Code de Manou que par la législation de Selon.

science chez les autres peuples : l'orgueil de leur autoclithooie, leurs préjugés, la conscieuce de leur supériorité, les éloignaient des Barbares, et ne leur laissaient pas même soupçonner qu'il y eût une sagesse étrangère dont ils pussent profiler. Ceux qui admettent dans ces temps reculés un échange d'idées avec le lointain Orient, se font illusion sur la nature des rapports qui existaient entre les nations de l'antiquité : les relations étaient rares, et l'ignorance des langues rendait pour ainsi dire tout commerce intellectuel impossible. Les doctrines de l'Inde sont encore un mystère pour l'Europe moderne ; comment auraient-elles été connues de la Grèce ancienne, qui ignorait jusqu'à l'existence de la littérature sanscrite? Rien de si difficile que l'enseignement des idées, rien de si rare que leur transmission d'homme à homme, de peuple à peuple. D'ailleurs la science grecque en elle-même diffère essentiellement de la science indienne. Celle-ci, quoique distincte de la foi et des mythes, y est toujours relative : chez les Hellènes, la philosophie, absolument indépendante, produisit ce mouvement si varié qui fait de son histoire, une histoire de l'esprit humain, parcourant librement ses phases et se rendant toujours compte de lui-même ('). La Grèce ne doit donc rien à rinde. »

Quelle conclusion tirer de ces opinions contradictoires? Ecartons d'abord les exagérations que Ton pourrait qualifier d'indomanie. Ce qui excuse les écrivains modernes, c'est que les anciens en ont donné l'exemple. On supposait je ne sais quelles communications entre Socrate et un voyageur indien; Aristote, disait-on, emprunta sa logique à un philosophe de l'Inde. Il faut renvoyer ces fables à celles que de pieux savants ont imaginées pour expliquer les rapports entre la morale des philosophes anciens et celle du christianisme. Mais si nous n'admettons pas que la Grèce soit la copie de l'Inde, il y a cependant des analogies incontestables dans leurs idées religieuses et philosophiques. Suffisent-elles pour prouver qu'il y a un lien de parenté entre les deux civilisations? Précisons

(1) Bî^cr, Geschichteder Philosophie altcr Zeit, T. F, p. ■157-171. — ilenoMvier. Manuel de philosophie ancienne, T. I, p. 5-7.

176 l'inde.

encore davantage ce problème historique : la Grèce tient-elle sa mythologie et sa philosophie de l'Inde, en ce sens qu'elle n'a fait que développer les germes qui lui sont venus de l'Orient?

Pour que notre réponse satisfasse aux exigences sévères de la critique, il faut d'abord séparer les faits certains des faits contestables. Parmi les premiers, nous rangeons l'origine orientale de la mythologie grecque. Les Hellènes et les Aryens de l'Inde sont frères; ils ont eu une existence commune pendant des siècles, et par suite une religion commune; les Grecs emportèrent ces croyances en émigrant vers l'Occident; ils les développèrent ensuite et les altérèrent sous l'inspiration de leur génie, qui était poétique plutôt que religieux. Il ne s'agit pas ici d'une de ces vagues ressemblances qui s'expliquent par l'identité de l'esprit humain. Les mots qui désignent les dieux de l'Inde et ceux de la Grèce sont souvent les mêmes; or, comme le remarque un ingénieux interprète des mythes grecs et indiens, le nom et la divinité qu'il désigne sont une seule et même chose dans l'enfance des peuples (^). Là même où les noms diffèrent, il y a tant de rapports jusque dans les détails des mythes, qu'il est impossible de s'en rendre raison, si on ne les rattache pas à une souche commune. Nous ne pouvons nous arrêter à ces spécialités. Le travail est fait et ne laisse plus place à un doute sérieux. M. Maury, dans son savant ouvrage sur VHistoire des religions de la Grèce antique, constate que les populations primitives de la Grèce professaient le même naturalisme panthéistique qui se trouve dans les Vêdas : il ressort avec évidence, dit-il, des plus vieilles légendes de l'Inde et de la Grèce, que leurs habitants adoraient jadis des dieux analogues et parfois tout semblables. Quelques traits snlBront à notre but.

Tous les peuples de race indo-européenne adoraient un dieu suprême, roi du tirmament, présidant aux phénomènes célestes, armé de la foudre, et livrant un combat incessant aux ennemis de la lumière, aux dieux des nuages et des ténèbres. VIndra des Vêdas est le type de ce dieu. Le nom qu'il porte chez les Grecs est

H ) Nomina-Numina. Max Muller, Mythologie comparée, dans la Revue Germanique, T II et III).

sanscrit ('). Le Zeus homérique lance la foudre et répand la pluie ; il chasse les nuages et fait hriller le soleil dans le ciel éclairci; il domine sur l'univers, comme dieu très grand et très auguste; il est le père des dieux et des hommes. Le Mahàbhârata appelle Indra le dieu des dieux, le dieu du ciel, de l'air azuré, de la foudre; les Aryens l'invoquaient comme le dieu éternel , dont la puissance est sans bornes, roi du monde, ainsi que l'indique la signification de son nom. Nous avons dit que W. Jones n'avait pu trouver le dieu du vin chez les Indiens. La science moderne a été plus heureuse. Les Aryens adoraient le Sonia, jus d'une plante acide qui servait à faire des libations aux dieux; les Grecs ne firent que transporter le mythe oriental au jus de raisin. La légende hellénique suit pour ainsi dire pas à pas les Vêdas. Le soma^ disent les Indiens, a été reçu dans la cuisse d'Indra ; les Grecs racontaient la même fable de leur Dionysos. Le dieu védique a un surnom, indiquant qu'?7 habite dans les montaynes : le dieu hellénique porte le même nom f ). Il n'y a pas jusqu'à la naissance miraculeuse du dieu de Nysa qui ne se trouve dans la mythologie indienne, telle qu'elle est racontée dans l'hymne d'Homère. Nous avons une preuve plus évidente encore de la parenté intime des mythes grecs et des mythes indiens, c'est qu'il y a des noms de dieux et de héros inexplicables au seul point de vue grec, et dont on ne découvre le caractère primitif, qu'en les mettant en rapport avec les dieux ou les héros de l'Inde. Sans le secours des Védas, le nom dcDaphné et la légende qui y est attachée seraient restés inintelligibles. Ce sont encore les Vêdas qui nous donnent la clé du mythe d'Eros(^).

W. Jones, l'illustre orientaliste, avait donc raison de dire que les racines de la mythologie hclléniciue sont dans l'Inde. Faut- il aussi y chercher les sources de la philosophie grecque? Ici le problème change de nature. L'analogie des mythes tient à

(1) Zîvç 7ra7r,p, Diespitcr, Jupiter, porte dans le panthéon indieu le nom identique de Diaushpitar (Maury, T. I, p. 53).

(2) ôpsLOi. Maury, T. I, p. -118-120.

(3) Max Minier, Mythologie comparée (Revue Germanique, T. II, p. 37).

178 l'inde.

l'origine et à l'existence communes des Hellènes et des Aryens. La philosophie s'est développée bien des siècles après leur séparation. A l'époque où les ancêtres des Grecs émigrèrent de la haute Asie, les Aryens n'avaient pas encore de philosophie, et les rudes habitants de la Grèce songeaient tout aussi peu à philosopher. La philosophie serait-elle donc un produit tout-à-fait original du génie hellénique? Un historien allemand dit qu'une ressemblance générale entre les spéculations philosophiques des Grecs et celles des Indiens ne suffit pas pour établir la parenté des deux civilisations, parce que l'esprit humain, le même en Grèce et sur les bords du Gange, peut être conduit partout à des conceptions semblables ('). Nous admettrions cette fin de non recevoir, s'il était vrai , comme le dit Ritter, que les analogies entre la philosophie grecque et la sagesse indienne sont vagues et sans importance; nous la rejetons par la raison que les ressemblances portent sur des points fondamentaux et tout particuliers.

Il y a dans la philosophie indienne un dogme qui la dislingue de toute autre spéculation philosophique, celui de la transmigration des âmes et de la libération finale. Ce n'est pas assez dire que tel est le point caractéristique des penseurs de l'Inde, il faut dire que les philosophes, à quelqu'école qu'ils appartiennent, sont d'accord avec toutes les sectes religieuses; il faut dire plus, c'est que la constitution sociale de l'Inde repose sur cette croyance. D'un autre côté, la doctrine de la préexistence et celle des renaissances qui y tient, ainsi que le système théologique qui en est le principe ou qui en dépend, le spiritualisme excessif des brahmanes, le dégoût de la vie, la soif du néant ou d'une existence finale qui y ressemble, tout cela est totalement étranger à la Grèce. Sous ce rapport il y a un abime entre les deux branches de la race aryenne. La différence, quelque considérable qu'elle soit, s'explique : les Aryens de rinde et les ancêtres des Hellènes se sont séparés à une époque où le brahmanisme n'existait pas encore. Si donc nous rencontrons les principes brahmaniques chez des philosophes grecs, on ne pourra pas dire que les Pythagore et les Platon se sont inspirés

{\) Ritler, Geschichte der Philosophie, T. I, p. 68.

des idées et des seûtimenls de leur race. On ne pourra pas davantage faire appel à l'identité de l'esprit humain, car l'esprit humain, quelqu'identique qu'il soit, n'a produit qu'une seule fois et dans un seul pays le système que nous venons de rappeler; il ne se trouve que chez les brahmanes, on ne le rencontre point ailleurs. Les Égyptiens croyaient, il est vrai, à la transmigration des âmes, mais on ne voit pas qu'ils en aient déduit les conséquences qui caractérisent le dogme indien. Nous sommes donc autorisé à conclure que si réellement les philosophes grecs enseignent le dogme brahmanique, ils l'ont puisé dans la tradition orientale. Les analogies sontelles aussi spéciales que nous le prétendons? Voilà, nous semble-t-il, le point décisif.

Un écrivain français qui a fait des études également profondes sur la philosophie grecque et sur la philosophie indienne, dit après avoir exposé la théorie du système connu sous le nom de Sânkhya : « En sortant du monde indien pour entrer dans le monde grec, il rae semble à peine, malgré tant de différences, que je change de terrain. Les ressemblances deviendront d'autant plus nombreuses et plus frappantes" que l'on connaîtra davantage les œuvres indiennes » ('). La grande figure de Pythagore domine la sagesse antique de la Grèce. Les dogmes qu'on lui attribue, la métempsycose, l'esprit religieux de sa philosophie, l'organisation et les tendances des sociétés auxquelles il donna son nom, rappellent l'Inde avec son mysticisme, sa croyance de la transmigration des âmes et ses ascètes. Nous n'insistons pas sur cette analogie : d'abord nous ne connaissons guère la doctrine du philosophe de Samos; dès lors la comparaison ne porterait que sur des généralités, ce qui ne répond plus à notre but : ensuite on pourrait dire que le séjour de Pythagore en Egypte, attesté par des témoignages historiques, suffit pour rendre raison de la couleur orientale de son enseignement. Nous nous hâtons d'arriver au disciple de Socratc. Platon a également voyagé en Egypte, et nous n'entendons pas contester l'influence du sacerdoce égyptien sur l'illustre voyageur. Mais le

(I) Barthélémy Saint-JIilaire, Mémoire sur lo Sùukhya, dans les Mémoires de l'Académie des sciences morales et politiques, T. VIII, p. 508.

L INDE

mystère qui couvre toujours la sagesse égyptienne ne nous permet point d'établir une comparaison de détail ; tandis que nous connaissons le dogme brahmanique aussi bien que la philosophie grecque. Ouvrons le Phédon : il traite de la destinée de l'âme, sujet si cher aux Indiens. Que pense, sur cette question, le philosophe à qui la postérité a donné le nom de divin? Nous rencontrons à chaque page de son dialogue les idées et Jusqu'au langage des penseurs de l'Inde; de sorte que l'on se demande si c'est Platon qui parle ou si c'est Kapila. La philosophie indienne est spiritualiste jusqu'à l'excès : à ses yeux, la vie actuelle pendant laquelle l'âme est enchaînée au corps, est une prison, une peine dont il lui tarde de se délivrer: elle ne se donne d'autre but que d'affranchir l'âme du corps : c'est la libération à laquelle elle aspire. La science seule peut procurer cet affranchissement à l'homme. En résumant la doctrine de Kapila, qui est du reste celle de l'Inde en général, nous avons donné l'analyse du Phédon; l'identité est parfaite, le langage est le même. La libération et l'enchaînement sont des expressions familières à Platon ; les mots et les idées qu'ils expriment reviennent dans les plus importants de ses dialogues, dans la République et le Timée. Ajoutons que ces idées font l'essence même de sa doctrine : elles tiennent à son spiritualisme, à sa théorie de la réminiscence et des idées (').

L'analogie, et une analogie bien précise, bien particulière, ne saurait être niée. Elle frappa déjà les Grecs, qui furent mis en contact avec la société brahmanique. Onésicrite, compagnon d'Alexandre et disciple de Diogène le Cynique, conversant avec les brahmanes, comparait leur doctrine à celle de Pythagore. Mégasthène, ambassadeur des Seleucides auprès du roi Tchandragoupta, signala la conformité des croyances brahmaniques avec la philosophie de Platon (^). Les anciens n'hésitaient pas à expliquer ces ressemblances, en mettant les philosophes les plus célèbres en rapport avec l'Orient. Ces voyages n'étaient pas impossibles, puisque les commerçants fréquentaient l'Inde. 11 n'est pas même néces-

(i) Barthélémy Saint-Hilaire, dans les Jtfe'wo/res précités, p. 513, ss. (2) Strab., lib. XV, p. 692, éd. Casaub.

saire d'admettre une communication directe entre les bràlimanes elles phibsophes grecs, pour expliquer l'influence de l'Orient sur la Grèce. Thaïes était d'origine phénicienne; oriental lui-même, il a pu être initié en Asie à la sagesse renommée de l'Orient. Les voyages dePythagorechezles Syriens, les Babyloniens, les Perses, les Indiens, les Thraces et les Druides des Gaules sont en partie fabuleux, comme tous les détails qui nous sont parvenus sur cet illustre personnage : nous aimerions à y voir un symbole du lien qui unit les divers membres de l'humanité et les doctrines de ses sages. Mais si tout n'est pas vrai dans les récits que les savants d'Alexandrie nous ont transmis sur Pythagore, ce n'est pas une raison pour repousser tout comme faux. Les Alexandrins étaient entourés des trésors de l'antiquité, des monuments de tous les peuples, de tous les âges, recueillis par les soins des Ptolémées; ils vivaient au milieu des témoins du passé : peut-on leur refuser toute créance (')? Nous ne disons pas que ces témoignages suffisent pour indiquer la voie par laquelle la science brahmanique est arrivée aux Grecs ; nous avouons notre ignorance, mais du moins ces traditions sont suffisantes pour établir la probabilité de relations intellectuelles entre l'Inde et la Grèce. En tout cas, notre ignorance ne nous autorise pas à contester les faits qu'il nous est impossible d'expliquer. Il y a eu influence du brahmanisme sur les philosophes grecs; peu importe comment elle s'est exercée. Il est presque inutile d'ajouter que cette influence ne fait pas obstacle à l'originalité hellénique : il y a dans le disciple de Socrate une aspiration vers l'égalité, et un sentiment d'amour qui relèvent bien au-dessus de l'égoïsme et de l'esprit de division des brahmanes.

Si les rapports entre la Grèce ancienne et l'Inde, si les liens entre le brahmanisme et Platon, quoique plus ([ue probables, nous échappent, toute incculitude disparait dans les derniers siècles de l'antiquité. Les conquêtes d'Alexandre brisèrent les barrières qui séparaient la Grèce de l'Inde; dès lors les croyances orientales lircnt invasion dans le monde européen. Le polythéisme ne satisfaisait plus le besoin de croire que l'homme peut renier parfois, mais ([ui

(I) Ooem-s, Mythengeschichte (Préface, p. XXI, XXII).

182 L'INDE

éclate ensuite avec crantant plus d'énergie. Il fallait pour nourrir le sentiment religieux quelque chose de plus intime que des systèmes de métaphysique ; la philosophie grecque essaya de répondre à ces exigences, en se faisant religion. Cette philosophie religieuse s'empreignit de l'esprit oriental. Les temps étaient venus où les conceptions philosophiques et les dogmes religieux de l'Occident et de l'Orient devaient se combiner et se modifier réciproquement, pour préparer l'humanité au baptême d'une religion nouvelle.

§ IV. Géographie.

La race aryenne civilisa l'Inde et les îles de l'Archipel; plus tard elle porta des germes d'humanité et de culture chez les hordes de l'Asie centrale; elle eut la puissance de vaincre l'orgueilleux isolement de la Chine et d'implanter ses dogmes dans l'Empire du Milieu; on lui attribue la gloire d'avoir inspiré les philosophes de la Grèce. Un peuple qui a tant donné n'aurait-il rien reçu? Quelle Influence le commerce séculaire avec les autres nations a-t-il exercé sur les riverains du Gange? Sur ce point des relations internationales de rinde, nos connaissances sont plus défectueuses encore que sur le rôle de ses habitants comme peuple civilisateur. L'Inde paraît tout-à-fait passive dans ses communications avec l'humanité; les plus grands conquérants la visitèrent et y laissèrent à peine un souvenir de leur passage; elle finit par subir le joug de l'étranger, mais ses institutions et ses croyances restent encore debout. Conclurons-nous de là que la civilisation de l'Inde est autochthone et immobile? Ce serait ériger notre ignorance en théorie. Un homme ne peut avoir commerce avec un homme sans qu'ils se modifient réciproquement. Si les Indiens ont agi sur le monde, par cela seul il est prouvé que le monde a agi sur eux.

Cependant un fait est certain, c'est que le mouvement d'expansion qui dans l'époque héroïque entraîna les Aryens sur les mers, s'arrêta. L'Inde ne cessa pas d'être fréquentée parles autres peuples, parce qu'elle les attirait par la richesse de ses produits; mais

HELATIONS INTERNATIONALES. 183

au momeiil où elle paraît dans riiistoire, ce ne sont plus les Indiens, ce sont les Phéniciens, les Arabes et les Grecs d'Alexandrie qui servent d'intermédiaires aux relations commerciales ('). Le brahmanisme éloigna les riverains du Gange de tout contact avec des populations impures; au lieu du travail et de l'activité, il leur prêcha l'inaction et la rêverie. Les Indiens se laissèrent visiter par les étrangers, mais ils ne quittèrent plus leur sol sacré, et ne s'inquiétèrent pas de ce qui se passait au-delà. Rien ne prouve mieux combien ils étaient indifférents au monde, que leurs idées sur le monde.

Il y a une vérité d'instinct dans le système cosmogonique des Indiens, c'est celle de l'infini ; ils comptent les univers par myriades de myriades : la création, disent-ils, est immense, innombrable, indicible {-). Mais quand on abandonne le domaine de la cosmogonie pour la géographie de notre globe, on ne trouve plus aucune notion réelle. Dans la conception mythique, la Terre est une surface arrondie reposant sur une tortue ou sur quatre éléphants. Plus tard les brahmanes reconnurent que le monde n'est pas porté par quelque chose d'extérieur, qu'il se soutient par sa propre force. Mais la description que les Poiirânas font de la Terre ressemble plus au rêve d'un poëte qu'à un système scientifique. Ils la représentent sous la forme d'une fleur de lotus qui surnage à la surface de l'Océan. Du centre s'élève le pistil, type de la plus grande élévation de l'écorce supérieure, le Blérou, le Mont Sacré. Autour de lui se pressent les organes de la fécondation, les filaments, les anthères, les nectaires, comme les crêtes des montagnes et les pics principaux des chaînes d'où découlent les grands fleuves. Tout autour du mont Mérou se trouvent, comme les feuilles du lotus, sept îles baignées par l'Océan. Les livres sacrés les décrivent avec leurs montagnes, leurs rivières et leurs territoires; ils donnent même la mesure, l'étendue et la situation de chacune d'elles. Mais toute cette géographie est imaginaire; une seule des sept îles a une

(!) Ilccren, Indo, Sect. II (T. III, p. iiO cl suiv.).

(2) Riimusat, Essai sur la cosmographie des Bouddliisles(yo«/Jia/ des Savants, 1831, p. 673),